Chú giải Pháp Cú · Kệ 281 · Dhp 281

Tích Ngạ Quỷ Heo

Sūkarapetavatthu

Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 281 Kinh Pháp Cú, phẩm Đạo, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli.

Bản Việt · Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli

KỆ NGÔN: (Pháp Cú câu 281)

“Vācānurakkhī manasā susaṃvuto
Kāyena ca akusalaṃnakayirā
Ete tayo kammapathe visodhaye
Ārādhaya maggaṃ isippaveditaṃ.”
“Ý điều lời thận trọng
Thân không làm điều ác
Ba nghiệp nầy thanh tịnh
Chứng đạo Thánh nhân dạy.”
(HT Thích Minh Châu)

Một ngày nọ, lúc đang đi xuống núi Gijjhakūṭa (Kỳ Xà Quật) với Đại Đức Lakkhaṇa, đến một nơi Đại Đức Moggallāna bỗng mỉm cười. Thấy vậy, Đại Đức Lakkhaṇa bàn hỏi:

- Nầy Đạo hữu, do nhân gì mà hiền giả lại mỉm cười?

- Nầy Hiền giả! Không phải thời để trả lời câu hỏi nầy. Khi về trước Đức Thế Tôn Hiền giả hãy hỏi tôi việc ấy.

Nói rồi hai vị Đại Đức cùng vào thành Sāvatthī khất thực. Vào xế chiều hai vị đến Veḷuvana đảnh lễ Đức Thế Tôn xong rồi, ngồi xuống một bên, khi ấy Đại Đức Lakkhaṇa hỏi về sự mỉm cười của Đại Đức Moggallāna vào ban sáng rằng:

- Nầy hiền giả Moggallāna! Do nhân gì duyên gì vào ban sáng hôm nay hiền giả lại mỉm cười?

- Nầy hiền giả Lakkhaṇa! Tôi đã thấy con ngạ quỉ heo, mình dài ba dặm (tigāvuta), mình như người nhưng đầu lại là heo, trong miệng nó mọc ra cái đuôi, từ đó giòi bò ra lúc nhúc, tôi nghĩ thầm rằng: “Từ trước đến nay ta chưa từng thấy một chúng sanh có hình tướng như thế.” nên tôi mỉm cười.

Đức Thế Tôn xác nhận rằng:

- Thật vậy, nầy chư Tỳ Khưu! Các Thinh Văn của Ta hằng là bậc có chánh kiến (tức Thiên Nhãn: Cakkhubhutta)! Chính Như Lai đã từng thấy loại chúng sanh như thế khi Như Lai đắc quả Vô Thượng Chánh Giác dưới cội Bồ Đề, nhưng không tuyên thuyết vì chưa có ai trông thấy, Như Lai suy nghĩ: “Những ai không tin lời Như Lai sẽ có nhiều bất lợi cho họ.” Nay có được Moggallāna làm chứng, nên ta xác nhận như thế: Nầy các Tỳ Khưu! Moggalāna đã nói đúng sự thật.

- Bạch Thế Tô n! Chẳng hay trong tiền kiếp chúng sanh ấy đã tạo ác nghiệp gì?

- Nầy các Tỳ Khưu! Các thầy hãy lắng nghe.

Rồi Ngài thuật tiền nghiệp của con ngạ quỷ heo như sau:

Tương truyền rằng: Trong thời Đức Phật Kassapa, trong một thôn nọ có hai vị Đại Đức sống hòa hợp cùng nhau. Vị lớn được 60 tuổi, vị nhỏ thì 59 tuổi. Mỗi khi hai vị đi đâu, vị nhỏ cũng mangy bát theo hầu vị lớn, làm tất cả mọi công viễc phục dịch y như vị Sa di theo hầu thầy. Giống như hai anh em cùng cha mẹ sinh ra. Hai vị Đại Đức thuận hòa êm ấm, cho đến một hôm có một vị khách Tăng Pháp Sư ghé vào chùa của hai Đại Đức. Hôm ấy là ngày Pháp lệ. Hai vị Đại Đức hoan hỷ cho vị khách Tăng trú ngụ trong chùa, nói rằng:

- Thưa bậc Thiện trí thức! Xin hãy thuyết Pháp cho chúng tôi nghe đi.

Vị Pháp Sư thuyết Pháp, hai vị Đại Đức hoan hỷ với ý nghĩ rằng: “Chúng ta thỉnh được vị Pháp Sư rồi.” .

Qua hôm say, hai vị Đại Đức dẫn vị khách Tăng đi khất thực trong làng. Sau khi thọ thực nời ấy, hai Ngài bảo vị Pháp Sư rằng:

- Thưa Hiền giả! Hãy thuyết Pháp đến tín gia đi.

Hai vị Đại Đức thỉnh cầu vị Pháp Sư thuyết Pháp cho dân chúng nghe như thế. Sau khi nghe Pháp, mọi người cung thỉnh ba vị sáng mai đến thọ thực tại nơi ấy. Cứ đều đều như thế, hai vị Đại Đức cùng vị Pháp Sư đi khất thực khắp các làng quanh chùa, thọ bát hai ngày liền ở một nơi nhà thí chủ.

Vị Pháp Sư suy nghĩ: “Hai ông nầy nhu nhược quá. Ta phải làm sao cho họ bỏ trú xứ nầy đi, ta sẽ chiếm ở luôn trong chùa nầy mới được.”

Buổi chiều, vị Sư khách đến phục dịch hai vị Đại Đức, khi hai vị trở về phòng riêng thì vị ấy quay lai nơi ngụ của vị Đại Đức lớn và thưa rằng:

- Bạch Ngài! Con có chút chuyện cần phải bạch với Ngài.

- Hiền giả cứ nói.

Vị Pháp Sư suy nghĩ đôi chút, rồi nói rằng:

- Bạch Ngài, chuyện nầy nếu con nói ra e phạm lỗi nặng lắm.

Rồi vị ấy từ giã ra đi, đến phòng vị Đại Đức nhỏ, ông cũng làm như thế. Ngày hôm sau, vị Pháp Sư cũng làm y như cũ. Qua ngày thứ ba, sự tò mò của hai vị Đại Đức lên cực độ, khi vị Pháp Sư đến gặp riêng vị Đại Đức lớn rằng:

- Bạch Ngài, con có chút chuyện cần phải bạch, nhưng trước mặt Ngài con không dám nói ra.

- Không sao đâu, Hiền hữu cứ nói ra đi.

Sau cùng, làm như bị nầy ép quá, vị Pháp Sư hỏi rằng:

- Bạch Ngài! Vị Đại Đức nhỏ có điều chi xích mích với Ngài chăng?

- Nầy Bậc thiện trí thức! Vì sao hỏi vậy? Chúng tôi chẳng khác nào như anh em ruột từ một cha một mẹ sanh ra. Hễ người nầy được lợi lộc thì người kia cũng được lợi lộc. Từ trước đến nay tôi chưa hề thấy Sư đệ tôi lầm lỗi gì cả.

- Thật thế ư? Bạch Ngài.

- Nầy Hiền hữu! Thật như vậy.

- Bạch Ngài! Vị Sư đệ của Ngài nói với con rằng: “Nầy Bậc thiện trí thức, người là con nhà gia thế, còn vị Đại Đức lớn kia, nếu người ngỡ là thanh tịnh, có tàm có quý thì lầm đấy, khi tiếp xúc với vị ấy, người nên cẩn thận thân và khẩu đi.” . Vị Sư đệ của Ngài nói với con như thế, từ khi con vừa đến nơi nầy.

Nghe vậy, vị Đại Đức lớn phát sanh sân hận, tâm thần bấn loạn như cái bát sành bị gậy đập nát vậy. Rồi vị Pháp Sư đi ngay đến vị Đại Đức nhỏ và cũng nói y như trước. Vị sau cũng phát sanh sân hận, tâm thần bấn loạn như vị kia.

Suốt thời gian chung sống trước đây, không bao giờ hai vị vào làng riêng nhau, nhưng qua việc nầy, ngày hôm sau vị Đại Đức nhỏ một mình vào làng khất thực, rồi trở về trước đứng ở nơi Giảng đường, vị Đại Đức lớn khất thực về sau, đi đến Giảng đường. Vị nhỏ suy nghĩ: “Ta có nên rước bát Ngài hay không?” . Mặc dầu có ý nghĩ: “Sẽ không rước bát.”, nhưng vị Đại Đức nhỏ suy nghĩ: “Từ trước giờ ta chưa từng làm như thế, thôi ta không nên bỏ qua phận sự của mình.” .

Khi tự làm tâm dịu xuống, vị Đại Đức nhỏ đế gần vị lớn nói:

- Bạch Ngài! Cho con thỉnh y bát.

- Hãy đi đi! Ngươi không xứng đánh thỉnh y bát của ta.

Vừa nói, vị ấy khoát tay xua đuổi, tỏ vẻ bất cần.

- Dạ phải rồi! Thưa Ngài, con cũng có ý nghĩ là không rước y bát của Ngài nữa đâu.

- Nầy Hiền giả! Có lẽ ngươi nghĩ rằng ta quyến luyến ngôi chùa nầy lắm phải chăng?

- Bạch Ngài! Xin Ngài cũng đừng tưởng lầm rằng con quyến luyến ngôi chùa nầy. Đây là chùa của Ngài mà.

Nói rồi, vị Đại Đức nhỏ mang lấy y bát ra đi. Vị Đại Đức lớn cũng bỏ chùa đi luôn. Hai vị không cùng đi một đường, vị đi cửa sau, vị đi cửa trước. Vị Pháp Sư giả vờ rằng:

- Bạch hai Ngài! Các Ngài chớ nên làm như thế.

Hai vị Đại Đức bảo rằng:
- Thôi hiền giả hãy ở lại đi.

Qua ngày sau, vị Pháp Sư đi vào làng kế cận. Các thiện tín hỏi:

- Bạch Ngài! Còn hai vị Đại Đức nữa đâu?

- Thôi các tín gia đừng hỏi nữa. Hôm qua hai vị Đại Đức của quí vị tranh chấp cùng nhau, rồi bỏ đi cả rồi. Ta đã hết lời yêu cầu các Ngài ở lại mà không được.

Trong số ấy, những người thiếu trí thì làm thinh, trái lại các bậc có trí suy nghĩ rằng: “Hai Đại Đức ấy, từ bấy lâu nay chẳng hề phạm lỗi lầm chi gọi là nhỏ nhặt. Nếu có điều kinh sợ, tai hại phát sanh đến hai Ngài, chắc hẳn là do nơi vị Sư mới nầy vậy.

Còn hai vị Đại Đức, dầu đi đến nơi nào tâm trí cũng không hề an vui. Đại Đức lớn suy nghĩ: “Than ôi! Nặng thay là việc hành quấy của vị mới tu kia, vừa mới gặp khách Tăng trong giây phút đã nói: “Đừng tiếp xúc thân thiện với Đại Đức lớn.”

Còn vị Đại Đức nhỏ cũng nghĩ rằng: “Ôi! Nặng thay là việc làm sái quá6y của vị Đại Đức lớn. Vừa gặp khách Tăng trong giây lát mà đã dặn đừng nên tiếp xúc thân thiện với ông Sư nầy.”

Cả hai đều không còn tâm trí để ôn tập kinh điển hay thiền định chi cả. Một trăm năm trôi qua. Một hôm, cả hai vị cùng đến một ngôi chùa ở phía Tây và cùng vào một Đạo trường. Vừa nhìn thấy vị Đại Đức nhỏ, vị lớn không cầm được lòng, nước mắt tuôn trào. Vị Đại Đức nhỏ cũng nhận thấy vị lớn, hai mắt đầy lệ nhỏ, tự nghĩ rằng: “Ta nên nói trước hay là không?” . Rồi nghĩ rằng: “Điều nầy cũng chẳng có chi là hệ trọng.” . Nên đảnh lễ vị lớn, bạch rằng:

- Bạch Ngài! Từ trước đến lúc chia tay, con hằng rước y bát của Ngài, đi chung với Ngài. Ngài có thấy con làm điều chi lầm lỗi với Ngài chăng?

- Ta chưa hề trông thấy, nầy Hiền giả.

- Thế sao Ngài lại bảo với vị Pháp Sư rằng: “Đừng nên tiếp xúc thân thiện với con.”

- Nầy Hiền giả! Ta không hề nói như thế đâu. Nhưng ta được nghe rằng Hiền giả cũng nói với vị Pháp Sư về ta như thế đó.

- Bạch Ngài! Con không bao giờ nói như thế.

Khi ấy, hai vị mới vỡ lẽ ra, biết rằng: “Chắc vị Pháp Sư có ý muốn ly gián chúng ta, nên nói như thế?” . Rồi hai vị xin sám hối với nhau về chuyện đã hiểu lầm nhau.

Suốt một trăm năm không thể làm cho tâm được an vui, ngày hôm ấy hai vị hòa hợp cùng nhau, và quyết định: “Chúng ta sẽ tống cổ vị Pháp Sư ra khỏi chùa.” . Thế rồi, hai vị Đại Đức khởi hành lần hồi về ngôi chùa cũ. Vị Pháp Sư trông thấy hai vị Đại Đức trở về, bèn rước y bát. Hai vị Đại Đức khoát tay rằng:

Thầy là người không xứng đáng ở trong ngôi chùa nầy nữa.

Không thể nán lại, vị Pháp Sư liền ra khỏi chùa ngay và đi nơi khác. Mặc dầu đã hành Sa môn Pháp hết 2 muôn năm, nhưng vị ấy không thể chịu đựng sự trách mắng. Đến lúc xuống chết phải sa xuống A Tỳ địa ngục, bị thiêu đốt suốt cả thời gian một vị Phật. Bây giờ, quả còn dư sót, vị ấy còn thọ khổ với thân hình ngạ quỷ heo trên núi Gijjhakūṭa như đã nói ở phía trước.

Sau khi thuật lại tiền nghiệp của ngạ quỷ heo, Đức Thế Tôn dạy rằng:

Nầy các Tỳ Khưu! Vị Tỳ Khưu chánh danh cần phải có thân, khẩu, ý thanh tịnh.

Rồi Ngài nói lên kệ ngôn rằng:

“Vācānurakkhī manasā susaṃvuto
Kāyena ca akusalaṃnakayirā
Ete tayo kammapathe visodhaye
Ārādhaya maggaṃ isippaveditaṃ.”
“Ý điều lời thận trọng
Thân không làm điều ác
Ba nghiệp nầy thanh tịnh
Chứng đạo Thánh nhân dạy.”
(HT Thích Minh Châu)

CHÚ GIẢI:

Vācānurakkhī : Giữ gìn lời nói, đừng để phạm giới vọng ngữ, lưỡng thiệt, ác ngữ, ỷ ngữ.

Manasā : Thu thúc ý đừng cho tham, sân, tà kiến.

Kāyena : Giữ thân đừng làm ba hạnh bất thiện là sát sanh, trộm cắp, tà hạnḥ

Hãy làm thanh tịnh thân, khẩu như vậy. Người làm thanh tịnh thân, khẩu như thế, sẽ thành tựu được Bát Chánh Đạo mà chư Phật và các Đạo sĩ hằng chỉ dạy.

Cuối thời Pháp, nhiều Tỳ Khưu chứng Thánh Quả, nhất là Tu Đà Hườn quả.

Hai Sư hòa hợp sống chung vui
Tin khách đường xa, thọc mũi dùi
Một sớm rời nhau tâm đã khổ
Trăm năm gặp lại, lệ còn rơi
Đoạt chùa, trách kẻ lòng đanh đá
Nghĩ bạn, thương ai dạ ngậm ngùi…
Núi trọc chưa mờ gương Ngạ quỷ
Thân người, đầu lợn, miệng lòi đuôi
Thân tịnh, miệng đầu chẳng tịnh theo
Làm con Ngạ quỷ mọc đầu heo
Lưỡi trong, thêm lưỡi ngoài: đuôi thúi
Ăn nói làm sao? Rõ ngặt nghèo.

DỨT TÍCH NGẠ QUỶ HEO

Sūkarapetavatthu

Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka

Vācānurakkhīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto sūkarapetaṃ ārabbha kathesi.

Ekasmiñhi divase mahāmoggallānatthero lakkhaṇattherena saddhiṃ gijjhakūṭā orohanto ekasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. “Ko nu kho, āvuso, hetu sitassa pātukammāyā”ti lakkhaṇattherena puṭṭho “akālo, āvuso, imassa pañhassa, satthu santike maṃ puccheyyāthā”ti vatvā lakkhaṇattherena saddhiṃyeva rājagahe piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkanto veḷuvanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā nisīdi. Atha naṃ lakkhaṇatthero tamatthaṃ pucchi. So āha – “āvuso, ahaṃ ekaṃ petaṃ addasaṃ, tassa tigāvutappamāṇaṃ sarīraṃ, taṃ manussasarīrasadisaṃ. Sīsaṃ pana sūkarassa viya, tassa mukhe naṅguṭṭhaṃ jātaṃ, tato puḷavā paggharanti. Svāhaṃ ‘na me evarūpo satto diṭṭhapubbo’ti taṃ disvā sitaṃ pātvākāsi”nti. Satthā “cakkhubhūtā vata, bhikkhave, mama sāvakā viharantī”ti vatvā “ahampetaṃ sattaṃ bodhimaṇḍeyeva addasaṃ. ‘Ye pana me na saddaheyyuṃ, tesaṃ ahitāya assā’ti paresaṃ anukampāya na kathesiṃ. Idāni moggallānaṃ sakkhiṃ katvā kathemi. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āhā”ti kathesi. Taṃ sutvā bhikkhū satthāraṃ pucchiṃsu – “kiṃ pana, bhante, tassa pubbakamma”nti. Satthā “tena hi, bhikkhave, suṇāthā”ti atītaṃ āharitvā tassa pubbakammaṃ kathesi.

Kassapabuddhakāle kira ekasmiṃ gāmakāvāse dve therā samaggavāsaṃ vasiṃsu. Tesu eko saṭṭhivasso, eko ekūnasaṭṭhivasso. Ekūnasaṭṭhivasso itarassa pattacīvaraṃ ādāya vicari, sāmaṇero viya sabbaṃ vattapaṭivattaṃ akāsi. Tesaṃ ekamātukucchiyaṃ vutthabhātūnaṃ viya samaggavāsaṃ vasantānaṃ vasanaṭṭhānaṃ eko dhammakathiko āgami. Tadā ca dhammassavanadivaso hoti. Therā naṃ saṅgaṇhitvā “dhammakathaṃ no kathehi sappurisā”ti āhaṃsu. So dhammakathaṃ kathesi. Therā “dhammakathiko no laddho”ti tuṭṭhacittā punadivase taṃ ādāya dhuragāmaṃ piṇḍāya pavisitvā tattha katabhattakiccā, “āvuso, hiyyo kathitaṭṭhānatova thokaṃ dhammaṃ kathehī”ti manussānaṃ dhammaṃ kathāpesuṃ. Manussā dhammakathaṃ sutvā punadivasatthāyapi nimantayiṃsu. Evaṃ samantā bhikkhācāragāmesu dve dve divase taṃ ādāya piṇḍāya cariṃsu.

Dhammakathiko cintesi – “ime dvepi atimudukā, mayā ubhopete palāpetvā imasmiṃ vihāre vasituṃ vaṭṭatī”ti. So sāyaṃ therūpaṭṭhānaṃ gantvā bhikkhūnaṃ uṭṭhāya gatakāle nivattitvā mahātheraṃ upasaṅkamitvā, “bhante, kiñci vattabbaṃ atthī”ti vatvā “kathehi, āvuso”ti vutte thokaṃ cintetvā, “bhante, kathā nāmesā mahāsāvajjā”ti vatvā akathetvāva pakkāmi. Anutherassāpi santikaṃ gantvā tatheva akāsi. So dutiyadivase tatheva katvā tatiyadivase tesaṃ ativiya kotuhale uppanne mahātheraṃ upasaṅkamitvā, “bhante, kiñci vattabbaṃ atthi, tumhākaṃ pana santike vattuṃ na visahāmī”ti vatvā therena “hotu, āvuso, kathehī”ti nippīḷito āha – “kiṃ pana, bhante, anuthero tumhehi saddhiṃ saṃbhogo”ti. Sappurisa, kiṃ nāmetaṃ kathesi, mayaṃ ekamātukucchiyaṃ vutthaputtā viya, amhesu ekena yaṃ laddhaṃ, itarenāpi laddhameva hoti. Mayā etassa ettakaṃ kālaṃ aguṇo nāma na diṭṭhapubboti? Evaṃ, bhanteti. Āmāvusoti. Bhante maṃ anuthero evamāha – “sappurisa, tvaṃ kulaputto, ayaṃ mahāthero lajjī pesaloti etena saddhiṃ saṃbhogaṃ karonto upaparikkhitvā kareyyāsī”ti evamesa maṃ āgatadivasato paṭṭhāya vadatīti.

Mahāthero taṃ sutvāva kuddhamānaso daṇḍābhihataṃ kulālabhājanaṃ viya bhijji. Itaropi uṭṭhāya anutherassa santikaṃ gantvā tatheva avoca, sopi tatheva bhijji. Tesu kiñcāpi ettakaṃ kālaṃ ekopi visuṃ piṇḍāya paviṭṭhapubbo nāma natthi, punadivase pana visuṃ piṇḍāya pavisitvā anuthero puretaraṃ āgantvā upaṭṭhānasālāya aṭṭhāsi, mahāthero pacchā agamāsi. Taṃ disvā anuthero cintesi – “kiṃ nu kho imassa pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ, udāhu no”ti. So “na idāni paṭiggahessāmī”ti cintetvāpi “hotu, na mayā evaṃ katapubbaṃ, mayā attano vattaṃ hāpetuṃ na vaṭṭatī”ti cittaṃ mudukaṃ katvā theraṃ upasaṅkamitvā, “bhante, pattacīvaraṃ dethā”ti āha. Itaro “gaccha, dubbinīta, na tvaṃ mama pattacīvaraṃ paṭiggahetuṃ yuttarūpo”ti accharaṃ paharitvā tenapi “āma, bhante, ahampi tumhākaṃ pattacīvaraṃ na paṭiggaṇhāmīti cintesi”nti vutte, “āvuso navaka, kiṃ tvaṃ cintesi, mama imasmiṃ vihāre koci saṅgo atthī”ti āha. Itaropi “tumhe pana, bhante, kiṃ evaṃ maññatha ‘mama imasmiṃ vihāre koci saṅgo atthī’ti, eso te vihāro”ti vatvā pattacīvaraṃ ādāya nikkhami. Itaropi nikkhami. Te ubhopi ekamaggenāpi agantvā eko pacchimadvārena maggaṃ gaṇhi, eko puratthimadvārena. Dhammakathiko, “bhante, mā evaṃ karotha, mā evaṃ karothā”ti vatvā “tiṭṭhāvuso”ti vutte nivatti. So punadivase dhuragāmaṃ paviṭṭho manussehi, “bhante, bhaddantā kuhi”nti vutte, “āvuso, mā pucchatha, tumhākaṃ kulupakā hiyyo kalahaṃ katvā nikkhamiṃsu, ahaṃ yācantopi nivattetuṃ nāsakkhi”nti āha. Tesu bālā tuṇhī ahesuṃ. Paṇḍitā pana “amhehi ettakaṃ kālaṃ bhaddantānaṃ kiñci khalitaṃ nāma na diṭṭhapubbaṃ, tesaṃ bhayaṃ imaṃ nissāya uppannaṃ bhavissatī”ti domanassappattā ahesuṃ.

Tepi therā gataṭṭhāne cittasukhaṃ nāma na labhiṃsu. Mahāthero cintesi – “aho navakassa bhikkhuno bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, muhuttaṃ diṭṭhaṃ nāma āgantukabhikkhuṃ āha – ‘mahātherena saddhiṃ saṃbhogaṃ mā akāsī”’ti. Itaropi cintesi – “aho mahātherassa bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, muhuttaṃ diṭṭhaṃ nāma āgantukabhikkhuṃ āha – ‘iminā saddhiṃ saṃbhogaṃ mā akāsī”’ti. Tesaṃ neva sajjhāyo na manasikāro ahosi. Te vassasataccayena pacchimadisāya ekaṃ vihāraṃ agamaṃsu. Tesaṃ ekameva senāsanaṃ pāpuṇi. Mahāthere pavisitvā mañcake nisinne itaropi pāvisi. Mahāthero taṃ disvāva sañjānitvā assūni sandhāretuṃ nāsakkhi. Itaropi mahātheraṃ sañjānitvā assupuṇṇehi nettehi “kathemi nu kho mā kathemī”ti cintetvā “na taṃ saddheyyarūpa”nti theraṃ vanditvā “ahaṃ, bhante, ettakaṃ kālaṃ tumhākaṃ pattacīvaraṃ gahetvā vicariṃ, api nu kho me kāyadvārādīsu tumhehi kiñci asāruppaṃ diṭṭhapubba”nti. “Na diṭṭhapubbaṃ, āvuso”ti. Atha kasmā dhammakathikaṃ avacuttha “mā etena saddhiṃ saṃbhogamakāsī”ti? “Nāhaṃ, āvuso, evaṃ kathemi, tayā kira mama antare evaṃ vutta”nti. “Ahampi, bhante, na vadāmī”ti. Te tasmiṃ khaṇe “tena amhe bhinditukāmena evaṃ vuttaṃ bhavissatī”ti ñatvā aññamaññaṃ accayaṃ desayiṃsu. Te vassasataṃ cittassādaṃ alabhantā taṃ divasaṃ samaggā hutvā “āyāma, naṃ tato vihārā nikkaḍḍhissāmā”ti pakkamitvā anupubbena taṃ vihāraṃ agamaṃsu.

Dhammakathikopi there disvā pattacīvaraṃ paṭiggahetuṃ upagacchi. Therā “na tvaṃ imasmiṃ vihāre vasituṃ yuttarūpo”ti accharaṃ pahariṃsu. So saṇṭhātuṃ asakkonto tāvadeva nikkhamitvā palāyi. Atha naṃ vīsati vassasahassāni kato samaṇadhammo sandhāretuṃ nāsakkhi, tato cavitvā avīcimhi nibbatto ekaṃ buddhantaraṃ paccitvā idāni gijjhakūṭe vuttappakārena attabhāvena dukkhaṃ anubhotīti.

Satthā idaṃ tassa pubbakammaṃ āharitvā, “bhikkhave, bhikkhunā nāma kāyādīhi upasantarūpena bhavitabba”nti vatvā imaṃ gāthamāha –

“Vācānurakkhī manasā susaṃvuto,
Kāyena ca nākusalaṃ kayirā;
Ete tayo kammapathe visodhaye,
Ārādhaye maggamisippavedita”nti.

Tassattho – catunnaṃ vacīduccaritānaṃ vajjanena vācānurakkhī abhijjhādīnaṃ anuppādanena manasā ca suṭṭhu saṃvuto pāṇātipātādayo pajahanto kāyena ca akusalaṃ na kayirā. Evaṃ ete tayo kammapathe visodhaye. Evaṃ visodhento hi sīlakkhandhādīnaṃ esakehi buddhādīhi isīhi paveditaṃ aṭṭhaṅgikamaggaṃ ārādheyyāti.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Sūkarapetavatthu chaṭṭhaṃ.

XX. 6. The Pig-Ghost

Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)

281. One should be guarded in word and restrained in thought; likewise with the body one should do no wrong;
Should one make clear these three paths of action, one will gain the Path made known by the sages.

This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Veḷuvana with reference to a pig-ghost.

For one day Elder Moggallāna the Great was descending from Mount Vulture Peak with Elder Lakkhaṇa. Reaching a certain spot, he smiled. Thereupon Elder Lakkhaṇa asked him, “Brother, what is the cause of your smile?” Elder Moggallāna the Great replied, “Brother, it is not the proper time for such a question. Wait until we are in the presence of the Teacher and then ask me.” So saying, Elder Moggallāna the Great, accompanied by Elder Lakkhaṇa, made an alms-pilgrimage in Rājagaha. And returning from his alms-pilgrimage, he went to Veḷuvana, saluted the Teacher, and sat down.

Then Elder Lakkhaṇa asked him about the matter. Elder Moggallāna the Great replied, “Brother, I saw a certain ghost. He was three-quarters of a league in size. His body was like the body of a human being. But his head was like the head of a pig, and out of his mouth grew a tail, and out of the tail oozed maggots. Thought I to myself, as I looked at him, ‘Verily I never saw such a looking creature before.’ It was because I saw that ghost that I smiled.”

Said the Teacher, “Monks, they that are my disciples have indeed eyes to see. I also saw this creature as I sat on the Throne of Enlightenment. But I thought to myself, ‘Should men not believe me, it would be to their woe.’ Therefore, out of compassion for others, I said nothing about it. But now that I have Moggallāna for my witness, I speak the truth boldly. Monks, Moggallāna has spoken the truth.”

When the monks heard those words of the Teacher, they asked him, “But, Reverend Sir, what was his deed in a previous state of existence?” The Teacher replied, “Well then, monks, listen.” And with reference to the ghost’s former deed, he related the following

6 a. Story of the Past: The destroyer of friendships

The story goes that in the dispensation of the Buddha Kassapa there were two Elders who lived together in peace and harmony in a certain village monastery. One of them was sixty years of age, and the other was fifty-nine. The younger used to carry the bowl and robe of the older and accompany him about; in fact he used to perform all the major and minor duties like a novice. Like two brothers sprung from the womb of the same mother, they lived together in peace and harmony.

One day a certain preacher of the Law came to their place of residence. Now it was the day appointed for the hearing of the Law. The two Elders offered hospitality to the visitor and said to him, “Good man, preach the Law to us.” So he preached the Law to them. Their hearts were gladdened at the thought, “We have gained a preacher.”

On the following day, taking him with them, they entered a neighboring village for alms. When they had finished their breakfast, they said to him, “Brother, preach the Law for a little while, beginning at the point where you stopped yesterday.” Thus did they cause him to preach the Law to the people. The people, after listening to his preaching of the Law, invited him for the following day also. In this manner they made an alms-pilgrimage in all the villages round about where they were accustomed to receive alms, taking him with them and spending two days in each.

The preacher of the Law thought to himself, “These two Elders are exceedingly soft. I may just as well drive both of them away and take up my residence in this monastery myself.” In the evening he went to wait upon the Elders. When it was time for the monks to rise and go, he returned, approached the senior Elder, and said, “Reverend Sir, there is something I ought to say to you.” “Say it, brother,” replied the senior Elder. The preacher of the Law thought a little and then said, “Reverend Sir, what I have to say carries with it severe censure.” And without telling a thing he departed, going immediately to the junior Elder and acting in precisely the same manner.

On the second day he did the same thing again. On the third day the two Elders were agitated beyond measure. The preacher of the Law approached the senior Elder and said to him, “Reverend Sir, there is something I ought to say, but I dare not say it in your presence.” But the Elder pressed him for a reply, saying, “Never mind, brother; say what you have to say.” Finally the preacher of the Law said, “But, Reverend Sir, has the junior Elder anything to do with you?”

“Good man, what say you? We are like sons sprung from the womb of the same mother; whatever one of us receives, the other receives also; all this time I have never seen a single thing in him that is wrong.” “Is that so, Reverend Sir?” “That is so, brother.” “Reverend Sir, this is what the junior Elder said to me: ‘Good man, you are of gentle birth, but as for this senior Elder, if you intend to have anything to do with him, and if you believe him to be modest and amiable, you had better look out.’ And this he has said repeatedly to me ever since the day I came here.”

When the senior Elder heard these words, his heart was filled with anger. Indeed he was shattered even as a potter’s vessel is shattered when struck with a stick. Then the preacher of the Law arose from where he sat, went to the junior Elder, and said the same thing to him. The junior Elder was shattered just as the senior Elder had been before him. Now although during all the years they had lived together neither of them had entered the village singly to receive alms, on the following day the junior Elder entered the village alone to receive alms, preceding his brother, and stopping at the Hall of State, while the senior Elder followed after.

When the junior Elder saw his brother, he thought to himself, “Ought I to take his bowl and robe or not?” “I will not take them now,” he decided. But no sooner had he done so than the thought came to him, “Hold! I have never done such a thing before. I ought not to omit my duty.” So softening his heart, he approached the Elder and said to him, “Reverend Sir, give me your bowl and robe.” Said the senior Elder, “Begone, you miscreant. You are not fit to take my bowl and robe.” So saying, he snapped his fingers in contempt. Then said the junior Elder, “Yes, Reverend Sir, I also thought to myself, ‘I will not take your bowl and robe.’ ” Said the senior Elder, “Brother novice, do you think that I have any attachment for this monastery?” Said the junior Elder, “But, Reverend Sir, do you suppose that I have any attachment for this monastery? This is your monastery.” So saying, he took bowl and robe and departed. Likewise the senior Elder departed. Instead of going out together, one of the Elders went out by the western door and went his way, while the other went out by the eastern door and went his way. The preacher of the Law said to them, “Do not so.” The Elders replied, “You remain, brother.” So the preacher of the Law remained.

When the preacher of the Law entered the neighboring village on the following day, people asked him, “Reverend Sir, where are the reverend monks?” “Brethren, do not ask me,” replied the preacher of the Law. “The monks who used to resort to your houses had a quarrel yesterday and left the monastery. I tried to prevent them from going, but was unable to do so.” Now some of the people were simpletons and they remained silent. But others who were wise said, “During all this time we have never seen anything you might call a quarrel between the two reverend monks; if they have been frightened away, they must have been frightened away by this newcomer.” And they were deeply affected with grief.

As for the Elders, no matter where they went, they were unable to secure peace of mind. The senior Elder thought to himself, “Oh, what a grievous wrong it was that the novice did! The moment he saw this visiting monk, he said to him, ‘Have nothing to do with the senior Elder.’ ” Likewise the junior Elder thought to himself, “Oh, what a grievous wrong it was that the senior Elder did! The moment he saw this visiting monk, he said to him, ‘Have nothing to do with this junior monk.’ ” They were unable either to rehearse the Sacred Word or to fix their attention.

After a hundred years had passed, both of them came to the same monastery in the western country and both received the same quarters. No sooner had the senior Elder entered and taken his seat on the bed, than the junior Elder came in. As soon as the senior Elder saw him, he recognized him and could not restrain his tears. The junior recognized the senior and with tear-filled eyes thought, “Shall I speak, or shall I not speak?” Then thinking, “That was not worthy of belief,” he saluted the Elder and said, “Reverend Sir, in all the time during which I took your bowl and robe and accompanied you about, did you ever know me to do anything improper in thought, word, or deed?” “No, brother, I never did.” “Then why did you say to the preacher of the Law, ‘Have nothing to do with this man’? ” “Brother, I never said such a thing. I was told, however, that you said that very thing about me.” “Reverend Sir, neither did I ever say such a thing.”

At that moment they both realized, “He must have said this to cause a breach between us;” and each confessed his transgression against the other. So it happened that on that day two Elders, who for the space of a hundred years had not been able to secure peace of mind, became reconciled once more. And they said, “Let us go and drive him out of that monastery.” So they set out and in due course arrived at the monastery.

When the preacher of the Law saw the two Elders, he approached to take their bowls and robes. But the Elders snapped their fingers in his face and said to him, “You are not fit to reside in this monastery.” Unable to endure the rebuke, the preacher of the Law instantly departed from the monastery and ran away. So, one who had practiced meditation for twenty thousand years was unable to endure a rebuke. Passing from that state of existence, he was reborn in the Avīci Hell. After enduring torment there for the space of an interval between two Buddhas, he now endures suffering on Mount Vulture Peak with a body as described above.

When the Teacher had related his former deed, he said, “Monks, a monk ought to be tranquil in thought, word, and deed.” So saying, he pronounced the following Stanza,

281. One should be guarded in word and restrained in thought; likewise with the body one should do no wrong;
Should one make clear these three paths of action, one will gain the Path made known by the sages.

  1. Parallels: Saṁyutta, xix: ii. 254 ff.; Petavatthu Commentary, i. 3: 12-16. Text: N iii. 410-417.

Biên tập trang: Tuệ Minh

Nguồn trích dẫn

  1. Bản Việt: Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli, Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā), quyển 4, NXB Tôn Giáo, 2011; bản số hoá trên theravada.vn. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
  2. Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
  3. Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
  4. Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.