Tích Tỳ Khưu Ni Sắc Nan Đà
Janapadakalyāṇī rūpanandātherīvatthu
Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 150 Kinh Pháp Cú, phẩm Già, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli.
Bản Việt · Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli
KỆ NGÔN: (Pháp Cú số 150) “Aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kataṃ, “Thành nầy làm bằng xương,
Maṃsalohitalepanaṃ;
Quét tô bằng thịt máu,
Yattha jarā ca maccu ca, Ở đây già và chết,
Māno makkho ca ohito.”
Mạn, lừa đảo chất chứa.”
(Bản dịch của Ngài H.T. Minh Châu)
Kệ Pháp Cú nầy, Đức Bổn Sư đã thuyết khi ngự tại Jetavana Vihāra (Kỳ Viên Tự), đề cập đến Tỳ khưu Ni Rūpanandā (Sắc Nan Đà), nguyên là một Hoa hậu ở Ấn Độ.
Tương truyền rằng: Ngày nọ, cô ấy nghĩ rằng:
- Anh cả ta đã từ khước vương vị mà đi xuất gia rồi, thành một vị Phật, là bậc Tối Thượng Nhân trong cõi thế. Con trai Ngài là Thái tử Rāhula (Ra Hầu La) cũng là bậc xuất gia trong Giáo Pháp của Đức Thế Tôn. Ở trong một gia đình có bấy nhiêu quyến thuộc đã xuất gia như thế, ta sẽ làm gì bây giờ? Ta sẽ xuất gia cho rồi!
Cô bèn đi đến tịnh xá Tỳ khưu Ni mà xuất gia, vì tình yêu thương quyến thuộc, chứ không phải do đức tin. Nàng là người có nhan sắc tuyệt đẹp, do đó cô được mệnh danh là Sắc Nan Đà nghĩa là phụ nữ ưa thích sắc đẹp (Sắc Khánh Hỉ _ Rūpanandā).
Cô nghe đồn Đức Bổn Sư thuyết pháp dạy rằng: “Sắc là Vô thường, là Khổ não, là Vô ngã. Thọ… Tưởng… Hành… Thức là Vô thường, là Khổ não, là Vô ngã.”, nên tự nghĩ: “Các sắc đáng mến yêu, đáng vui thích, đáng hoan hỷ như thế mà Ngài lại khinh chê, bài bác!”. Do đó, cô không bao giờ đến giáp mặt Đức Bổn Sư.
Bấy giờ, thị dân ở thành Sāvatthī (Xá Vệ), vào ngày Uposatha (Bố Tát), từ sáng sớm đã cúng dường Trai Tăng và thọ Giới Bát Quan, buổi chiều họ khoác y sạch sẽ, tay mang lể vật, nhất là hương và tràng hoa, tập họp tại Kỳ Viên nghe Pháp. Nghe Pháp rồi, họ trở vào thành, vừa đi vừa đàm luận về Ân đức của Bậc Đạo Sư.
Quả thật, trong bốn hạng chúng sanh sống chung trên thế gian nầy, ít ai tiếp xúc với Đức Bổn Sư mà không phát sanh đức tin trong sạch. Bốn hạng chúng sanh ấy là:
1- Những người thích sắc tướng (Rūpappamāṇikā) phát tâm trong sạch khi thấy kim thân có màu vàng ròng tinh anh thanh tịnh cùng với 32 tướng tốt và 80 tướng phụ của Ngài.
2- Những người thích âm thinh (Ghosappamāṇikā) phát tâm trong sạch khi nghe âm thanh điêu luyện của tiếng Ngài thuyết Pháp. Đây là hạng chúng sanh đã từng nghe pháp từ các vị Phật quá khứ hoặc các bậc Đại nhân Bồ Tát thuyết giảng trong quá khứ và trong hiện tại, lời giảng Pháp của Đấng Như Lai hội đủ tám chi phần Thánh Đạo.
3- Những người thích sự khổ hạnh (Lūkhappamāṇikā) thì phát tâm trong sạch, vì thấy Ngài hành Đầu Đà, nhất là đắp y phấn tảo (Cīvarādilūkhataṃ).
4- Những người thích Pháp (Dhammappamāṇikā) thì phát tâm trong sạch khi so sánh thấy Đức Thế Tôn là bậc trác tuyệt, xuất chúng, ưu việt, không ai bì kịp về mặt ân đức Tam Học, đáng làm gương mẫu: “Giới của Đức Thập Lực là như thế, Định là như thế, Tuệ là như thế… Những lời của họ ca tụng ân đức của Đức Thế Tôn, không miệng nào kể lại cho hết được.
Ni cô Rūpanandā lúc gần gũi các Tỳ khưu Ni và các Tín nữ nghe họ tán dương ân đức của Đức Thế Tôn thì tự nghĩ: “Thiên hạ họ ca tụng anh ta thái quá như vậy, thế mà một bữa nọ, anh ấy lại nói với ta về tội của sắc đẹp, có lẽ rồi anh sẽ đề cao sắc đẹp! Chi bằng ta cùng đi chung với các Tỳ khưu Ni, nhưng ẩn núp đừng cho Đức Thế Tôn thấy ta, để nghe Ngài thuyết Pháp.”.
Khi ấy, Ni vô thố lộ với các Tỳ khưu Ni rằng:
- Hôm nay tôi sẽ đi nghe thuyết Pháp.
Các Tỳ khưu Ni rất hoan hỷ dắt Ni cô ra đi, vì nghĩ rằng: “Quả thật, lâu rồi Rūpanandā không chịu đi yết kiến, hầu hạ Đức Thế Tôn, hôm nay lại đổi ý muốn được nghe Ngài vì mình mà thuyết pháp.”.
Còn Ni cô Rūpanandā, từ lúc khởi hành trở về sau, cứ nghĩ thầm rằng: “Ta sẽ không bao giờ xuất đầu lộ diện!”.
Đức Bổn Sư biết trước rằng: “Hôm nay, Rūpanandā sẽ đến yết kiến Ta. Vậy Ta nên thuyết Pháp nào thích hợp với cô ấy đây?”. Sau khi quán xét, Ngài thấy: “Cô nầy chú trọng về sắc đẹp, quá ái luyến về thân xác của mình, như lấy gai lể gai, Ta cần phải dùng đến một sắc đẹp để đè bẹp sự say mê sắc đẹp của cô mới được.”.
Quyết định rồi, Bậc Đạo Sư dùng thần thông hóa hiện ra một giai nhân tuyệt sắc, khoảng mười sáu tuổi xuân, mặc xiêm y màu đỏ thắm, toàn thân đeo đầy nữ trang rực rỡ, một tay đang cầm quạt đứng hầu Ngài ngay khi Ni cô Rūpanandā vừa vào chùa. Mỹ nữ ấy, chỉ có Bậc Đạo Sư và nàng Rūpanandā trông thấy mà thôi.
Ni cô nầy cùng các Tỳ khưu Ni vào chùa rồi thì đứng núp sau lưng các Tỳ khưu Ni. Sau khi gieo năm vóc xuống đảnh lễ Đức Thế Tôn, cô ngồi xen giữa các Tỳ khưu Ni mà nhìn Ngài từ dưới chân trở lên, thấy đầy đủ những tướng tốt và tướng phụ với kim thân có hào quang tỏa rộng ra cả sải tay. Kế đến, Ni cô nhìn lên gương mặt tròn đầy như trăng rằm của Ngài thì ngó thấy mỹ nữ đang đứng trong cái rạp. Nhìn mỹ nữ rồi quay lại ngắm mình, Ni cô tự hạ ví mình như con quạ đen đứng trước con Hạc chúa màu vàng ròng vậy. Từ lúc nhìn thấy mỹ nữ là người đẹp do Thần thông hóa hiện, hai mắt của Ni cô không rời đối tượng đó. Ni cô nghĩ thầm: “Chao ôi, tóc cô nầy đẹp quá! Ôi, các tướng cô hảo quang minh! Khắp mình cô chỗ nào cũng sang quí, hấp dẫn cả.”. Ni cô sinh lòng yêu mãnh liệt nhan sắc đó.
Khi biết cô rất thích thú đối tượng đó, Bậc Đạo Sư vừa thuyết Pháp vừa khiến cho cái sắc ấy vượt qua trạng thái mười sáu tuổi xuân lên đến hai mươi tuổi.
Ni cô Rūpanandā nhìn thấy sự thay đổi: “Quả thật, sắc đẹp nầy không bằng lúc nãy!”. Từ từ, Ni cô bớt mê luyến sắc ấy.
Bậc Đạo Sư khiến cho cô mỹ nữ quạt hầu Ngài từ từ biến dạng, trở thành một phụ nữ trung niên, rồi một bà lão và sau cùng thành một bà cụ già nua lụm cụm, gần đất xa trời.
Ni cô cũng để ý, tuần tự nhìn thấy sắc đẹp xuân thời đã mất, sắc đẹp khi đứng tuổi cũng đã mất, còn trơ lại cái nhan sắc trong tuổi già mua đáng chán, nào là răng rụng, đầu bạc, lưng còm như cái sừng bò, tay chân run rẩy. Thấy thế, Ni cô chán ngán quá chừng!
Kế đó, Bậc Đạo Sư khiến cho bà cụ hiện ra cái tướng người bị bịnh nặng thắng phục. Bỗng nhiên, bà cụ bỏ cả cây gậy và quạt, hét lên rồi ngã nhào xuống đất, nằm lăn qua trở lại, lăn xuống đống phân và nước tiểu của bà ta. Ni cô thấy vậy sanh chán ngán vô cùng. Đức Bổn Sư lại khiến cho bà cụ ấy hiện lên cái tướng chết. Ngay khi ấy, cái xác bà bắt đầu sình chướng. Theo chín lỗ, mủ và nước vàng rịn chảy ra, có giòi bọ lúc nhúc, kên kên và quạ xúm lại rắt rỉa cái xác thúi!
Ni cô Rūpanandā vẫn nhìn theo dõi từng biến chuyển của đối tượng: “Phụ nữ nầy, ở nơi đây, bây giờ đã già, bây giờ đang lâm bịnh, bây giờ đã chết. Cái tự ngã (xác thân) của ta cũng sẽ phải già, bịnh và chết như thế chẳng sai!”. Nhờ vậy, Ni cô thấy được sự Vô thường của Tự ngã (Attabhāva). Một khi đã thấy sự Vô thường như thế thì tự nhiên cũng thấy luôn cả sự Khổ não và sự Vô ngã. Lúc bấy giờ, đối với Ni cô, Tam giới ví như lửa nóng và giống như xác chết treo vậy. Tự nhiên, tâm Ni cô bám sát vào đề mục bất tịnh hiện tiền ấy.
Đức Bổn Sư biết Ni cô đã thấy Tướng Vô thường rồi, Ngài quán xem: “Cô có thể tự mình cứu độ lấy mình chăng?”, Ngài thấy cô sẽ không thể tự độ mà phải cần có trợ duyên từ bên ngoài. Do đó, Ngài thuyết pháp thích hợp với căn cơ của Ni cô và ngâm những bài kệ nầy:
“Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ,
Passa nande samussayaṃ.
Uggharantaṃ paggharantaṃ,
Bālānaṃ abbipaṭṭhiṭaṃ.
Yathā idaṃ tathā etaṃ,
Yathā etaṃ tathā idaṃ.
Dhātuye suññato passa,
Mā lokaṃ punarāgami.
Bhave chandaṃ virājetvā,
Upasantā carissatīti.”
- Nầy Rūpanandā! Hãy quán vật phối hợp nên bởi
các yếu tố, gọi là xác thân! Nó chỉ là bịnh hoạn, bất tịnh, hôi thúi, có nước dơ hằng rịn chảy, bài tiết ra luôn. Thế mà những kẻ ngu mơ ước! Hễ thân nầy ra sao thì xác ấy cũng đã vậy, xác ấy ra sao thì thân nầy cũng sẽ vậy! Hãy quán Tứ đại, quán Không tánh, đừng trở lại Thế gian. Sau khi xa lánh Hữu dục (sự muốn tái sanh vào Tam giới), cô sẽ bước đi bình yên.
Những bài kệ nầy đã được Đức Thế Tôn thuyết ra để chỉ cho Tỳ khưu Ni Rūpanandā thấy rõ xác thân là phần tử rườm rà vô ích. Nhờ theo dõi thời Pháp của Đức Đạo Sư, Ni cô phát sanh Trí tuệ và đắc Dự Lưu quả.
Lúc bấy giờ, Đức Bổn Sư thuyết tiếp theo về đề mục Không tánh (Suññatā) để đưa tâm Ni cô đến ba Đạo quả tối cao bằng pháp Minh Sát:
- Nầy Rūpanandā, đừng tưởng rằng trong xác thân nầy có lõi chắc thật. Đối với người không dể duôi thì trong đó không có lõi. Đó chỉ là một thành trì bằng xương cấu tạo nên bởi ba trăm khúc xương mà thôi.
Nói rồi, Ngài ngâm kệ rằng:
“Aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kataṃ,
Maṃsalohitalepanaṃ;
Yattha jarā ca maccu ca,
Māno makkho ca ohito.”
Thân nầy là cái thành xây bằng xương cốt và tô
quét bằng máu thịt, để cất chứa sự già, sự chết, ngã mạn và dối gian1.
(Bản dịch của T.K. Trí Đức) Hư ngụy (makkho), xưa dịch là che lấp (phủ) T.Trí Đức. Ngài Bửu Chơn dịch là dèm pha, nói xấu.
CHÚ GIẢI:
Ý nghĩa của Kệ ngôn nầy là:
“Thật vậy, cũng như người triệt hạ hết mễ cốc, đậu mè đang mọc để dọn cho trống đất, rồi mới làm sườn gỗ dựng lên, lấy dây ràng buộc chặt chẽ và trét đất đắp nên gọi là cái thành, bên ngoài người ta cất nhà để ở. Xác thân nầy cũng thế, bên trong có cái sườn là bộ xương gồm có ba trăm khúc xương, có dây gân buộc xoắn dính liền nhau, có máu và thịt tô đắp lên trên, có da bọc kín bên ngoài. Để triệt hạ cái thành trì đã xây cất là cái tự ngã nầy, sự già với cái tướng lão, sự chết với cái tướng tử hằng phát khởi lên, liên hệ với sự ngã mạn với cái tướng say mê và sự gièm pha với cái tướng phỉ báng những hành vi đạo đức tốt đẹp. Một tự ngã như thế, quả nhiên gồm chứa cả thân và tâm bịnh hoạn, sa đọa xuống thấp chớ không hy vọng tiến lên chỗ cao được.”.
Cuối thời Pháp, Trưởng lão Ni Rūpanandā chứng đắc A La Hán. Kỳ dư đại chúng thính pháp đều được hưởng lợi ích.
Em Phật, Hoa Khôi đã xuất gia,
Tỳ khưu Ni gọi Sắc Nan Đà,
Nghĩ mình ưa đẹp, còn Phật ghét,
Nên chẳng đi nghe Pháp Phật Đà.
Sau thấy nhiều người cứ tặng khen,
Tò mò, muốn thính Pháp một phen,
Phật cho nàng thấy con người đẹp,
Phút chốc già nua, chết thúi liền.
Phật dạy: “Thân nầy chỉ có xương,
Kết làm thành quách, thịt làm tường,
Bên trong chứa lão tử, kiêu mạn”,
Nàng đắc Vô sanh giữa hội trường.
DỨT TÍCH TỲ KHƯU NI SẮC NAN ĐÀ
Janapadakalyāṇī rūpanandātherīvatthu
Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka
Aṭṭhīnaṃ nagaraṃ katanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto janapadakalyāṇiṃ rūpanandātheriṃ ārabbha kathesi.
Sā kira ekadivasaṃ cintesi – “mayhaṃ jeṭṭhabhātiko rajjasiriṃ pahāya pabbajitvā loke aggapuggalo buddho jāto, puttopissa rāhulakumāro pabbajito, bhattāpi me pabbajito, mātāpi me pabbajitā, ahampi ettake ñātijane pabbajite gehe kiṃ karissāmi, pabbajissāmā”ti. Sā bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbaji ñātisineheneva, no saddhāya, abhirūpatāya pana rūpanandāti paññāyi. “Satthā kira ‘rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā’ti vadetī”ti sutvā sā evaṃ dassanīye pāsādike mamapi rūpe dosaṃ katheyyāti satthu sammukhībhāvaṃ na gacchati. Sāvatthivāsino pātova dānaṃ datvā samādinnuposathā suddhuttarāsaṅgā gandhamālādihatthā sāyanhasamaye jetavane sannipatitvā dhammaṃ suṇanti. Bhikkhunisaṅghopi satthu dhammadesanāya uppannacchando vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇāti. Dhammaṃ sutvā nagaraṃ pavisanto satthu guṇakathaṃ kathentova pavisati.
Catuppamāṇike hi lokasannivāse appakāva te sattā, yesaṃ tathāgataṃ passantānaṃ pasādo na uppajjati. Rūpappamāṇikāpi hi tathāgatassa lakkhaṇānubyañjanapaṭimaṇḍitaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ disvā pasīdanti, ghosappamāṇikāpi anekāni jātisatāni nissāya pavattaṃ satthu guṇaghosañceva aṭṭhaṅgasamannāgataṃ dhammadesanāghosañca sutvā pasīdanti, lūkhappamāṇikāpissa cīvarādilūkhataṃ paṭicca pasīdanti, dhammappamāṇikāpi “evarūpaṃ dasabalassa sīlaṃ, evarūpo samādhi, evarūpā paññā, bhagavā sīlādīhi guṇehi asamo appaṭipuggalo”ti pasīdanti. Tesaṃ tathāgatassa guṇaṃ kathentānaṃ mukhaṃ nappahoti. Rūpanandā bhikkhunīnañceva upāsikānañca santikā tathāgatassa guṇakathaṃ sutvā cintesi – “ativiya me bhātikassa vaṇṇaṃ kathentiyeva. Ekadivasampi me rūpe dosaṃ kathento kittakaṃ kathessati. Yaṃnūnāhaṃ bhikkhunīhi saddhiṃ gantvā attānaṃ adassetvāva tathāgataṃ passitvā dhammamassa suṇitvā āgaccheyya”nti. Sā “ahampi ajja dhammassavanaṃ gamissāmī”ti bhikkhunīnaṃ ārocesi.
Bhikkhuniyo “cirassaṃ vata rūpanandāya satthu upaṭṭhānaṃ gantukāmatā uppannā, ajja satthā imaṃ nissāya vicitradhammadesanaṃ nānānayaṃ desessatī”ti tuṭṭhamānasā taṃ ādāya nikkhamiṃsu. Sā nikkhantakālato paṭṭhāya “ahaṃ attānaṃ neva dassessāmī”ti cintesi. Satthā “ajja rūpanandā mayhaṃ upaṭṭhānaṃ āgamissati, kīdisī nu kho tassā dhammadesanā sappāyā”ti cintetvā “rūpagarukā esā attabhāve balavasinehā, kaṇṭakena kaṇṭakuddharaṇaṃ viya rūpenevassā rūpamadanimmadanaṃ sappāya”nti sanniṭṭhānaṃ katvā tassā vihāraṃ pavisanasamaye ekaṃ pana abhirūpaṃ itthiṃ soḷasavassuddesikaṃ rattavatthanivatthaṃ sabbābharaṇapaṭimaṇḍitaṃ bījaniṃ gahetvā attano santike ṭhatvā bījayamānaṃ iddhibalena abhinimmini. Taṃ kho pana itthiṃ satthā ceva passati rūpanandā ca. Sā bhikkhunīhi saddhiṃ vihāraṃ pavisitvā bhikkhunīnaṃ piṭṭhipasse ṭhatvā pañcapatiṭṭhitena satthāraṃ vanditvā bhikkhunīnaṃ antare nisinnā pādantato paṭṭhāya satthāraṃ olokentī lakkhaṇavicittaṃ anubyañjanasamujjalaṃ byāmappabhāparikkhittaṃ satthu sarīraṃ disvā puṇṇacandasassirikaṃ mukhaṃ olokentī samīpe ṭhitaṃ itthirūpaṃ addasa. Sā taṃ oloketvā attabhāvaṃ olokentī suvaṇṇarājahaṃsiyā purato kākīsadisaṃ attānaṃ avamaññi. Iddhimayarūpaṃ diṭṭhakālato paṭṭhāyeva hi tassā akkhīni bhamiṃsu. Sā “aho imissā kesā sobhanā, aho nalāṭaṃ sobhana”nti sabbesaṃ sārīrappadesānaṃ rūpasiriyā samākaḍḍhitacittā tasmiṃ rūpe balavasinehā ahosi.
Satthā tassā tattha abhiratiṃ ñatvā dhammaṃ desentova taṃ rūpaṃ soḷasavassuddesikabhāvaṃ atikkamitvā vīsativassuddesikaṃ katvā dassesi. Rūpanandā oloketvā “na vatidaṃ rūpaṃ purimasadisa”nti thokaṃ virattacittā ahosi. Satthā anukkameneva tassā itthiyā sakiṃ vijātavaṇṇaṃ majjhimitthivaṇṇaṃ jarājiṇṇamahallikitthivaṇṇañca dassesi. Sāpi anupubbeneva “idampi antarahitaṃ, idampi antarahita”nti jarājiṇṇakāle taṃ virajjamānā khaṇḍadantiṃ palitasiraṃ obhaggaṃ gopānasivaṅkaṃ daṇḍaparāyaṇaṃ pavedhamānaṃ disvā ativiya virajji. Atha satthā taṃ byādhinā abhibhūtaṃ katvā dassesi. Sā taṅkhaṇaññeva daṇḍañca tālavaṇṭañca chaḍḍetvā mahāviravaṃ viravamānā bhūmiyaṃ patitvā sake muttakarīse nimuggā aparāparaṃ parivatti. Rūpanandā tampi disvā ativiya virajji. Satthāpi tassā itthiyā maraṇaṃ dassesi. Sā taṅkhaṇaṃyeva uddhumātakabhāvaṃ āpajji, navahi vaṇamukhehi pubbavaṭṭiyo ceva puḷavā ca pagghariṃsu, kākādayo sannipatitvā vilumpiṃsu. Rūpanandāpi taṃ oloketvā “ayaṃ itthī imasmiṃyeva ṭhāne jaraṃ pattā, byādhiṃ pattā, maraṇaṃ pattā, imassāpi me attabhāvassa evameva jarābyādhimaraṇāni āgamissantī”ti attabhāvaṃ aniccato passi. Aniccato diṭṭhattā eva pana dukkhato anattato diṭṭhoyeva hoti. Athassā tayo bhavā ādittā gehā viya gīvāya baddhakuṇapaṃ viya ca upaṭṭhahiṃsu, kammaṭṭhānābhimukhaṃ cittaṃ pakkhandi. Satthā tāya aniccato diṭṭhabhāvaṃ ñatvā “sakkhissati nu kho sayameva attano patiṭṭhaṃ kātu”nti olokento “na sakkhissati, bahiddhā paccayaṃ laddhuṃ vaṭṭatī”ti cintetvā tassā sappāyavasena dhammaṃ desento āha –
“Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;
Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhipatthitaṃ.
“Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;
Dhātuto suññato passa, mā lokaṃ punarāgami;
Bhave chandaṃ virājetvā, upasanto carissatī”ti. –
Itthaṃ sudaṃ bhagavā nandaṃ bhikkhuniṃ ārabbha imā gāthāyo abhāsitthāti. Nandā desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. Athassā upari tiṇṇaṃ maggaphalānaṃ vipassanāparivāsatthāya suññatākammaṭṭhānaṃ kathetuṃ, “nande, mā ‘imasmiṃ sarīre sāro atthī’ti saññaṃ kari. Appamattakopi hi ettha sāro natthi, tīṇi aṭṭhisatāni ussāpetvā kataṃ aṭṭhinagarameta”nti vatvā imaṃ gāthamāha –
“Aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kataṃ, maṃsalohitalepanaṃ;
Yattha jarā ca maccu ca, māno makkho ca ohito”ti.
Tassattho – yatheva hi pubbaṇṇāparaṇṇādīnaṃ odahanatthāya kaṭṭhāni ussāpetvā vallīhi bandhitvā mattikāya vilimpetvā nagarasaṅkhātaṃ bahiddhā gehaṃ karonti, evamidaṃ ajjhattikampi tīṇi aṭṭhisatāni ussāpetvā nhāruvinaddhaṃ maṃsalohitalepanaṃ tacapaṭicchannaṃ jīraṇalakkhaṇāya jarāya maraṇalakkhaṇassa maccuno ārohasampadādīni paṭicca maññanalakkhaṇassa mānassa sukatakāraṇavināsanalakkhaṇassa makkhassa ca odahanatthāya nagaraṃ kataṃ. Evarūpo eva hi ettha kāyikacetasiko ābādho ohito, ito uddhaṃ kiñci gayhūpagaṃ natthīti.
Desanāvasāne sā therī arahattaṃ pāpuṇi, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.
Janapadakalyāṇī rūpanandātherīvatthu pañcamaṃ.
XI. 5. The Nun and the Phantom
Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)
150. It is a city made of bones, plastered with flesh and blood,
Where lodge old age and death and pride and deceit.
This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Jetavana with reference to the nun Janapada-Kaḷyānī Rūpanandā.
The story goes that one day Janapada-Kaḷyānī thought to herself, “My eldest brother has renounced the glory of dominion, has become a monk, and has now become the foremost being in the world, even the Buddha; his son, Rāhula Kumāra, has become a monk; my husband has become a monk; so also has my mother become a nun. Seeing that all these kinsfolk of mine have adopted the religious life, why should I continue any longer to live the house-life? I too will become a nun.” Accordingly she went to the community of nuns and became a nun, not at all because of faith, but solely because of love for her kinsfolk. Because of her wondrous beauty, she became known as Rūpa-Nandā (’Beauty-Nandā’).
One day she heard that the Teacher had said, “Beauty of form is impermanent, involved in suffering, unreal; so likewise are sensation, perception, the aggregate of mental states, consciousness, impermanent, involved in suffering, unreal.” Thereupon she said to herself, “In that case he would find fault even with my own form, so beautiful to look upon and so fair to see.” Therefore she avoided meeting the Teacher face to face.
Now the residents of Sāvatthi, having given alms early in the morning, took upon themselves the obligations of fast-day. In the evening, clad in spotless upper garments and bearing garlands and flowers in their hands, they assembled at Jetavana to hear the Law. And the community of nuns also, desiring to hear the Law, went to the monastery and heard the Law. And having heard the Law, they entered the city, praising the virtues of the Teacher as they entered.
(For there are four standards of judgment prevailing among persons who dwell together in the world. However, there are very few persons in whom the sight of the Tathāgata does not arouse a feeling of satisfaction. Those who judge by what they see, look upon the golden-hued body of the Tathāgata, adorned with the Major Marks and the Minor Marks, and are satisfied with what they see. Those who judge by what they hear, listen to the report of the Teacher’s virtues through many hundreds of births, and to his voice, endowed with the Eight Excellences, in the preaching of the Law, and are satisfied with what they hear. Those who judge by austerities are satisfied with his austere robes and so forth. Those whose standard of judgment is righteousness reflect, “Such is the uprightness of the Possessor of the Ten Forces, such is his tranquillity, such is his wisdom; in uprightness and tranquillity and wisdom the Exalted One is without an equal, is without a peer.” Thus they also are satisfied. Indeed those who praise the virtues of the Tathāgata lack words wherewith to tell their praises.)
Rūpanandā listened to the nuns and the female lay disciples as they recited the praises of the Tathāgata, and having listened, said to herself, “In extravagant terms do they tell the praises of my brother. Suppose he were to find fault with my beauty of form during one single day. How much could he say in that length of time? Suppose I were to go with the nuns, and without letting myself be seen, look upon the Tathāgata, hear him preach the Law, and then return?” So she said to the nuns, “To-day I too will go and hear the Law.” Said the nuns, “It has taken a long time to arouse in Rūpanandā a desire to wait upon the Teacher. To-day, by reason of her, the Teacher will preach the Law with details many and various.” And with delighted hearts, taking her with them, they set out.
From the moment Rūpanandā started out, she kept thinking to herself, “I will not let him see who I am.” The Teacher thought to himself, “To-day Rūpanandā will come to pay her respects to me; what manner of lesson will do her the most good?” As he considered the matter further, he came to the following conclusion, “This woman thinks a great deal of her beauty of form and is deeply attached to her own person. It will therefore be of advantage to her if I crush out the pride she feels in her beauty of form, by beauty of form itself, even as one draws out one thorn with another thorn.” Accordingly, when it was time for her to enter the monastery, the Teacher put forth his supernatural power and created a young woman about sixteen years of age. Surpassing beauty did she possess; she wore crimson garments; she was adorned with all her ornaments, and stood before the Teacher with fan in hand, swinging the fan back and forth.
Now both the Teacher and Rūpanandā beheld this woman. As Rūpanandā entered the monastery with the nuns, she took her place behind the nuns, saluted the Teacher with the Five Rests, and sat down among the nuns. Having so done, she surveyed from head to foot the person of the Teacher, richly brilliant with the Major Marks, resplendent with the Minor Marks, surrounded by a halo a fathom in extent. Then she saw the phantom of a woman standing near the Teacher and surveyed her face, glorious as the full moon. Having surveyed this woman, she surveyed her own person and compared herself to a crow standing before a royal goose of golden hue. For from the moment she looked upon this phantom, created by supernatural power, her eyes rolled back and forth. “Oh, how beautiful is her hair! Oh, how beautiful is her forehead!” she exclaimed. She was fascinated by the glorious beauty of every part of her body, and she became possessed with intense desire for equal beauty herself. The Teacher, observing that she was fascinated by the beauty of the woman, proceeded to teach her the Law.
First he transformed the woman from a maiden about sixteen years of age to a woman about twenty years of age. Rūpanandā surveyed her form again, was quickly filled with a feeling of disappointment, and said to herself, “This form is by no means the same as it was before.” Gradually the Teacher transformed her, first into a woman who had given birth to one child, then into a woman of middle life, finally into a decrepit old woman. Rūpanandā watched every stage of the transformation, saying to herself, “Now this has disappeared, now that has disappeared.” When, however, she saw her transformed into a decrepit old woman, and surveyed her standing there, teeth broken, hair gray, body bent, crooked as a A-shaped rafter, forced to lean on a cane, trembling in every limb, she was filled with utter disgust.
Then the Teacher caused disease to overmaster the woman. Casting away her cane and her palm-leaf fan, she screamed aloud, fell upon the ground, and rolled over and over, wallowing in her own urine and excrement. Rūpanandā looked upon her and was filled with utter disgust. Then the Teacher showed the death of that woman. Straightway her body began to bloat. From its nine wound-like openings oozed pus in the shape of lamp-wicks, and also worms. Crows and dogs fell on her and tore her. Rūpanandā looked and thought, “In this very place this woman has come to old age, has come to disease, has come to death. Even so, to this body of mine, will come old age, disease, and death.” Thus did she come to behold her own body in its impermanence; and as a result of beholding her own body in its impermanence, she likewise saw her body as involved in suffering, and the unreality thereof.
Straightway the Three Modes of Existence, like houses set on fire, or like carrion tied to her neck, uprose before her, and her mind sprang forth to meditation. The Teacher, perceiving that she had beheld her own body in its impermanence, considered within himself, “Will she, or will she not, by herself be able to get a firm footing?” Straightway he became aware of the following, “She will not be able; she must have support from without.” Accordingly, out of consideration for her welfare, he taught her the Law by pronouncing the following Stanzas,
Behold, Nandā, this assemblage of elements called the body;
It is diseased, impure, putrid; it oozes and leaks; yet it is desired of simpletons.
As is this body, so also was that; as is that body, so also will this body be.
Behold the elements in their emptiness; go not back to the world;
Cast away desire for existence and thou shalt walk in tranquillity.
Thus, with reference to the nun Nandā, did the Exalted One pronounce these Stanzas.
Directing her thoughts in a way conformable to his teaching, Nandā attained the Fruit of Conversion. Thereupon the Teacher, desiring that she should dwell upon the Three Paths and the Three Fruits, and desiring to teach her to meditate upon the Void, said to her, “Nandā, think not that there is reality in this body; for there is not the least reality in this body. This body is but a city of bones, made by building up three hundred bones.” So saying, he pronounced the following Stanza,
150. It is a city made of bones, plastered with flesh and blood,
Where lodge old age and death and pride and deceit.
At the conclusion of the lesson the nun attained Arahatship; the multitude also profited by the lesson.
- Parallels: Story of Nandā: Aṅguttara Commentary, JRAS., 1893, 763-766; Therī-Gāthā Commentary, xli: 80-86, xix: 24-25. Story of Khemā: Dhammapada Commentary, xxiv. 5: iv. 57-59; Aṅguttara Commentary, JRAS., 1893, 527-532; Therī-Gāthā Commentary, lii: 126-128. On the literary relations of all these stories, see Introduction, § 7 d, pages 48-51. Text: N iii. 113-119.
Biên tập trang: Tuệ Minh
Nguồn trích dẫn
- Bản Việt: Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli, Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā), quyển 3, NXB Tôn Giáo, 2011; bản số hoá trên theravada.vn. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
- Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
- Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
- Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.