Chú giải Pháp Cú · Kệ 122 · Dhp 122

Tích Bá Hộ Chân Mèo

Biḷālapādakaseṭṭhivatthu

Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 122 Kinh Pháp Cú, phẩm Ác, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli.

Bản Việt · Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli

KỆ NGÔN: (Pháp Cú số 122)

“Māvamaññetha puññassa,
Na mantaṃ āgamissati;
Udabindunipātena,
Udakumbhopi pūrati;
Dhīro pūrati puññassa,
Thokathokampi ācinaṃ.”

“Chớ chê khinh điều thiện,
Cho rằng “chưa đến mình”,
Như nước nhỏ từng giọt,
Rồi bình cũng đầy tràn.
Người trí chứa đầy thiện,
Do chất chứa dần dần.”
(Bản dịch của Ngài H.T. Minh Châu)

Kệ Pháp Cú nầy, Đức Bổn Sư đã thuyết khi Ngài ngự tại Kỳ Viên Tự (Jetavana Vihāra), đề cập đến Bá hộ Chân Mèo (Biḷālapādaka).

Một thuở nọ, dân thành Sāvatthī (Xá Vệ) lập thành đoàn Hộ pháp, để bát cúng dường đến Tăng, có Đức Phật cầm đầu. Một hôm, trong lúc phúc chúc cho các thí chủ, Đức Thế Tôn giảng rằng:

- Nầy các Thiện nam, nơi đây (trong Giáo Pháp nầy), có một số người tự mình làm phước Trai Tăng cúng dường mà không rủ thêm ai khác, khi chuyển kiếp lai sinh nơi cảnh giới nào, người ấy cũng được dồi dào của cải mà không được đông đảo tùy tùng. Một số người không tự mình làm phước, nhưng lại rủ ren, đốc xúi người khác làm phước, khi chuyển kiếp tái sinh nơi cảnh giới nào sẽ là người có đông đảo tùy tùng nhưng không được dồi dào của cải. Một số người không tự mình làm phước Trai Tăng, cũng không hề rủ ren, đốc xúi ai khác làm phước, trong lúc chuyển kiếp tái sanh, người ấy không có của cải dồi dào, cũng không có tùy tùng đông đảo, phải sống nghèo đói, ăn chực của người. Còn một số người tự mình làm phước Trai Tăng, lại còn rủ thêm người khác cùng làm phước thì đến khi tái sanh nơi cảnh giới nào, những người sau nầy đều được dồi dào tài sản và đông đảo tùy tùng.

Khi ấy, có một bậc Hiền trí nghe được thời pháp nầy, lấy làm thỏa thích nghĩ thầm: “Ôi! Chân lý nầy thật là kỳ diệu! Bây giờ ta sẽ tạo nghiệp đầy đủ cả hai loại phước báu.”.

Khi Đức Bổn Sư đứng dậy sắp đi, ông thỉnh rằng:

- Bạch Ngài, ngày mai xin Ngài hãy đến thọ bát của chúng tôi!

- Ông cần bao nhiêu vị Tỳ khưu?

- Bạch Ngài, con xin thỉnh hết tất cả Tỳ khưu.

Đức Bổn Sư im lặng nhận lời.

Ông Thiện nam bèn vào làng kêu gọi đồng bào Phật tử:

- Bà con cô bác ơi, ngày mai nầy chúng tôi sẽ làm phước thỉnh Tăng có Đức Phật cầm đầu. Tùy theo sức mình, ai có thể đặt bát được bao nhiêu vị Tỳ khưu thì hãy lãnh phần, rồi đem gạo, thực phẩm đến để nấu cơm cháo, đến một địa điểm nọ giao cho một người nấu, rồi chúng ta sẽ đặt bát.

Khi ấy có một ông Bá hộ đi đến cửa chợ, thấy ông Thiện nam thì nghĩ rằng: “Cái ông nầy không thỉnh tất cả Tăng chúng, mà lại đi kêu gọi khắp làng để bát.”. Bá hộ phát sân, gọi ông Thiện nam: “Ông hãy đưa bình đây, ta hộ cho!”. Rồi ông ta chụm ba ngón tay nắm một chút gạo, một chút đậu xanh và một chút đậu trắng gởi để bát. Từ đó về sau, ông được biệt danh là Bá hộ Chân Mèo (Biḷālapādaka).

Sau khi bố thí thuốc nước như sữa chua, nước mía… ông Bá hộ cũng trút chung từ cái chai, cái hộp nhỏ vào trong một cái bình rồi rót ra từng giọt, từng giọt mà cho.

Sau khi gom chung các vật hùn phước rồi, ông Thiện nam nhận lãnh phần ông Bá hộ và để riêng ra. Thấy ông làm như vậy, ông Bá hộ tự hỏi: “Vì lẽ gì ông nầy lại để phần Bố thí của ta riêng ra?”. Ông phái một đầy tớ trai thân tín đi theo ông Thiện nam:

- Hãy đi, xem cho biết việc ông ta làm!

Ông Thiện nam đi về tới chỗ nấu ăn, soạn đồ của ông Bá hộ hùn phước và nói: “Cầu cho ông Bá hộ được phần phước lớn.”. Rồi ông lấy một vài hạt gạo của ông Bá hộ bỏ chung vào số thực phẩm để nấu cháo, cơm và làm bánh… đến đậu xanh, đậu trắng, dầu, nước mía ông cũng thận trọng rót từng giọt vào bình đựng thực phẩm như thế.

Tên tớ trai của ông Bá hộ thấy vậy, trở về thưa lại cho chủ biết, nghe vậy Bá hộ nghĩ thầm: “Nếu ông nầy nói xấu ta ngay giữa hội chúng thì ta sẽ đập chết ông ta mà rửa nhục.”. Thế rồi qua ngày sau, ông Bá hộ lận dao găm vào thắt lưng đến đứng trong Trai Tăng đường.

Sau khi hộ độ chư Tăng có Đức Phật cầm đầu xong, ông thí chủ bạch với Đức Thế Tôn:

- Bạch Ngài, chúng con kêu gọi đại chúng hùn phước mà làm xong cuộc lễ Trai Tăng nầy, trong đây những người hùn phước tùy theo sức mình dầu nhiều hay ít, đã dâng cúng vật ăn, thức uống, cầu xin cho tất cả những vị ấy đều được quả phước lớn!

Nghe vậy, ông Bá hộ suy nghĩ: “Ta đã lấy chút ít mễ cốc mà hùn phước như vậy, rồi lại sợ ông ta bôi lọ tên tuổi mình, nên đến đây chực giết ông ta. Thế nhưng khi hộ độ tất cả chư Tăng rồi, ông đã hồi hướng quả phước cho tất cả thí chủ, dầu ai dâng cúng nhiều bằng đấu mễ cốc hoặc chỉ dâng cúng chút ít cũng vậy. Nếu ta không sám hối với một người công tâm như vậy, có lẽ thiên lôi sẽ đập ta bể đầu.”.

Ông Bá hộ liền quì mọp dưới chân ông Thiện nam và nói:

- Xin chủ hãy tha lỗi cho tôi!

- Cái gì đây vậy?

Nghe hỏi, ông Bá hộ tự thú hết câu chuyện sái quấy của mình. Thấy ông làm như vậy, Đức Bổn Sư hỏi:

- Có việc gì thế, ông muốn làm phước Trai Tăng phải chăng?

Ông Thiện nam đem hết tự sự từ trước đến giờ thuật lại.

Đức Bổn Sư hỏi lại ông Bá hộ:
- Lời nói như thế đó có đúng không ông Bá hộ?
- Bạch Ngài, đúng như vậy.
Đức Bổn Sư giảng rằng:
- Nầy Thiện nam, trong việc làm phước không nên

khinh thường việc làm phước nhỏ nhen. Sự làm phước cúng dường đến Tăng có Phật như Ta cầm đầu thì dầu chút ít cũng không nên coi thường. Quả thật, đối với bậc Hiền trí, việc làm phước giống như cái bình không nắp hứng những giọt nước mưa, cứ liên tục hứng mãi thì bình ắt phải đầy.

Nói rồi, Đức Bổn Sư thuyết pháp và ngâm kệ rằng:

“Māvamaññetha puññassa,

Na mantaṃ āgamissati;
Udabindunipātena,
Udakumbhopi pūrati;
Dhīro pūrati puññassa,
Thokathokampi ācinaṃ.”
Chớ khinh điều lành nhỏ, cho rằng:
Chẳng đưa lại quả báo cho ta,
Phải biết giọt nước nhễu
Lâu ngày cũng làm đầy bình.
Kẻ trí sở dĩ toàn thiện
Chứa dồn từng khi ít mà nên.
(Bản dịch của T.K. Trí Đức)

CHÚ GIẢI:

Ý nghĩa của Kệ ngôn nầy là:
Người Hiền trí sau khi làm phước, không nên coi

thường, xem khinh việc phước đã làm như nói: “Việc phước của ta đã làm nhỏ nhen, không đáng kể, sẽ không có quả báo. Nghiệp nhỏ như thế sẽ không thấy ta, hoặc ta sẽ không thấy nó ở đâu, chừng nào quả ấy mới chín…”. Cũng như giọt mưa cứ nhễu liên tục bất đoạn vào cái bình sành không đậy nắp, để ngoài trời sẽ đầy tràn cái bình ấy, bậc Hiền nhân Trí giả lai rai từ chút, làm phước mãi, lâu ngày cũng tích trữ đầy phước báu vậy.

Cuối thời Pháp, ông Bá hộ đắc quả Tu Đà Hườn. Kỳ dư tứ chúng thính pháp đều được sự lợi ích.

Bá hộ nhà giàu, chẳng khác nghèo,
Nổi danh là “Thí chủ Chân mèo”,
Tức mình muốn giết người kêu phước,
Sám hối rồi, sau bỏ tính keo.
Phật dạy: Đừng khinh thiện nhỏ nhen,
Làm đi làm lại riết thành quen,
Giọt mưa tuy nhỏ, bình tuy lớn,
Nhễu mãi đầy bình, việc chẳng hèn!

DỨT TÍCH BÁ HỘ CHÂN MÈO

Biḷālapādakaseṭṭhivatthu

Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka

Māvamaññetha puññassāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto biḷālapādakaseṭṭhiṃ ārabbha kathesi.

Ekasmiñhi samaye sāvatthivāsino vaggabandhanena buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ denti. Athekadivasaṃ satthā anumodanaṃ karonto evamāha –

“Upāsakā idhekacco attanāva dānaṃ deti, paraṃ na samādapeti. So nibbattanibbattaṭṭhāne bhogasampadaṃ labhati, no parivārasampadaṃ. Ekacco attanā dānaṃ na deti, paraṃ samādapeti. So nibbattanibbattaṭṭhāne parivārasampadaṃ labhati, no bhogasampadaṃ. Ekacco attanā ca na deti, parañca na samādapeti. So nibbattanibbattaṭṭhāne neva bhogasampadaṃ labhati, na parivārasampadaṃ, vighāsādo hutvā vicarati. Ekacco attanā ca deti, parañca samādapeti. So nibbattanibbattaṭṭhāne bhogasampadañceva labhati, parivārasampadañcā”ti.

Atheko paṇḍitapuriso taṃ dhammadesanaṃ sutvā “aho acchariyamidaṃ kāraṇaṃ, ahaṃ dāni ubhayasampattisaṃvattanikaṃ kammaṃ karissāmī”ti cintetvā satthāraṃ uṭṭhāya gamanakāle āha – “bhante, sve amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā”ti. Kittakehi pana te bhikkhūhi atthoti? Sabbabhikkhūhi, bhanteti. Satthā adhivāsesi. Sopi gāmaṃ pavisitvā, “ammatātā, mayā svātanāya buddhappamukho bhikkhusaṅgho nimantito, yo yattakānaṃ bhikkhūnaṃ sakkoti, so tattakānaṃ yāguādīnaṃ atthāya taṇḍulādīni detu, ekasmiṃ ṭhāne pacāpetvā dānaṃ dassāmā”ti ugghosento vicari.

Atha naṃ eko seṭṭhi attano āpaṇadvāraṃ sampattaṃ disvā “ayaṃ attano pahonake bhikkhū animantetvā pana sakalagāmaṃ samādapento vicaratī”ti kujjhitvā “tayā gahitabhājanaṃ āharā”ti tīhi aṅgulīhi gahetvā thoke taṇḍule adāsi, tathā mugge, tathā māseti. So tato paṭṭhāya biḷālapādakaseṭṭhi nāma jāto, sappiphāṇitādīni dentopi karaṇḍaṃ kuṭe pakkhipitvā ekato koṇaṃ katvā binduṃ binduṃ paggharāyanto thokathokameva adāsi. Upāsako avasesehi dinnaṃ ekato katvā iminā dinnaṃ visuṃyeva aggahesi. So seṭṭhi tassa kiriyaṃ disvā “kiṃ nu kho esa mayā dinnaṃ visuṃ gaṇhātī”ti cintetvā tassa pacchato pacchato ekaṃ cūḷupaṭṭhākaṃ pahiṇi “gaccha, yaṃ esa karoti, taṃ jānāhī”ti. So gantvā “seṭṭhissa mahapphalaṃ hotū”ti yāgubhattapūvānaṃ atthāya ekaṃ dve taṇḍule pakkhipitvā muggamāsepi telaphāṇitādibindūnipi sabbabhājanesu pakkhipi. Cūḷupaṭṭhāko gantvā seṭṭhissa ārocesi. Taṃ sutvā seṭṭhi cintesi – “sace me so parisamajjhe avaṇṇaṃ bhāsissati, mama nāme gahitamatteyeva naṃ paharitvā māressāmī”ti nivāsanantare churikaṃ bandhitvā punadivase gantvā bhattagge aṭṭhāsi. So puriso buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā bhagavantaṃ āha – “bhante, mayā mahājanaṃ samādapetvā imaṃ dānaṃ dinnaṃ, tattha samādapitamanussā attano attano balena bahūnipi thokānipi taṇḍulādīni adaṃsu, tesaṃ sabbesaṃ mahapphalaṃ hotū”ti. Taṃ sutvā so seṭṭhi cintesi – “ahaṃ ‘asukena nāma accharāya gaṇhitvā taṇḍulādīni dinnānīti mama nāme gahitamatte imaṃ māressāmī’ti āgato, ayaṃ pana sabbasaṅgāhikaṃ katvā ‘yehipi nāḷiādīhi minitvā dinnaṃ, yehipi accharāya gahetvā dinnaṃ, sabbesaṃ mahapphalaṃ hotū’ti vadati. Sacāhaṃ evarūpaṃ na khamāpessāmi, devadaṇḍo mama matthake patissatī”ti. So tassa pādamūle nipajjitvā “khamāhi me, sāmī”ti āha. “Kiṃ ida”nti ca tena vutte sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Taṃ kiriyaṃ disvā satthā “kiṃ ida”nti dānaveyyāvaṭikaṃ pucchi. So atītadivasato paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Atha naṃ satthā “evaṃ kira seṭṭhī”ti pucchitvā, “āma, bhante”ti vutte, “upāsaka, puññaṃ nāma ‘appaka’nti na avamaññitabbaṃ, mādisassa buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā ‘appaka’nti na avamaññitabbaṃ. Paṇḍitamanussā hi puññaṃ karontā vivaṭabhājanaṃ viya udakena anukkamena puññena pūrantiyevā”ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

“Māvamaññetha puññassa, na mandaṃ āgamissati;
Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati;
Dhīro pūrati puññassa, thokaṃ thokampi ācina”nti.

Tassattho – paṇḍitamanusso puññaṃ katvā “appakamattaṃ mayā kataṃ, na mandaṃ vipākavasena āgamissati, evaṃ parittakaṃ kammaṃ kahaṃ maṃ dakkhissati, ahaṃ vā taṃ kahaṃ dakkhissāmi, kadā etaṃ vipaccissatī”ti evaṃ puññaṃ māvamaññetha na avajāneyya. Yathā hi nirantaraṃ udabindunipātena vivaritvā ṭhapitaṃ kulālabhājanaṃ pūrati, evaṃ dhīro paṇḍitapuriso thokaṃ thokampi puññaṃ ācinanto puññassa pūratīti.

Desanāvasāne so seṭṭhi sotāpattiphalaṃ pāpuṇi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Biḷālapādakaseṭṭhivatthu chaṭṭhaṃ.

IX. 6. Treasurer Catfoot

Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)

122. One should not think lightly of good and say, “It will not come nigh unto me.”
Even a water-vessel is filled by the falling of one drop after another;
Even so a wise man fills himself with good, though he gather it little by little.

This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Jetavana with reference to Treasurer Catfoot, Biḷālapādaka.

For once upon a time the residents of Sāvatthi banded themselves together and gave alms to the Congregation of Monks presided over by the Buddha. Now one day the Teacher, in returning thanks, spoke as follows, “Lay disciples, here in this world one man himself gives, but does not urge others to give; in the various places where he is reborn, such a man receives the blessing of wealth but not the blessing of a retinue. A second man does not himself give, but urges others to give; in the various places where he is reborn, such a man receives the blessing of a retinue but not the blessing of wealth. A third man neither himself gives nor urges others to give; in the various places where he is reborn, such a man receives neither the blessing of wealth nor the blessing of a retinue. Lastly, a man both himself gives and urges others to give; in the various places where he is reborn, such a man receives both the blessing of wealth and the blessing of a retinue.”

Now a certain wise man who stood listening to the Teacher’s discourse on the Law, thought to himself, “This is indeed a wonderful thing! I will straightway perform works of merit leading to both of these blessings.” Accordingly he arose and said to the Teacher, as the latter was departing, “Reverend Sir, accept our offering of food to-morrow.” “But how many monks do you need?” “All the monks you have, Reverend Sir.” The Teacher graciously consented to come. Then the layman entered the village and went hither and thither, proclaiming, “Women and men, I have invited the Congregation of Monks presided over by the Buddha for to-morrow. Give rice and whatever else be needed for making rice-porridge and other kinds of food, each providing for as many monks as his means permit. Let us do all the cooking in one place and give alms in common.”

Now a certain treasurer, seeing that the layman had come to the door of his shop, became angry and thought to himself, “Here is a layman who, instead of inviting as many monks as he could himself accommodate, is going about urging the entire village to give alms.” And he said to the layman, “Fetch hither the vessel you brought with you.” The treasurer took grains of rice in his three fingers, and presented them to the layman; similarly with different kinds of kidney-beans. Ever after that the treasurer bore the name of Catfoot, Biḷālapāda. Likewise in presenting ghee and jagghery to the layman, he placed a basket in the layman’s vessel, and allowing a corner to remain empty, dribbled out his offering pellet by pellet, giving him only a very little.

The lay disciple placed together the offerings which the rest presented to him, but placed apart by themselves the offerings of the treasurer. When the treasurer saw the layman do this, he thought to himself, “Why does he place apart by themselves the offerings I have presented to him?” In order to satisfy his curiosity, he sent a page with orders to follow the layman, saying to the page, “Go find out what he does with my offerings.” The layman took the offerings with him, and saying, “May the treasurer receive a rich reward,” put two or three grains of rice into the porridge and cakes, distributing beans and drops of oil and jaggery-pellets in all the vessels. The page returned and told the treasurer what the layman had done. When the treasurer heard his report, he thought to himself, “If the layman blames me in the midst of the assembled company, I will strike him and kill him the moment he takes my name upon his lips.”

On the following day, therefore, the treasurer secreted a knife in a fold of his undergarment and went and stood waiting at the refectory. The layman escorted into the refectory the Congregation of Monks presided over by the Buddha, and then said to the Exalted One, “Reverend Sir, at my suggestion the populace has presented these offerings to you. All those persons whom I urged to give have given rice and other provisions according to their respective ability. May all of them receive a rich reward.” When the treasurer heard this, he thought to himself, “I came here with the intention of killing the layman in case he took my name upon his lips by way of blame; in case, for example, he said, ‘So and So took a pinch of rice and gave it to me.’ But instead of so doing, this layman has included all in his request for a blessing, both those who measured out their gifts in pint-pots and those who took pinches of food and gave, saying, ‘May all receive a rich reward.’ If I do not ask so good a man to pardon me, punishment from the king will fall upon my head.” And straightway the treasurer prostrated himself before the layman’s feet and said, “Pardon me, master.” “What do you mean?” asked the layman. Thereupon the treasurer told him the whole story.

The Teacher seeing this act, asked the steward of the offerings, “What does this mean?” Thereupon the layman told him the whole story, beginning with the incidents of the previous day. Then the Teacher asked the treasurer, “Is his story correct, treasurer?” “Yes, Reverend Sir.” Then said the Teacher, “Disciple, one should never regard a good deed as a small matter and say, ‘It is a mere trifle.’ One should never regard lightly an offering given to a Buddha like me, or to the Congregation of Monks presided over by the Buddha, and say of it, ‘It is a mere trifle.’ For wise men who do works of merit, in the course of time, become filled with merit, even as a water-vessel which stands uncovered becomes filled with water.” So saying, he joined the connection, and preaching the Law, pronounced the following Stanza,

122. One should not think lightly of good and say, “It will not come nigh unto me.”
Even a water-vessel is filled by the falling of one drop after another;
Even so a wise man fills himself with good, though he gather it little by little.

  1. Text: N iii. 17-20.

Biên tập trang: Tuệ Minh

Nguồn trích dẫn

  1. Bản Việt: Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli, Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā), quyển 3, NXB Tôn Giáo, 2011; bản số hoá trên theravada.vn. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
  2. Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
  3. Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
  4. Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.