Tích Cái Chết Của Tôn Đà Lỵ
Sundarīparibbājikāvatthu
Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 306 Kinh Pháp Cú, phẩm Địa Ngục, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch.
Bản Việt · Thiền viện Viên Chiếu dịch
Nói láo đọa địa ngục...
Câu chuyện xảy ra khi đức Thế Tôn ở tại Kỳ Viên, liên hệ đến một nữ du sĩ ngoại đạo tên Tôn-đà-lỵ.
Khi đức Thế Tôn cùng Tăng đoàn ở tại Kỳ Viên, Ngài nhận được sự cúng dường trọng vọng của dân chúng nhiều ngang bằng một trận lũ lụt do nước các sông Ngũ Hà dâng cùng một lượt (five great rivers), và các giáo phái ngoại đạo trước sự hiện diện của Ngài, trở nên lu mờ như ngọn đèn trước ánh sáng mặt trời. Họ mất hết cả lợi lộc và danh tiếng. Ngày nọ, họ họp nhau bàn tán:
- Từ khi Sa-môn Cồ-đàm xuất hiện, chúng ta bị mất hết lợi lộc và danh dự, trước kia chúng ta còn được dâng cúng, bây giờ chẳng ai thèm biết đến chúng ta. Chúng ta phải tìm cách phá vỡ danh tiếng và lợi lộc mà y đang có. Ai sẽ là người có thể làm được việc này?
Họ bàn tán du sĩ một hồi và bảo nhau:
- Có nữ du sĩ Tôn-đà-lỵ, cô ấy sẽ làm được việc.
Và khi Tôn-đà-lỵ đến tu viện của họ, chẳng ai nói với cô một lời. Cô hỏi đến hai, ba lần mà họ vẫn lặng thinh. Cô bèn hỏi:
- Thưa các vị, có ai đã gây tổn thương các vị?
- Chị không thấy Sa-môn Cồ-đàm đã làm thiệt hại chúng ta, tước đoạt mọi lợi lộc, danh tiếng, mà chúng ta có từ trước?
- Con có thể làm gì đây?
- Chị có nhan sắc tuyệt vời, khả ái, hãy làm mất danh dự Sa-môn Cồ-đàm, hãy khiến dân chúng đồn đại không tốt và làm mất thanh danh quyền lợi của ông ấy.
- Được thôi.
Tôn-đà-lỵ chấp nhận.
Sau đó, mỗi buổi chiều, khi dân chúng đi nghe pháp trở về thành, họ lại thấy Tôn-đà-lỵ trang điểm lộng lẫy đi về hướng Kỳ Viên, với hương hoa, dầu thơm, kem, phấn, long não, trái cây. Và khi họ hỏi:
- Cô đi đâu?
Cô trả lời:
- Đến chỗ ngài Cồ-đàm, tôi có thói quen ở lại một mình trong hương thất suốt đêm.
Và sau đó, cô đến một tu viện ngoại đạo ở lại. Sáng hôm sau, lại ngược đường trở về thành. Nếu có ai hỏi:
- Tôn-đà-lỵ, cô đi đâu thế?
Cô ta trả lời:
- Tôi đã ở lại đêm trong hương thất của Cồ-đàm, chỉ một mình và bây giờ trở về.
Vài ngày sau, nhóm ngoại đạo đưa tiền cho một số du đãng và bảo:
- Hãy giết Tôn-đà-lỵ, rồi ném thi hài cô ta nơi đống rác gần hương thất của Cồ-đàm.
Bọn du đãng làm theo mệnh lệnh. Và các ngoại đạo bắt đầu rêu rao:
- Tôn-đà-lỵ bị mất tích.
Họ tâu sự việc lên nhà vua. Vua hỏi:
- Các người có nghi ngờ ai không?
- Vài ngày trước, cô ta hãy còn ở đêm tại tinh xá Kỳ Viên, từ đó xảy ra chuyện gì, chúng tôi không biết.
- Như thế, hãy đi tìm.
Được lệnh nhà vua, họ tập hợp đồ đệ kéo vào Kỳ Viên lục lọi, và thấy thi hài Tôn-đà-lỵ nằm ở đống rác trong tinh xá. Họ khiêng tử thi về thành, tâu lên nhà vua:
- Đám đệ tử của Sa-môn Cồ-đàm đã tự nhủ: "Chúng ta sẽ che đậy được việc xấu Thế Tôn đã làm". Do đó họ giết Tôn-đà-lỵ và vất thi thể vào đống rác.
Vua phán:
- Hãy báo cho dân chúng biết.
Các ngoại đạo đi rêu rao khắp thành:
- Hãy nhìn xem hành động của đám Sa-môn đệ tử dòng họ Thích.
Với những câu phỉ báng tương tự, họ truyền tín khắp thành, rồi trở về cung vua. Nhà vua ra lệnh đặt thi hài Tôn-đà-lỵ trên đất hỏa thiêu, cắt người canh gác. Phần đông dân cư thành Xá-vệ, trừ các thánh đệ tử, đều la ó:
- Coi kìa, đám đệ tử dòng họ Thích đã làm nên chuyện này.
Trong thành, ngoài thành, trong rừng, trong xóm, họ đều chửi mắng các Sa-môn. Các thầy đến bạch Phật, Phật dạy:
- Các ông chê trách họ làm gì. Ngài nói kệ:
306Nói láo, đọa địa ngục,
Có làm nói không làm,
Cả hai chết đồng đẳng,
Làm người, nghiệp hạ liệt.
Nhà vua ngầm cho thám tử điều tra về cái chết của Tôn-đà-lỵ. Khi ấy, bọn du đãng nhận tiền rồi nhậu nhẹt say sưa, gây gổ. Chúng lảm nhảm với nhau:
- Mầy đã giết Tôn-đà-lỵ, mầy ném xác ả vào đống rác. Mầy được tiền nhiều tha hồ uống. Được lắm! Được lắm!
Thám tử liền trói họ, giải đến trước vua. Vua hỏi:
- Các người giết Tôn-đà-lỵ?
- Tâu vâng.
- Ai mướn các người?
- Các thầy ngoại đạo.
Nhà vua cho đòi các ngoại đạo đến, bắt phải rao lên trong thành như sau:
- Chúng ta giết Tôn-đà-lỵ vì muốn hạ nhục Sa-môn Cồ-đàm. Sa-môn và đệ tử không có lỗi gì.
Họ phải thi hành lệnh trên, đám đông dân chúng ngờ nghệch lại nghe theo. Các ngoại đạo bị trừng phạt nặng nề, và từ đó, danh dự của Phật lại tăng thêm.
Sundarīparibbājikāvatthu
Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka
Abhūtavādīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sundariṃ paribbājikaṃ ārabbha kathesi.
“Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito”ti vatthu vitthārato udāne (udā. 38) āgatameva. Ayaṃ panettha saṅkhepo – bhagavato kira bhikkhusaṅghassa ca pañcannaṃ mahānadīnaṃ mahoghasadise lābhasakkāre uppanne hatalābhasakkārā aññatitthiyā sūriyuggamanakāle khajjopanakā viya nippabhā hutvā ekato sannipatitvā mantayiṃsu – “mayaṃ samaṇassa gotamassa uppannakālato paṭṭhāya hatalābhasakkārā, na no koci atthibhāvampi jānāti, kena nu kho saddhiṃ ekato hutvā samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ uppādetvā lābhasakkāramassa antaradhāpeyyāmā”ti. Atha nesaṃ etadahosi – “sundariyā saddhiṃ ekato hutvā sakkuṇissāmā”ti. Te ekadivasaṃ sundariṃ titthiyārāmaṃ pavisitvā vanditvā ṭhitaṃ nālapiṃsu. Sā punappunaṃ sallapantīpi paṭivacanaṃ alabhitvā “api panayyā, kenaci viheṭhitatthā”ti pucchi. “Kiṃ, bhagini, samaṇaṃ gotamaṃ amhe viheṭhetvā hatalābhasakkāre katvā vicarantaṃ na passasī”ti? “Mayā ettha kiṃ kātuṃ vaṭṭatī”ti? “Tvaṃ khosi, bhagini, abhirūpā sobhaggappattā, samaṇassa gotamassa ayasaṃ āropetvā mahājanaṃ tava kathaṃ gāhāpetvā hatalābhasakkāraṃ karohī”ti. Sā taṃ sutvā “sādhū”ti sampaṭicchitvā pakkantā tato paṭṭhāya mālāgandhavilepanakappūrakaṭukaphalādīni gahetvā sāyaṃ mahājanassa satthu dhammadesanaṃ sutvā nagaraṃ pavisanakāle jetavanābhimukhī gacchati, “kahaṃ gacchasī”ti ca puṭṭhā “samaṇassa gotamassa santikaṃ gamissāmi, ahañhi tena saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasāmī”ti vatvā aññatarasmiṃ titthiyārāme vasitvā pātova jetavanamaggaṃ otaritvā nagarābhimukhī āgacchantī “kiṃ, sundari, kahaṃ gatāsī”ti puṭṭhā “samaṇena gotamena saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasitvā taṃ kilesaratiyā ramāpetvā āgatāmhī”ti vadati.
Atha te katipāhaccayena dhuttānaṃ kahāpaṇe datvā “gacchatha sundariṃ māretvā samaṇassa gotamassa gandhakuṭiyā samīpe mālākacavarantare nikkhipitvā ethā”ti vadiṃsu. Te tathā akaṃsu. Tato titthiyā “sundariṃ na passāmā”ti kolāhalaṃ katvā rañño ārocetvā “kahaṃ vo āsaṅkā”ti vuttā “imesu divasesu jetavane vasati, tatthassā pavattiṃ na jānāmā”ti vatvā “tena hi gacchatha, naṃ vicinathā”ti raññā anuññātā attano upaṭṭhāke gahetvā jetavanaṃ gantvā vicinantā mālākacavarantare taṃ disvā mañcakaṃ āropetvā nagaraṃ pavesetvā “samaṇassa gotamassa sāvakā ‘satthārā kataṃ pāpakammaṃ paṭicchādessāmā’ti sundariṃ māretvā mālākacavarantare nikkhipiṃsū”ti rañño ārocayiṃsu. Rājā “tena hi gacchatha, nagaraṃ āhiṇḍathā”ti āha. Te nagaravīthīsu “passatha samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kamma”ntiādīni vatvā puna rañño nivesanadvāraṃ āgamiṃsu. Rājā sundariyā sarīraṃ āmakasusāne aṭṭakaṃ āropetvā rakkhāpesi. Sāvatthivāsino ṭhapetvā ariyasāvake sesā yebhuyyena “passatha samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kamma”ntiādīni vatvā antonagarepi bahinagarepi bhikkhū akkosantā vicaranti. Bhikkhū taṃ pavattiṃ tathāgatassa ārocesuṃ. Satthā “tena hi tumhepi te manusse evaṃ paṭicodethā”ti vatvā imaṃ gāthamāha –
“Abhūtavādī nirayaṃ upeti,
Yo vāpi katvā na karomicāha;
Ubhopi te pecca samā bhavanti,
Nihīnakammā manujā paratthā”ti.
Tattha abhūtavādīti parassa dosaṃ adisvāva musāvādaṃ katvā tucchena paraṃ abbhācikkhanto. Katvāti yo vā pana pāpakammaṃ katvā “nāhaṃ etaṃ karomī”ti āha. Pecca samā bhavantīti te ubhopi janā paralokaṃ gantvā nirayaṃ upagamanena gatiyā samā bhavanti. Gatiyeva nesaṃ paricchinnā, āyu pana nesaṃ na paricchinnaṃ. Bahukañhi pāpakammaṃ katvā ciraṃ niraye paccanti, parittaṃ katvā appamattakameva kālaṃ. Yasmā pana nesaṃ ubhinnampi lāmakameva kammaṃ, tena vuttaṃ – “nihīnakammā manujā paratthā”ti. Paratthāti imassa pana padassa purato peccapadena sambandho. Pecca parattha ito gantvā te nihīnakammā paraloke samā bhavantīti attho. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
Rājā “sundariyā aññehi māritabhāvaṃ jānāthā”ti purise uyyojesi. Atha te dhuttā tehi kahāpaṇehi suraṃ pivantā aññamaññaṃ kalahaṃ kariṃsu. Eko ekaṃ āha – “tvaṃ sundariṃ ekappahāreneva māretvā mālākacavarantare nikkhipitvā tato laddhakahāpaṇehi suraṃ pivasi, hotu hotū”ti. Rājapurisā te dhutte gahetvā rañño dassesuṃ. Atha ne rājā “tumhehi sā māritā”ti pucchi. “Āma, devā”ti. “Kehi mārāpitā”ti? “Aññatitthiyehi, devā”ti. Rājā titthiye pakkosāpetvā pucchi. Te tatheva vadiṃsu. Tena hi gacchatha tumhe evaṃ vadantā nagaraṃ āhiṇḍatha – “ayaṃ sundarī samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ āropetukāmehi amhehi mārāpitā, neva samaṇassa gotamassa, na sāvakānaṃ doso atthi, amhākameva doso”ti. Te tathā kariṃsu. Bālamahājano tadā saddahi, titthiyāpi dhuttāpi purisavadhadaṇḍaṃ pāpuṇiṃsu. Tato paṭṭhāya buddhānaṃ sakkāro mahā ahosīti.
Sundarīparibbājikāvatthu paṭhamaṃ.
XXII. 1. Murder of Sundarī
Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)
306. He who declares that to have happened which happened not, goes to hell, and also he who having done a thing, says, “I did it not;”
Both these men are the same after death; they are men of evil deeds in the next world.
This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Jetavana with reference to the wandering nun Sundarī. The story is given at length in the Udāna, beginning with the words, “Now at that time the Exalted One was honored and revered, respected and reverenced;” the following is a synopsis thereof:
It is said that when the Exalted One and the Congregation of Monks were receiving gain and honor equal in extent to the mighty flood formed by the confluence of the five great rivers, the heretics, who had by reason of him lost the gain and honor which had been theirs before and who had now become lusterless as fireflies at the time of the rising of the sun, assembled and took counsel together as follows, “From the time when the monk Gotama arose in the world, we have lost the gain and honor which we received before, and now no one knows even whether we exist or not. With whom, pray, can we make common cause to cast reproach upon the monk Gotama in such wise as to destroy the gain and honor which are now his?” Then the following thought occurred to them, “By making common cause with the wandering nun Sundarī, we shall be able to gain our end.”
One day when Sundarī entered the monastery of the heretics and saluted them, they said never a word to her. She spoke to them again and again, but receiving no reply, asked them, “Noble sirs, has anybody done you any harm?” “Sister, do you not see the monk Gotama going about doing us harm and depriving us of the gain and honor which we formerly received?” “What ought I to do in this matter?” “Sister, you are exceedingly beautiful and fair to look upon. Bring disgrace upon the monk Gotama, let the people repeat your gossip, and so deprive him of the gain and honor that are his.” “Very well,” replied Sundarī, promising to do so.
Every evening after that, at the time when the people were entering the city after listening to the Teacher’s sermon, she would walk in the direction of Jetavana with garlands, perfumes, ointments, camphor, bitter fruits, and so forth. When they asked her, “Where are you going?” she would reply, “To the monk Gotama’s, for it is my habit to spend the night alone with him in the Perfumed Chamber.” After spending the night in a certain monastery belonging to the heretics, she would start back early in the morning along the Jetavana road and walk in the direction of the city. When they asked her, “Where are you going, Sundarī?” she would reply, “I have spent the night alone with the monk Gotama in the Perfumed Chamber, and having permitted him to take his fill of pleasure, am now on my way back.”
After a few days had passed, the heretics gave money to some villains and said to them, “Go kill Sundarī and throw her body on the pile of withered garlands and rubbish near the Perfumed Chamber of the monk Gotama.” The villains did as they were commanded. Thereupon the heretics raised a hue and cry, saying, “We cannot find Sundarī,” and reported the matter to the king. “Whom do you suspect?” asked the king. The heretics replied, “For the last few days she has spent her nights at the Jetavana; but as for what happened to her there, that we know not.” “Well then,” said the king, “go and search for her.” Having thus secured the permission of the king, they gathered together their own supporters, went to the Jetavana, made a search, and found the body of Sundarī lying among the withered garlands and rubbish. Placing her body on a litter, they carried it into the city and then went and made the following report to the king, “The disciples of the monk Gotama thought to themselves, ‘We will cover up the evil deed committed by the Teacher.’ Therefore they caused Sundarī to be killed and threw her body among the withered garlands and rubbish.” Said the king, “Very well, go through the streets of the city.”
Thereupon the heretics went through the streets of the city crying out, “Behold the deed of the monks who are the disciples of the Sakyan prince!” This and much else to the same effect did the heretics proclaim throughout the city, and having so done, returned to the gate of the royal palace. The king caused the body of Sundarī to be placed on a platform in the burning-ground, and set a guard over it.
Most of the people of Sāvatthi, except the Noble Disciples, took up the cry, “Behold the deed of the monks who are the disciples of the Sakyan prince!” And within the city and without the city, in the parks and in the woods, they went about reviling the monks. The monks reported the matter to the Tathāgata. Said the Teacher, “Well then, do you thus reprove these men.” So saying, he pronounced the following Stanza,
306. He who declares that to have happened which happened not, goes to hell, and also he who having done a thing, says, “I did it not;”
Both these men are the same after death; they are men of evil deeds in the next world.
The king sent out his men, saying to them, “Find out whether others did not kill Sundarī.” Now those villains spent their money on strong drink, and while they were drinking, fell to quarreling with each other. Said one to another, “You killed Sundarī with one blow, and having killed her, threw her body on the pile of withered garlands and rubbish. And with the money you got for it you are drinking strong drink! Very well! very well!” The king’s men seized those villains and brought them before the king. The king asked them, “Did you kill Sundarī?” “Yes, your majesty.” “Who hired you to kill her?” “The heretics, your majesty.” Thereupon the king caused the heretics to be summoned before him and said to them, “Go through the city and proclaim as follows, ‘We caused this woman Sundarī to be killed because of desire to cast reproach upon the monk Gotama; there is no fault in the monk Gotama, or in the disciples of Gotama.’ ” The heretics did as they were commanded, and then the foolish multitude believed. The heretics received the punishment for murder, and from that time on, the honor rendered to the Buddhas increased the more.
- This story is almost word for word the same as the Introduction to Jātaka 285: ii. 41512-41716. The Jātaka version is in turn derived from Udāna, iv. 8: 43-45. Jātaka, ii. 41513 refers to the Vinaya, Mahā Vagga, i. 24. 6 (cf. Udāna, 455-7). Cf. the story of Ciñcā, xiii. 9; also Feer’s comparative study of the stories of Ciñca and Sundarī in JA., 1897, 288-317. Text: N iii. 474-478.
Biên tập trang: Tuệ Minh
Nguồn trích dẫn
- Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch, Tích Truyện Pháp Cú (1995), dịch từ bản Anh Buddhist Legends của E. W. Burlingame; bản số hoá trên BuddhaSasana. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
- Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
- Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
- Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.