Chú giải Pháp Cú · Kệ 296–301 · Dhp 296–301

Tích Cậu Bé Và Quỷ Dữ

Dārusākaṭikaputtavatthu

Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 296–301 Kinh Pháp Cú, phẩm Tạp Lục, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch.

Bản Việt · Thiền viện Viên Chiếu dịch

Luôn luôn tự tỉnh giác...

Câu chuyện xảy ra khi đức Thế Tôn ở tại Trúc Lâm, liên quan đến một cậu bé con người bán củi.

Tại thành Vương-xá, có hai đứa bé thường chơi banh với nhau, một đứa là Phật tử, một đứa là con nhà ngoại đạo. Thiếu niên Phật tử thường niệm tưởng đức Phật, mỗi khi tung banh lên, em đọc "Nam mô Phật-đà". Em con nhà ngoại đạo thường xưng tụng công đức các ngoại đạo, và mỗi khi tung banh lên em đọc "Nam mô A-la-hán". Trong trò chơi, thiếu niên Phật tử thường thắng cuộc, còn cậu bé ngoại đạo thường thua. Quan sát đối phương, cậu bé nghĩ: "Bạn trẻ này thường tưởng nhớ đức Phật và đọc như thế mỗi khi tung banh, và do đó thường thắng ta. ta cũng sẽ làm như vậy". Và em bắt đầu tập thói quen niệm tưởng Phật-đà.

Một ngày nọ, cha em đánh xe vào rừng tìm củi, đem em đi theo. Sau khi chất đầy xe củi, ông trở về. Trên đường về, ông dừng lại tại một bãi đất hỏa táng ngoài thành, chọn địa điểm sạch sẽ, đủ nước, cỏ rồi đem cơm ra ăn. Chiều đến, con bò kéo xe của ông đi theo một bầy trâu bò vào thành. Người cha chạy theo bắt bò lại, trở ra thì trời đã tối, cổng thành đóng ông không ra được. Đêm ấy, cậu bé ở ngoài bãi tha ma ngủ một mình dưới chiếc xe.

Lúc ấy, thành Vương-xá thường có vài ác quỷ lui tới, gần bãi đất hỏa táng có hai con quỷ chú ý đến cậu bé nằm ngủ ở đấy. Một con quỷ thường hay tìm mỗi trên bãi đất hỏa táng và theo tà đạo, con quỷ kia thì chân chánh. Quỷ tà bảo quỷ chánh:

- Đứa bé này là mồi ngon, chúng ta hãy ăn thịt nó.

Quỷ chánh bảo;

- Thôi đi! Đừng nghĩ bậy.

Mặc dù nó cố gắng cản ngăn, quỷ tà cứ làm theo ý mình, nó nắm chân cậu bé định xé đôi. Lúc ấy, theo thói quen tưởng niệm Phật, cậu bé trong giấc ngủ chợt nói: "Nam mô Phật", con quỷ tà kinh sợ thối lui. Quỷ chánh nói:

- Chúng ta làm điều không nên làm, chúng ta sẽ bị phạt.

Và để chuộc lỗi, nó đứng canh cho cậu bé, còn quỷ tà vào thành, lấy một cái dĩa bằng vàng ròng trong cung vua, đựng đầy thức ăn đem về. Cả hai con quỷ săn sóc cậu bé như cha mẹ, đánh thức cậu dậy và đưa thức ăn cho cậu. Sau đó chúng dùng quyền lực khắc thư lên dĩa kể lại câu chuyện xảy ra, bảo nhau: "Hãy để nhà vua đọc thư này, người khác không thể đọc". Để dĩa lên chiếc xe, chúng đứng canh suốt đêm, và đến sáng mới đi.

Ngày sau đó, tin truyền rằng ăn trộm lấy mất dĩa vàng của nhà vua. Dân chúng đóng cửa thành và lục tìm. Tìm không thấy, họ ra ngoài thành, lục lọi khắp nơi, họ thấy chiếc dĩa trên xe của cậu bé. Họ túm lấy cậu và điệu về trình vua:

- Đây là ăn trộm.

Nhà vua nhận chiếc dĩa, đọc xong câu chuyện viết trên ấy, hỏi:

- Này con, thế này nghĩa là gì?

- Thưa đại vương, con không biết. Đêm rồi, cha mẹ con mang thức ăn đến cho con và canh chừng cho con ngủ. Con yên chí có cha mẹ nên không sợ và ngủ ngon. Đó là những gì con biết.

Đúng lúc ấy, cha mẹ cậu bé vừa đến. Nghe họ bảo rằng đã để con một mình ngoài thành... Nhà vua đưa cả ba đến chỗ Phật, kể lại câu chuyện và hỏi:

- Bạch Thế Tôn, có phải niệm tưởng Phật là một sự che chở, hay niệm tưởng Pháp và những điều khác cũng được hộ trì?

Đức Phật trả lời:

- Này đại vương, niệm tưởng Phật-đà không phải chỉ là cách duy nhất có ý nghĩa được bảo hộ, nhưng người Phật tử chân chánh thực hành thâm sâu niệm tưởng một trong sáu đề mục thì không cần bất cứ sự bảo hộ nào, phương cách bảo hộ nào, câu thần chú nào, hay dược thảo nào cả.

Ngài nói kệ:

296Đệ tử Gotama,
Luôn luôn tự tỉnh giác,
Vô luận ngày hay đêm,
Thường tưởng niệm Phật Đà.

297Đệ tử Gotama,
Luôn luôn tự tỉnh giác,
Vô luận ngày hay đêm,
Thường tưởng niệm Chánh pháp.

298Đệ tử Gotama,
Luôn luôn tự tỉnh giác,
Vô luận ngày hay đêm,
Thường tưởng niệm Tăng-già.

299Đệ tử Gotama,
Luôn luôn tự tỉnh giác,
Vô luận ngày hay đêm
Thường tưởng niệm sắc thân.

300Đệ tử Gotama,
Luôn luôn tự tỉnh giác,
Vô luận ngày hay đêm,
Ý vui niềm bất hại.

301Đệ tử Gotama,
Luôn luôn tự tỉnh giác,
Vô luận ngày hay đêm,
Ý vui tu thiền quán.

Dārusākaṭikaputtavatthu

Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka

Suppabuddhanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto dārusākaṭikassa puttaṃ ārabbha kathesi.

Rājagahasmiñhi sammādiṭṭhikaputto micchādiṭṭhikaputtoti dve dārakā abhikkhaṇaṃ guḷakīḷaṃ kīḷanti. Tesu sammādiṭṭhikaputto guḷaṃ khipamāno buddhānussatiṃ āvajjetvā “namo buddhassā”ti vatvā vatvā guḷaṃ khipati. Itaro titthiyaguṇe uddisitvā “namo arahantāna”nti vatvā vatvā khipati. Tesu sammādiṭṭhikassa putto jināti, itaro pana parājayati. So tassa kiriyaṃ disvā “ayaṃ evaṃ anussaritvā evaṃ vatvā guḷaṃ khipanto mamaṃ jināti, ahampi evarūpaṃ karissāmī”ti buddhānussatiyaṃ paricayamakāsi. Athekadivasaṃ tassa pitā sakaṭaṃ yojetvā dārūnaṃ atthāya gacchanto tampi dārakaṃ ādāya gantvā aṭaviyaṃ dārūnaṃ sakaṭaṃ pūretvā āgacchanto bahinagare susānasāmante udakaphāsukaṭṭhāne goṇe mocetvā bhattavissaggamakāsi. Athassa te goṇā sāyanhasamaye nagaraṃ pavisantena gogaṇena saddhiṃ nagarameva pavisiṃsu. Sākaṭikopi goṇe anubandhanto nagaraṃ pavisitvā sāyaṃ goṇe disvā ādāya nikkhamanto dvāraṃ na sampāpuṇi. Tasmiñhi asampatteyeva dvāraṃ pihitaṃ.

Athassa putto ekakova rattibhāge sakaṭassa heṭṭhā nipajjitvā niddaṃ okkami. Rājagahaṃ pana pakatiyāpi amanussabahulaṃ. Ayañca susānasantike nipanno. Tattha naṃ dve amanussā passiṃsu. Eko sāsanassa paṭikaṇḍako micchādiṭṭhiko, eko sammādiṭṭhiko. Tesu micchādiṭṭhiko āha – “ayaṃ no bhakkho, imaṃ khādissāmā”ti. Itaro “alaṃ mā te ruccī”ti nivāreti. So tena nivāriyamānopi tassa vacanaṃ anādiyitvā dārakaṃ pādesu gahetvā ākaḍḍhi. So buddhānussatiyā paricitattā tasmiṃ khaṇe “namo buddhassā”ti āha. Amanusso mahābhayabhīto paṭikkamitvā aṭṭhāsi. Atha naṃ itaro “amhehi akiccaṃ kataṃ, daṇḍakammaṃ tassa karomā”ti vatvā taṃ rakkhamāno aṭṭhāsi. Micchādiṭṭhiko nagaraṃ pavisitvā rañño bhojanapātiṃ pūretvā bhojanaṃ āhari. Atha naṃ ubhopi tassa mātāpitaro viya hutvā upaṭṭhāpetvā bhojetvā “imāni akkharāni rājāva passatu, mā añño”ti taṃ pavattiṃ pakāsentā yakkhānubhāvena bhojanapātiyaṃ akkharāni chinditvā pātiṃ dārusakaṭe pakkhipitvā sabbarattiṃ ārakkhaṃ katvā pakkamiṃsu.

Punadivase “rājakulato corehi bhojanabhaṇḍaṃ avahaṭa”nti kolāhalaṃ karontā dvārāni pidahitvā olokentā tattha apassantā nagarā nikkhamitvā ito cito ca olokentā dārusakaṭe suvaṇṇapātiṃ disvā “ayaṃ coro”ti taṃ dārakaṃ gahetvā rañño dassesuṃ. Rājā akkharāni disvā “kiṃ etaṃ, tātā”ti pucchitvā “nāhaṃ, deva, jānāmi, mātāpitaro me āgantvā rattiṃ bhojetvā rakkhamānā aṭṭhaṃsu, ahampi mātāpitaro maṃ rakkhantīti nibbhayova niddaṃ upagato. Ettakaṃ ahaṃ jānāmī”ti. Athassa mātāpitaropi taṃ ṭhānaṃ āgamaṃsu. Rājā taṃ pavattiṃ ñatvā te tayopi jane ādāya satthu santikaṃ gantvā sabbaṃ ārocetvā “kiṃ nu kho, bhante, buddhānussati eva rakkhā hoti, udāhu dhammānussatiādayopī”ti pucchi. Athassa satthā, “mahārāja, na kevalaṃ buddhānussatiyeva rakkhā, yesaṃ pana chabbidhena cittaṃ subhāvitaṃ, tesaṃ aññena rakkhāvaraṇena vā mantosadhehi vā kiccaṃ natthī”ti vatvā cha ṭhānāni dassento imā gāthā abhāsi.

“Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;
Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ buddhagatā sati.

“Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;
Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ dhammagatā sati.

“Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;
Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ saṅghagatā sati.

“Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;
Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ kāyagatā sati.

“Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;
Yesaṃ divā ca ratto ca, ahiṃsāya rato mano.

“Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;
Yesaṃ divā ca ratto ca, bhāvanāya rato mano”ti.

Tattha suppabuddhaṃ pabujjhantīti buddhagataṃ satiṃ gahetvā supantā, gahetvāyeva ca pabujjhantā suppabuddhaṃ pabujjhanti nāma. Sadā gotamasāvakāti gotamagottassa buddhassa savanante jātattā tasseva anusāsaniyā savanatāya gotamasāvakā. Buddhagatā satīti yesaṃ “itipi so bhagavā”tiādippabhede buddhaguṇe ārabbha uppajjamānā sati niccakālaṃ atthi, te sadāpi suppabuddhaṃ pabujjhantīti attho. Tathā asakkontā pana ekadivasaṃ tīsu kālesu dvīsu kālesu ekasmimpi kāle buddhānussatiṃ manasi karontā suppabuddhaṃ pabujjhantiyeva nāma. Dhammagatā satīti “svākhāto bhagavatā dhammo”tiādippabhede dhammaguṇe ārabbha uppajjamānā sati. Saṅghagatā satīti “suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho”tiādippabhede saṅghaguṇe ārabbha uppajjamānā sati. Kāyagatā satīti dvattiṃsākāravasena vā navasivathikāvasena vā catudhātuvavatthānavasena vā ajjhattanīlakasiṇādirūpajjhānavasena vā uppajjamānā sati. Ahiṃsāya ratoti “so karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī”ti (vibha. 642) evaṃ vuttāya karuṇābhāvanāya rato. Bhāvanāyāti mettābhāvanāya. Kiñcāpi heṭṭhā karuṇābhāvanāya vuttattā idha sabbāpi avasesā bhāvanā nāma, idha pana mettābhāvanāva adhippetā. Sesaṃ paṭhamagāthāya vuttanayeneva veditabbaṃ.

Desanāvasāne dārako saddhiṃ mātāpitūhi sotāpattiphale patiṭṭhahi. Pacchā pana pabbajitvā sabbepi arahattaṃ pāpuṇiṃsu, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Dārusākaṭikaputtavatthu pañcamaṃ.

XXI. 5. The Youth and the Demons

Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)

296-301. Well awake and ever watchful...

This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Veḷuvana with reference to the son of a wood-carter.

There lived at Rājagaha two youths who spent most of their time playing ball. One of them was the son of a true believer, the other the son of a heretic. The son of the true believer used to practice Meditation on the Buddha as he threw the ball, and would say as he threw the ball, “Praise be to the Buddha!” The other youth used to proclaim the merits of the heretics and would say as he threw the ball, “Praise be to the Arahats!” Of the two youths, the son of the true believer invariably won, while the other youth invariably lost. The son of the heretic observed the actions of his rival, and said to himself, “This youth practices such and such a form of meditation and says such and such words as he throws the ball, and by so doing invariably gets the best of me; I also will do likewise.” Accordingly he began to familiarize himself with Meditation on the Buddha.

Now one day his father yoked his cart and set out to procure firewood, taking his son with him. After filling his cart with firewood in the forest, he set out to return. On his way back he stopped outside of the city near a burning-ground in a pleasant place where there was water, unyoked his oxen, and dealt out the food. In the evening his oxen followed a herd of cattle into the city. The cart-driver started after his oxen, entered the city, found his oxen while it was still evening, and taking them with him, set out to depart from the city. But he could not find the gate; indeed, before he reached the gate, it had been closed. When it was night-time, his son lay down under the cart all by himself and fell asleep.

Now Rājagaha was ordinarily haunted by many evil spirits, and it was near a burning-ground that the youth lay down to sleep. As he lay there, two evil spirits caught sight of him. One of them preyed upon the burning-ground and was a holder of false views, while the other was an orthodox believer. Said the holder of false views to the orthodox believer, “This man is our prey; let us eat him.” The orthodox believer replied, “Enough! get rid of that idea!” But in spite of the efforts of the orthodox believer to prevent him, the holder of false views disregarded his words, and taking hold of the youth by the feet, tried to drag him away.

At that instant, as the result of the youth’s thorough familiarity with the practice of Meditation upon the Buddha, the youth exclaimed, “Praise be to the Buddha!” Thereupon the evil spirit, terrified with great fear, stepped back. Said the orthodox believer, “We have done what we ought not to have done; we shall pay the penalty for this.” So saying, the orthodox believer stood guard over the youth, while the holder of false views entered the city, filled the king’s dish with food, and brought it back with him. Then both of the evil spirits ministered to the youth as would a mother and a father, assisting him to rise and giving him food to eat. Finally, through their supernatural power as demons, they cut letters on the king’s dish, telling what they had done, saying to themselves, “Let the king see these letters, but no one else.” And placing the dish in the wood-cart, they stood guard over the cart all night long and then went their way.

On the following day the cry went forth, “The king’s dish has been removed from the palace by thieves.” Thereupon the people closed the gates of the city and searched the city. But not finding the dish within the city, they went out of the city, and after looking everywhere, found the golden dish in the wood-cart. Then they took the youth prisoner, saying, “Here is the thief,” and brought him before the king. When the king saw the letters, he asked the youth, “Friend, what does this mean?” “I know not, your majesty,” replied the youth, “My mother and father came by night and brought me food and stood guard over me. I thought to myself, ‘My mother and father are guarding me from harm;’ and free from fear, I fell asleep. That is all I know about it.”

At that moment the mother and father of the youth came to that place. When the king heard what had happened, he took those three persons with him, went to the Teacher, and told him the whole story. “Reverend Sir,” he asked, “Is Meditation on the Buddha alone a protection, or are Meditation on the Law and other forms of meditation also means of protection? The Teacher replied, “Great king, Meditation on the Buddha is not the sole means of protection, but those whose thoughts have been well disciplined by any of the Six Forms of Meditation have no need of any other protection or means of defense, nor of spells or herbs.” So saying, he enumerated the Six Forms of Meditation by pronouncing the following Stanzas,

296. Well awake and watchful ever are the disciples of Gotama,
They that meditate constantly, both by day and by night, on the Buddha.

297. Well awake and watchful ever are the disciples of Gotama,
They that meditate constantly, both by day and by night, on the Law.

298. Well awake and watchful ever are the disciples of Gotama,
They that meditate constantly, both by day and by night, on the Order.

299. Well awake and watchful ever are the disciples of Gotama,
They that meditate constantly, both by day and by night, on the body.

300. Well awake and watchful ever are the disciples of Gotama,
They whose minds delight, both by day and by night, in non-injury.

301. Well awake and watchful ever are the disciples of Gotama,
They whose minds delight, both by day and by night, in meditation.

  1. Text: N iii. 455-60.
  2. Ed. note: Original just reads: Well awake.

Biên tập trang: Tuệ Minh

Nguồn trích dẫn

  1. Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch, Tích Truyện Pháp Cú (1995), dịch từ bản Anh Buddhist Legends của E. W. Burlingame; bản số hoá trên BuddhaSasana. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
  2. Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
  3. Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
  4. Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.