Tích Chú Tiểu Và Dạ Xoa
Sānusāmaṇeravatthu
Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 326 Kinh Pháp Cú, phẩm Voi, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch.
Bản Việt · Thiền viện Viên Chiếu dịch
Trước tâm này buông lung...
Câu chuyện xảy ra khi đức Phật ở tại Kỳ Viên, liên quan tới chú tiểu Sànu.
Sànu là con trai duy nhất của một gia đình mộ đạo, chú được nhận vào Tăng đoàn khi còn rất bé. Hồi ấy chú rất nhiệt tâm và đạo hạnh. Chú làm tròn bổn phận một cách trung hậu với thầy Tế độ, với Giáo thọ và các khách tăng. Mỗi tháng, vào ngày mùng 8, chú dậy sớm, xách nước đổ đầy các chum vại, quét dọn giảng đường, lau chùi bàn ghế, thắp đèn, và dùng tiếng trong thanh kêu gọi thiện tín đến nghe pháp.
Các thầy Tỳ-kheo thấy chú ngoan ngoãn và cần mẫn, lại thích thú giọng chú đọc tụng kinh nên thường yêu cầu chú tụng đọc. Chú không bao giờ từ chối, nói rằng: "Con mệt tim..." hay "Con nhức mình..." hay tỏ ra miễn cưỡng tuân lời. Chú ngồi trên ghế, cao tiếng tụng đọc như dòng hải triều tuôn từ cõi chư thiên. Mỗi khi tụng đọc xong, chú tụt xuốnng ghế và hồi hướng: "Tất cả phước báo do việc tụng đọc kinh này, xin hồi hướng cho cha mẹ tôi".
Song thân hiện tại chú không biết gì về sự hồi hướng ấy, nhưng bà mẹ kiếp trước của chú, tái sanh làm quỷ Dạ-xoa. Bà thường cùng đến nghe kinh với các vị thần. Và bà nói: "Con yêu quí, ta cảm tạ sự hồi hướng của con". Thường có câu: "Một vị Sa-môn giữ giới trong sạch được trời và người quý mến". Vì thế, chư thiên kính trọng chú Sa-di, xem ngang bằng trời Đại Phạm, hoặc như ngọn đuốc sáng. Cũng thế, họ tôn kính và ca ngợi bà Dạ-xoa, mẹ kiếp trước của chú. Khi các Dạ-xoa hợp đến nghe kinh, bà được ngồi ghế thứ nhất, uống nước trước nhất, có thức ăn trước nhất. Ngay cả các Dạ-xoa đầy uy lực, cũng nhường bước và nhường chỗ ngồi cho bà.
Khi Sànu đến tuổi trưởng thành, tâm sinh lý chú phát tirển, chú trở nên lười chán. Và không tự thắng được chính mình, ngày kia, chú không nói với ai, để râu tóc mọc dài, y áo nhớp nhúa, chú mang y bát trở về nhà. Bà nữ thí chủ thấy con trở về, bà chào chú:
- Ủa này con, lúc trước con thường về nhà với thầy con hoặc một sư huynh hay vài Sa-di nhỏ, sao hôm nay con về một mình?
Chú bày tỏ với mẹ nỗi khổ về sự bất mãn của mình. Nữ cư sĩ là người mộ đạo, giảng giải cho chú những bất lợi của cuộc sống thế tục, nhưng chú không nghe. Rốt cuộc, mẹ chú nghĩ thầm: "Có lẽ không cần sự khuyên bảo của ta, chú ấy sẽ nghĩ lại". Bà nói:
- Thôi con ngồi đây, đợi mẹ làm cơm cho con ăn. Ăn xong, mẹ đem áo quần tốt ra cho con mặc.
Bà lo sắp chỗ ngồi, đem bánh trái ra thết đãi chú, và dọn bánh xèo, rồi mới lo nấu cơm. Bà ngồi vo gạo cách đấy không xa.
Lúc ấy, bà Dạ-xoa tự hỏi: "Chú Sa-di đi đâu? Chú có khất thực được không?". Bà quan sát thấy chú muốn hoàn tục, đang trở về ngồi tại nhà mẹ ruột.
Bà nghĩ: "Nếu ta khuất phục được chú Sa-di, ta sẽ được chư thiên kính trọng. Ta sẽ ngăn cản chú ấy". Lập tức bà nhập vào chú, khống chế tay chân, vặn cổ chú và xô té xuống đất, chú Sa-di mắt trợn ngược, sùi bọt mép, giãy giụa. Bà mẹ đang vo gạo, thấy thế vội ẵm chú lên, mọi người chung quanh chạy đến, mang đồ cấp cứu.
Bà mẹ khóc, đọc bài kệ:
Tôi nghe chư A-la-hán
Dạy: "Người mỗi nửa tháng
Giữ giới Bát quan trai
Và giới bố-tát ngày
Mồng tám, rằm, mười bốn
Giữ phạm hạnh như thế
Dạ xoa không xâm hại"
Nhưng hôm nay tôi lại
Thấy họ phá Sànu.
Quỷ Dạ xoa nghe bà đọc bài kệ, bèn đáp:
Chư A-la-hán nói trúng
Ai cứ mỗi nửa tháng
Giữ giới Bát quan trai
Và giới Bố-tát ngày
Mồng tám, rằm, mười bốn
Giữ phạm hạnh như thế
Dạ xoa không xâm hại.
Rồi Dạ xoa đọc kệ khuyên Sànu:
Sànu,
Hãy nghe Dạ xoa nói
Đừng xa Phật, làm ác
Lén lút hay công khai.
Nếu làm ác đời nay
Hoặc sau này, ngươi sẽ
Chẳng bao giờ thoát khổ
Dù có cánh để bay
Lên trời tìm đường ẩn.
Nói xong, quỷ xuất ra. Sànu mở mắt, thấy mẹ mình tóc tai rối bù, khóc than kể lể, mọi người chung quanh. Không biết mình mới bị quỷ nhập, chú hỏi:
- Vừa mới đây con còn ngồi trên ghế, mẹ vo gạo gần con. Sao bây giờ con lại nằm dưới đất?
Và chú nói tiếp:
Người ta khóc kẻ chế
Hoặc người đi không về
Con ngồi đây sao mẹ
Lại khóc con tỉ tê?
Bà mẹ muốn chỉ rõ cho chú thấy hậu quả xấu của việc đã xuất gia từ bỏ mọi thú vui thế gian, mọi lạc thú nhục dục, lại muốn hoàn tục. Bà đáp:
Con à, người ta khóc
Người chết, hoặc người đi
Đi mãi chẳng trở về.
Họ cũng khóc nữa khi
Người tu lại ra đời
Những người như thế ấy
Sống chết đâu khác gì.
Bà tiếp tục so sánh đời sống thế tục như lò than, như hỏa ngục, nhấn mạnh sự nguy hại của đời sống tại gia.
Than hừng cả hai bên.
Con có muốn ngã nào?
Địa ngục từ bốn phía,
Con có muốn rơi vào?
Bà nói thêm:
- Con ơi! Cầu con được may mắn! Con đã được mẹ cứu như giựt củi khỏi đống lửa, con đã từ bỏ thế gian đi theo Phật nay lại muốn trở lui thiêu đốt trong nhà thế gian. Con hãy mau ra khỏi và che chở cho chúng ta!
Nói xong, bà tự nhủ: "Không có cách nào để ta đánh thức sự chán ghét, ghê tởm của chú hơn nữa sao?"
Để chú rõ thêm, bà đọc kệ:
Hãy tinh tấn con ơi!
Cầu con đi đường may
Bằng cách nào mẹ khiến
Con gớm đời được đây?
Đã giựt ra khỏi lửa,
Con là thanh củi say,
Muốn cháy thiêu lần nữa,
Làm sao, làm sao đây?
Chú Sànu nghe mẹ nói xong, tri giác tự tỉnh và nói:
- Con không hoàn tục.
- Tốt lắm! Con yêu quý!
Bà mẹ rất hoan hỷ, bà dọn đủ món ngon cho chú. Ăn xong, bà hỏi tuổi chú và được biết chú đủ tuổi để thọ Tỳ-kheo chánh thức gia nhập Tăng đoàn, bà cúng dường chú ba y. Với y và bát đầy đủ, chú được chính thức là vị Tỳ-kheo của Tăng đoàn.
Đức Thế Tôn, ngay lúc ấy đã khuyên chú nên kiểm soát tư tưởng:
- Nếu một người để tư tưởng mình rong ruổi xa xôi, lâu dài, suy nghĩ đủ mọi chuyện mà không cố gắng kiểm soát, người ấy không thể đạt được Giải Thoát. Vì thế phải nỗ lực kiểm soát tư tưởng, như người nài voi kiềm thúc con voi trong thời phát dục bằng móc sắt.
Ngài nói kệ:
326Trước tâm này buông lung,
Chạy theo ái, dục, lạc,
Nay ta chánh chế ngự,
Như cầm móc điều voi.
Nghe xong, chư thiên cùng đến nghe pháp với Sànu, đã chứng Pháp nhãn. Sau này, Thượng toạ Sànu thông suốt Tam tạng, Ngài trở nên một vị giảng sư uyên bác, sống một trăm hai chục tuổi, giáo hóa toàn cõi Diêm-phù-đề, và sau cùng nhập Niết-bàn.
Sānusāmaṇeravatthu
Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka
Idaṃ pureti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sānuṃ nāma sāmaṇeraṃ ārabbha kathesi.
So kira ekissā upāsikāya ekaputtako ahosi. Atha naṃ sā daharakāleyeva pabbājesi. So pabbajitakālato paṭṭhāya sīlavā ahosi vattasampanno, ācariyupajjhāyaāgantukānaṃ vattaṃ katameva hoti. Māsassa aṭṭhame divase pātova uṭṭhāya udakamāḷake udakaṃ upaṭṭhāpetvā dhammassavanaggaṃ sammajjitvā āsanaṃ paññāpetvā dīpaṃ jāletvā madhurassarena dhammassavanaṃ ghoseti. Bhikkhū tassa thāmaṃ ñatvā “sarabhaññaṃ bhaṇa sāmaṇerā”ti ajjhesanti. So “mayhaṃ hadayavāto rujati, kāyo vā bādhatī”ti kiñci paccāhāraṃ akatvā dhammāsanaṃ abhirūhitvā ākāsagaṅgaṃ otārento viya sarabhaññaṃ vatvā otaranto “mayhaṃ mātāpitūnaṃ imasmiṃ sarabhaññe pattiṃ dammī”ti vadati. Tassa manussā mātāpitaro pattiyā dinnabhāvaṃ na jānanti. Anantarattabhāve panassa mātā yakkhinī hutvā nibbattā, sā devatāhi saddhiṃ āgantvā dhammaṃ sutvā “sāmaṇerena dinnapattiṃ anumodāmi, tātā”ti vadati. “Sīlasampanno ca nāma bhikkhu sadevakassa lokassa piyo hotī”ti tasmiṃ sāmaṇere devatā salajjā sagāravā mahābrahmānaṃ viya aggikkhandhaṃ viya ca naṃ maññanti. Sāmaṇere gāravena tañca yakkhiniṃ garukaṃ katvā passanti. Tā dhammassavanayakkhasamāgamādīsu “sānumātā sānumātā”ti yakkhiniyā aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ denti. Mahesakkhāpi yakkhā taṃ disvā maggā okkamanti, āsanā vuṭṭhahanti.
Atha kho sāmaṇero vuḍḍhimanvāya paripakkindriyo anabhiratiyā pīḷito anabhiratiṃ vinodetuṃ asakkonto paruḷhakesanakho kiliṭṭhanivāsanapārupano kassaci anārocetvā pattacīvaramādāya ekakova mātugharaṃ agamāsi. Upāsikā puttaṃ disvā vanditvā āha – “kiṃ, tāta, tvaṃ pubbe ācariyupajjhāyehi vā daharasāmaṇerehi vā saddhiṃ idhāgacchasi, kasmā ekakova ajja āgatosī”ti? So ukkaṇṭhitabhāvaṃ ārocesi. Sā upāsikā nānappakārena gharāvāse ādīnavaṃ dassetvā puttaṃ ovadamānāpi saññāpetuṃ asakkontī “appeva nāma attano dhammatāyapi sallakkheyyā”ti anuyyojetvā “tiṭṭha, tāta, yāva te yāgubhattaṃ sampādemi, yāguṃ pivitvā katabhattakiccassa te manāpāni vatthāni nīharitvā dassāmī”ti vatvā āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi sāmaṇero. Upāsikā muhutteneva yāgukhajjakaṃ sampādetvā adāsi. Atha “bhattaṃ sampādessāmī”ti avidūre nisinnā taṇḍule dhovati. Tasmiṃ samaye sā yakkhinī “kahaṃ nu kho sāmaṇero, kacci bhikkhāhāraṃ labhati, no”ti āvajjamānā tassa vibbhamitukāmatāya nisinnabhāvaṃ ñatvā “sāmaṇero me mahesakkhānaṃ devatānaṃ antare lajjaṃ uppādeyya, gacchāmissa vibbhamane antarāyaṃ karissāmī”ti āgantvā tassa sarīre adhimuccitvā gīvaṃ parivattetvā kheḷena paggharantena bhūmiyaṃ nipati. Upāsikā puttassa taṃ vippakāraṃ disvā vegena gantvā puttaṃ āliṅgetvā ūrūsu nipajjāpesi. Sakalagāmavāsino āgantvā balikammādīni kariṃsu. Upāsikā pana paridevamānā imā gāthā abhāsi –
“Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;
Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.
“Uposathaṃ upavasanti, brahmacariyaṃ caranti ye;
Na tehi yakkhā kīḷanti, iti me arahataṃ sutaṃ;
Sā dāni ajja passāmi, yakkhā kīḷanti sānunā”ti. (saṃ. ni. 1.239);
Upāsikāya vacanaṃ sutvā –
“Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;
Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.
“Uposathaṃ upavasanti, brahmacariyaṃ caranti ye;
Na tehi yakkhā kīḷanti, sāhu te arahataṃ suta”nti. (saṃ. ni. 1.239) –
Vatvā āha –
“Sānuṃ pabuddhaṃ vajjāsi, yakkhānaṃ vacanaṃ idaṃ;
Mākāsi pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho.
“Sace ca pāpakaṃ kammaṃ, karissasi karosi vā;
Na te dukkhā pamutyatthi, uppaccāpi palāyato”ti. (saṃ. ni. 1.239);
Evaṃ pāpakaṃ kammaṃ katvā sakuṇassa viya uppatitvā palāyatopi te mokkho natthīti vatvā sā yakkhinī sāmaṇeraṃ muñci. So akkhīni ummīletvā mātaraṃ kese vikiriya assasantiṃ passasantiṃ rodamānaṃ sakalagāmavāsino ca sannipatite disvā attano yakkhena gahitabhāvaṃ ajānanto “ahaṃ pubbe pīṭhe nisinno, mātā me avidūre nisīditvā taṇḍule dhovi, idāni panamhi bhūmiyaṃ nipanno, kiṃ nu kho eta”nti nipannakova mātaraṃ āha –
“Mataṃ vā amma rodanti, yo vā jīvaṃ na dissati;
Jīvantaṃ amma passantī, kasmā maṃ amma rodasī”ti. (theragā. 44; saṃ. ni. 1.239);
Athassa mātā vatthukāmakilesakāme pahāya pabbajitassa puna vibbhamanatthaṃ āgamane ādīnavaṃ dassentī āha –
“Mataṃ vā putta rodanti, yo vā jīvaṃ na dissati;
Yo ca kāme cajitvāna, punarāgacchate idha;
Taṃ vāpi putta rodanti, puna jīvaṃ mato hi so”ti. (saṃ. ni. 1.239);
Evañca pana vatvā gharāvāsaṃ kukkuḷasadisañceva narakasadisañca katvā gharāvāse ādīnavaṃ dassentī puna āha –
“Kukkuḷā ubbhato tāta, kukkuḷaṃ patitumicchasi;
Narakā ubbhato tāta, narakaṃ patitumicchasī”ti. (saṃ. ni. 1.239);
Atha naṃ, “putta, bhaddaṃ tava hotu, mayā pana ‘ayaṃ no puttako ḍayhamāno’ti gehā bhaṇḍaṃ viya nīharitvā buddhasāsane pabbājito, gharāvāse puna ḍayhituṃ icchasi. Abhidhāvatha parittāyatha noti imamatthaṃ kassa ujjhāpayāma kaṃ nijjhāpayāmā”ti dīpetuṃ imaṃ gāthamāha –
“Abhidhāvatha bhaddante, kassa ujjhāpayāmase;
Ādittā nīhataṃ bhaṇḍaṃ, puna ḍayhitumicchasī”ti. (saṃ. ni. 1.239);
So mātari kathentiyā kathentiyā sallakkhetvā “natthi mayhaṃ gihibhāvena attho”ti āha. Athassa mātā “sādhu, tātā”ti tuṭṭhā paṇītabhojanaṃ bhojetvā “kativassosi, tātā”ti pucchitvā paripuṇṇavassabhāvaṃ ñatvā ticīvaraṃ paṭiyādesi. So paripuṇṇapattacīvaro upasampadaṃ labhi. Athassa acirūpasampannassa satthā cittaniggahe ussāhaṃ janento “cittaṃ nāmetaṃ nānārammaṇesu dīgharattaṃ cārikaṃ carantaṃ aniggaṇhantassa sotthibhāvo nāma natthi, tasmā aṅkusena mattahatthino viya cittassa niggaṇhane yogo karaṇīyo”ti vatvā imaṃ gāthamāha –
“Idaṃ pure cittamacāri cārikaṃ,
Yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ;
Tadajjahaṃ niggahessāmi yoniso,
Hatthippabhinnaṃ viya aṅkusaggaho”ti.
Tassattho – idaṃ cittaṃ nāma ito pubbe rūpādīsu ca ārammaṇesu rāgādīnaṃ yena kāraṇena icchati, yatthevassa kāmo uppajjati, tassa vasena yattha kāmaṃ yathāruci carantassa sukhaṃ hoti, tatheva vicaraṇato yathāsukhaṃ dīgharattaṃ cārikaṃ cari, taṃ ajja ahaṃ pabhinnaṃ mattahatthiṃ hatthācariyasaṅkhāto cheko aṅkusaggaho aṅkusena viya yonisomanasikārena niggahessāmi, nāssa vītikkamituṃ dassāmīti.
Desanāvasāne sānunā saddhiṃ dhammassavanāya upasaṅkamantānaṃ bahūnaṃ devatānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Sopāyasmā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā mahādhammakathiko hutvā vīsavassasataṃ ṭhatvā sakalajambudīpaṃ saṅkhobhetvā parinibbāyīti.
Sānusāmaṇeravatthu pañcamaṃ.
XXIII. 5. The Novice and the Ogress
Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)
326. These thoughts of mine once wandered hither and thither
Wherever they liked, wherever they desired, wherever they pleased;
But hereafter I shall control them perfectly,
Even as an elephant-driver controls an elephant in rut with his hook.
This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Jetavana with reference to the novice Sānu.
Sānu, we are told, was the only son of a certain female lay disciple, who had him admitted to the Order when he was a mere boy. From the day of his admission to the Order, he was virtuous and faithful to duty. He performed faithfully all of the duties to a teacher, to a preceptor, and to visiting monks. On the eighth day of the month he would rise early in the morning, and after placing water in the inclosure reserved for water, would sweep the hall in which the Teacher preached, lay out the seats, and lighting a lamp, utter in a pleasing tone of voice the proclamation summoning the people to come and listen to the Law.
The monks, observing his faithfulness and diligence, desired often to hear him intone the Sacred Word, and would frequently request him so to do. And the novice would never reply, “My heart aches,” or “My body is weary,” or show any reluctance about complying with their request. But he would ascend the Seat of the Law and intone the Sacred Word as though he were bringing the Sacred River down from Heaven; and then he would descend and say, “All the merit I have acquired by thus intoning the Sacred Word, I make over to my mother and father.”
Now his human mother and father did not know that their son was making over to them the merit he acquired by intoning the Sacred Word. But his mother in the state of existence immediately preceding, had been reborn as an ogress. And she used to come with the deities and listen to the Law. And she would say, “Dear son, I thank you for the merit which as a novice you have made over to me.” There is a saying, “A monk who keeps the precepts perfectly is dear both to the Worlds of the Gods and to the world of men.” Therefore it was that the deities, full of respect and reverence for the novice, esteemed him even as Great Brahmā or as a flame of fire; and by reason of their reverence for the novice, revered and praised also the ogress his mother. When the ogres assembled to hear the Law, it was always to Mother of Sānu the ogress that they gave the first seat and the first water and the first pellet of food. Even powerful ogres, when they saw her, would step down from the road or rise from their seats.
Now when the novice Sānu reached manhood and his physical powers became fully developed, he began to be oppressed with discontent. Unable to drive away discontent, one day, without saying a word to anyone, with hair and nails grown long and under and upper garments soiled and dirty, he took bowl and robe and went quite alone to the house of his mother. When the female lay disciple saw her son, she saluted him and said, “Dear son, hitherto it has been your practice to come here with your teacher and your preceptor, or with other young monks and novices; why is it that you come here to-day quite alone?” The novice informed his mother that he was suffering from discontent. Upon this the faithful female lay disciple discoursed to her son on the manifold disadvantages of the household life. But in spite of her admonition she was unable to convince him.
Finally the thought occurred to her, “Perhaps, even without my urging him, he will come to his senses of his own accord.” So she said to him, “Remain here, dear son, until I procure you rice-gruel and boiled rice. When you have drunk the gruel and finished your meal, I will take down some pleasing garments and give them to you.” And preparing a seat, she gave it to her son. The novice sat down, and in a moment the lay disciple brought rice-gruel and hard food and gave them to him. Then saying to herself, “I will boil some rice for him,” she seated herself not far off and began to wash the rice.
Now at this time that ogress considered within herself, “Where is the novice? Is he receiving food in alms or not?” Perceiving that the novice was filled with a desire to return to the life of a layman, and that for this reason he had gone and seated himself in his mother’s house, she thought to herself, “If I gain possession of the novice, I shall be treated with respect by the powerful deities; I will therefore go to the novice and prevent him from returning to the life of a layman.” Accordingly the ogress went and took possession of the body of the novice, twisted his neck, and felled him to the ground. With rolling eyes and foaming mouth, he lay quivering on the earth.
When the female lay disciple saw the plight of her son, she ran quickly to him, took her son in her arms, and laid him on her breast. All the inhabitants of the village flocked thither, bringing offerings. But the female lay disciple wept and lamented and pronounced the following Stanzas,
They that observe the Half-month of Miracle with its Eight Precepts, keeping Fast-day
On the Fourteenth Day, on the Fifteenth Day, and on the Eighth Day,
They that lead the Holy Life,
With such, ogres do not sport; thus have I heard from the Arahats.
But to-day I see ogres sporting with Sānu.
When the ogress heard the female lay disciple utter these words, she replied with the following Stanzas,
They that observe the Half-month of Miracle with its Eight Precepts, keeping Fast-day
On the Fourteenth Day, on the Fifteenth Day, and on the Eighth Day,
They that lead the Holy Life,
With such, ogres do not sport; rightly have you heard this from the Arahats.
Then the ogress, addressing Sānu, pronounced the following Stanzas,
Sānu, alienate not the Buddha; these are the words of ogres.
Do no evil deeds either openly or in secret.
For if you do evil deeds either now or hereafter,
You will not win Release from Suffering, even though you fly up into the air and seek to escape.
“Thus if you do evil deeds, you will not win Release, even though, like a bird, you fly up into the air and seek to escape.”
So saying, the ogress released the novice. The novice opened his eyes and saw his mother with disheveled hair, panting and gasping and weeping, and all the inhabitants of the village gathered together. Not knowing that he had been seized by an ogress, he said, “But a moment ago I was sitting in a chair, and my mother sat near me washing rice; but now I am lying on the ground. What does this mean?” And even as he sat there, he said to his mother,
Dear mother, people weep for him who is dead, or for him who, although alive, is no more seen.
But, dear mother, seeing me alive, why, dear mother, do you weep for me?
Then his mother pointed out to him the evil consequences of setting out to return to the world after once retiring from the world and renouncing the pleasures of the world and the pleasures of sense. Said she,
My son, people weep for him who is dead, or for him who, although alive, is no more seen.
And for him who, after renouncing the pleasures of sense, returns to the world again.
For him also they weep, my son. For he that was alive is dead again.
His mother, having thus spoken, compared the household life to a bed of glowing coals, even to hell, and pointing out once more the disadvantages of the household life, said,
There are glowing coals on both sides, dear son; do you wish to fall into glowing coals?
There are hells on both sides, dear son; do you wish to fall into hell?
Then said his mother to him, “Son, good luck to you! But this my son, whom I snatched from the burning like household goods, and who retired from the world in the Religion of the Buddha, desires again to burn in the household life. Hurry hither and protect us!” Then she thought, “Is there no way by which I can arouse his disgust? Is there no way by which I can arouse his repugnance?” And to make the matter clear, she pronounced the following Stanza,
Hurry hither! Luck to you! How can we arouse your disgust?
Goods snatched from the burning, you desire to burn again.
As his mother spoke, Sānu came to his senses and said, “I have no use for the household life.” His mother replied, “Good, my son!” And pleased at heart, she gave him choice food to eat. Then she asked him, “How old are you, my son?” Knowing that he was old enough to be admitted to full membership in the Order, she provided him with a set of three robes. With bowl and robes complete he was admitted to full membership in the Order.
The Teacher, since the youth had but recently been admitted to full membership in the Order, urged him to make strenuous exertion to control his thoughts, and said to him, “If a man allows his thoughts to wander hither and thither for a long time, dwelling on all manner of objects, and makes no effort to control them, it is impossible for him to attain Salvation. Therefore a man should put forth every effort to control his thoughts, even as an elephant-driver controls an elephant in rut with his hook.” So saying, he pronounced the following Stanza,
326. These thoughts of mine once wandered hither and thither
Wherever they liked, wherever they desired, wherever they pleased;
But hereafter I shall control them perfectly,
Even as an elephant-driver controls an elephant in rut with his hook.
At the conclusion of the lesson many deities who came with Sānu to hear the Law, obtained Comprehension of the Law. Venerable Sānu mastered the Tipiṭaka, the Word of the Buddha. He became a mighty preacher of the Law, lived a hundred and twenty years, stirred up the whole Land of the Rose-apple, and finally passed into Nibbāna.
- This story is an elaboration of Saṁyutta, x. 5: i. 208-209, and is taken almost word for word from Buddhaghosa’s Commentary on the same. See Dhammapada Commentary, iv. 255, note 1. From the same source is also derived Thera-Gāthā Commentary, xliv. Cf. Dhammapada Commentary, xxvi. 21. Text: N iv. 18-25.
- Ed. note: again the original translation varies from the later verse, reading here: This heart of mine once wandered.
Biên tập trang: Tuệ Minh
Nguồn trích dẫn
- Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch, Tích Truyện Pháp Cú (1995), dịch từ bản Anh Buddhist Legends của E. W. Burlingame; bản số hoá trên BuddhaSasana. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
- Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
- Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
- Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.