Chú giải Pháp Cú · Kệ 304 · Dhp 304

Tích Cô Gái Đức Hạnh

Cūḷasubhaddāvatthu

Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 304 Kinh Pháp Cú, phẩm Tạp Lục, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch.

Bản Việt · Thiền viện Viên Chiếu dịch

Người lành dù ở xa...

Câu chuyện xảy ra khi đức Thế Tôn ở tại Kỳ Viên, liên quan đến Cullà Subhaddà, con gái ông Cấp Cô Độc.

Thời còn niên thiếu, Cấp Cô Độc có một người bạn thân tên Úc-già, cũng con nhà Trưởng giả, họ cùng học chung một thầy, và cùng hứa hẹn rằng sau này khi thành gia thất, cả hai sẽ gả con cho nhau để kết thêm tình thân ái. Và sau đó Cấp Cô Độc cùng Úc-già đều trở thành trưởng giả tại thành phố của mình.

Trong một chuyến buôn xa, Trưởng giả Úc-già đến thành Xá-vệ với năm trăm cỗ xe. Ông Cấp Cô Độc bèn kêu con gái, cô Cullà Subhaddà, đến dặn dò:

- Này con, cha con - ông Úc-già - đến viếng nhà, con hãy săn sóc ông thật đầy đủ.

- Thưa cha, vâng.

Và khi ông Úc-già đến, cô đích thân sửa soạn thức ăn với đầy đủ hương liệu, chuẩn bị phấn, kem, nước thơm, dầu xức... tất cả tiện nghi cho ông. Sau khi ông dùng bữa, cô chăm sóc phòng tắm một cách chu đáo làm tròn phận sự mình.

Trưởng giả Úc-già nhận thấy cô hoàn toàn, nên hả dạ lắm. Trong một buổi nói chuyện tương đắc, ông nhắc lại với Cấp Cô Độc lời hứa ngày xưa, và xin cưới cô Cullà cho con trai mình. Trưởng giả Úc-già theo ngoại đạo, nên ông Cấp Cô Độc đến hỏi ý kiến Phật. Thế Tôn biết Úc-già có duyên chứng Thánh quả nên khuyên ông nhận lời; và Cấp Cô Độc sau khi bàn với vợ, đã đồng ý với Úc-già, rồi định ngày hôn lễ.

Như Trưởng giả Dhananiaya khi gả cô Visàkha, Trưởng giả Cấp Cô Độc cũng cho con thật nhiều của hồi môn. Ông cũng khuyên con mười điều: "Này con, khi sống trong nhà cha mẹ chồng, chớ đem lửa trong nhà ra ngoài...". Ông cũng cho tám người theo đỡ đầu cho cô Cullà.

- Nếu con gái ta có lỗi lầm gì với cha mẹ chồng, các ông hãy chỉ dạy nó.

Ngày hôn lễ, ông cúng dường Phật và Tăng chúng trọng thể, và để chứng tỏ những quả báo tốt đẹp của cô trong quá khứ, ông đưa cô về nhà chồng trong nghi lễ hết sức huy hoàng.

Cô Cullà đến thành của Úc-già, gia đình chồng cùng tất cả thân quyến ra đón. Giống như Visàkha, cô ngồi trên chiếc xe ngựa, đi chào khắp thành trong vẻ lộng lẫy của một cô dâu. Cô nhận quà của mọi người và đáp lại tương xứng theo sở thích mỗi người, khiến cho tất cả thành phố ca ngợi vẻ đẹp và công hạnh của cô.

Cha chồng cô thường mời các đạo sĩ lõa thể đến nhà trong các dịp lễ lớn, dịp này các thầy ấy cũng có mặt. Cha chồng cô ra lệnh:

- Hãy đến ra mắt và làm lễ tôn kính với các bậc thầy của ta.

Nhưng cô Subhaddà không thể nhìn vào các đạo sĩ lõa thể, cô từ chối không đến chào. Lần thứ hai, lần thứ ba, cô cũng không đến chào, ông cha chồng của cô nổi giận:

- Hãy đuổi con bé ấy ra khỏi nhà.

Cô trả lời:

- Không thể kết tội con mà không có nguyên nhân.

Cô mời các vị bảo hộ đến, trình bày mọi việc, và họ công nhận cô vô tội.

Ông trưởng giả thuật chuyện với vợ và bảo:

- Con dâu ta từ chối không làm lễ các đạo sĩ vì nó cho rằng các thầy ấy khiếm nhã.

Bà hỏi:

- Tư cách của các thầy nó thế nào mà nó tôn kính đến vậy?

Bà gọi con dâu đến hỏi:

Các thầy con khen ngợi
Tư cách họ ra sao?
Giới luật gì họ giữ?
Tu tập những hạnh nào?

Để trả lời, cô Subhaddà ca tụng ân đức của Phật và các đệ tử Phật:

Căn các thầy thanh tịnh,
Tâm các thầy thanh tịnh.
Thanh tịnh khi thầy đi,
Khi đứng cũng an định.

Mắt thầy luôn nhìn xuống,
Miệng ít khi nói năng,
Các sa-môn thầy con,
Thân khẩu ý tịch lặng,
Như hạt ngọc không tỳ,
Trong lẫn ngoài đều sáng.
Phẩm hạnh luôn xứng đáng
Các thầy con như vậy.
Thế gian buồn khi mất,
Khi được thì vui mừng.
Các thầy con không thế,
Được mất đều dửng dưng.
Vinh danh thế gian vui,
Hổ danh thế gian sầu.
Các thầy con không vậy,
Vinh nhục tâm chẳng màng.
Thế gian mừng được khen
Thế gian buồn bị chê.
Các thầy con không thế,
Điềm nhiên dù khen chê.
Thế gian khóc cười theo,
Khổ vui trong cuộc sống.
Các thầy con thanh thản,
Vui khổ chẳng động lòng.

Với các câu trả lời như thế, Subhaddà làm mẹ chồng hài lòng. Bà hỏi:

- Chúng ta có thể gặp các thầy của con?

- Thưa, được.

- Tốt lắm, hãy sắp đặt để chúng ta được gặp.

Subhaddăa liền chuẩn bị nhiều phẩm vật cho Phật và chúng Tăng. Cô leo lên lầu cao, hướng về phía Thế Tôn, đảnh lễ năm vóc sát đất, tưởng niệm ân đức Phật-đà, tôn kính Phật bằng hương thơm, hoa và nhang trầm, cô tung lên hư không một vốc hoa lài và thốt lên:

- Bạch đức Thế Tôn, con thỉnh Ngài và chư Tăng ngày mai đến nhà con. Xin để cho Ngài biết rằng con đã cung thỉnh.

Hoa lài bay qua hư không, kết lại thành tràng, dừng trước đức Phật, khi Ngài đang giảng pháp cho chúng hội.

Vào lúc ấy, Trưởng giả Cấp Cô Độc cũng thỉnh Phật đến nhà ngày mai. Phật trả lời:

- Này Trưởng giả, Ta đã nhận lời mời của người khác.

- Nhưng, đâu có ai đến trước con, Ngài đã nhận lời ai?

- Cullà Subhaddà mời Ta.

- Con gái con ở cách xa đây hơn một trăm hai mươi dặm, làm sao mời được?

- Đúng thế, nhưng người lành dù ở xa, vẫn hiện rõ như ở gần.

Ngài nói kệ:

304Người lành dù ở xa,
Sáng tỏ như núi tuyết.
Người ác dầu ở gần,
Như tên bắn đêm đen.

Vua trời Đế Thích biết đức Phật nhận lời thỉnh của Subhaddà, ra lệnh cho thần Vissakamma:

- Hãy hoá hiện năm trăm ngôi tháp, ngày mai đưa Phật và chúng Tăng đến thành của Úc-già.

Ngày hôm sau, Vissakamma biến đủ năm trăm ngôi tháp và đứng đợi ở cổng Kỳ Viên. Đức Phật đem theo năm trăm vị A-la-hán, và Ngài cùng chúng Tăng ngồi vào tháp, bay đến thành Úc-già. Trưởng giả Úc-già cùng gia quyến theo sự chỉ dẫn của Subhaddà đứng đợi ở con đường Phật sẽ đến. Ông thấy đức Phật và chúng Tăng đi đến trong vẻ trang nghiêm siêu phàm, lòng tràn đầy hoan hỷ. Ông tỏ lòng cung kính rất mực, rước Phật và chúng Tăng vào nhà, tung hương rải hoa, cúng dường long trọng, thỉnh Phật ở lại bảy hôm. Phật thuyết pháp, và sau đó Trưởng giả Úc-già cùng tám mươi bốn ngàn người đều đắc Pháp nhãn. Đặc biệt ban ân cho Subhaddà, Phật chỉ định Tôn giả A-nậu-lâu-đà ở lại. Từ đó, dân thành Úc-già trở nên thần thành, giàu tâm đạo.

Cūḷasubhaddāvatthu

Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka

Dūre santoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto anāthapiṇḍikassa dhītaraṃ cūḷasubhaddaṃ nāma ārabbha kathesi.

Anāthapiṇḍikassa kira daharakālato paṭṭhāya ugganagaravāsī uggo nāma seṭṭhiputto sahāyako ahosi. Te ekācariyakule sippaṃ uggaṇhantā aññamaññaṃ katikaṃ kariṃsu “amhākaṃ vayappattakāle puttadhītāsu jātāsu yo puttassa dhītaraṃ vāreti, tena tassa dhītā dātabbā”ti. Te ubhopi vayappattā attano attano nagare seṭṭhiṭṭhāne patiṭṭhahiṃsu. Athekasmiṃ samaye uggaseṭṭhi vaṇijjaṃ payojento pañcahi sakaṭasatehi sāvatthiṃ agamāsi. Anāthapiṇḍiko attano dhītaraṃ cūḷasubhaddaṃ āmantetvā, “amma, pitā te uggaseṭṭhi nāma āgato, tassa kattabbakiccaṃ sabbaṃ tava bhāro”ti āṇāpesi. Sā “sādhū”ti paṭissuṇitvā tassa āgatadivasato paṭṭhāya sahattheneva sūpabyañjanādīni sampādeti, mālāgandhavilepanādīni abhisaṅkharoti, bhojanakāle tassa nhānodakaṃ paṭiyādāpetvā nhānakālato paṭṭhāya sabbakiccāni sādhukaṃ karoti.

Uggaseṭṭhi tassā ācārasampattiṃ disvā pasannacitto ekadivasaṃ anāthapiṇḍikena saddhiṃ sukhakathāya sannisinno “mayaṃ daharakāle evaṃ nāma katikaṃ karimhā”ti sāretvā cūḷasubhaddaṃ attano puttassatthāya vāresi. So pana pakatiyāva micchādiṭṭhiko. Tasmā dasabalassa tamatthaṃ ārocetvā satthārā uggaseṭṭhissūpanissayaṃ disvā anuññāto bhariyāya saddhiṃ mantetvā tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā divasaṃ vavatthapetvā dhītaraṃ visākhaṃ datvā uyyojento dhanañcayaseṭṭhi viya mahantaṃ sakkāraṃ katvā subhaddaṃ āmantetvā, “amma, sasurakule vasantiyā nāma antoaggi bahi na nīharitabbo”ti (a. ni. aṭṭha. 1.1.259; dha. pa. aṭṭha. 1.52 visākhāvatthu) dhanañcayaseṭṭhinā visākhāya dinnanayeneva dasa ovāde datvā “sace me gataṭṭhāne dhītu doso uppajjati, tumhehi sodhetabbo”ti aṭṭha kuṭumbike pāṭibhoge gahetvā tassā uyyojanadivase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā purimabhave dhītarā katānaṃ sucaritānaṃ phalavibhūtiṃ lokassa pākaṭaṃ katvā dassento viya mahantena sakkārena dhītaraṃ uyyojesi. Tassā anupubbena ugganagaraṃ pattakāle sasurakulena saddhiṃ mahājano paccuggamanamakāsi.

Sāpi attano sirivibhavaṃ pākaṭaṃ kātuṃ visākhā viya sakalanagarassa attānaṃ dassentī rathe ṭhatvā nagaraṃ pavisitvā nāgarehi pesite paṇṇākāre gahetvā anurūpavasena tesaṃ tesaṃ pesentī sakalanagaraṃ attano guṇehi ekābaddhamakāsi. Maṅgaladivasādīsu panassā sasuro acelakānaṃ sakkāraṃ karonto “āgantvā amhākaṃ samaṇe vandatū”ti pesesi. Sā lajjāya nagge passituṃ asakkontī gantuṃ na icchati. So punappunaṃ pesetvāpi tāya paṭikkhitto kujjhitvā “nīharatha na”nti āha. Sā “na sakkā mama akāraṇena dosaṃ āropetu”nti kuṭumbike pakkosāpetvā tamatthaṃ ārocesi. Te tassā niddosabhāvaṃ ñatvā seṭṭhiṃ saññāpesuṃ. So “ayaṃ mama samaṇe ahirikāti na vandī”ti bhariyāya ārocesi. Sā “kīdisā nu kho imissā samaṇā, ativiya tesaṃ pasaṃsatī”ti taṃ pakkosāpetvā āha –

“Kīdisā samaṇā tuyhaṃ, bāḷhaṃ kho ne pasaṃsasi;
Kiṃsīlā kiṃsamācārā, taṃ me akkhāhi pucchitā”ti. (a. ni. aṭṭha. 2.4.24);

Athassā subhaddā buddhānañceva buddhasāvakānañca guṇe pakāsentī –

“Santindriyā santamānasā, santaṃ tesaṃ gataṃ ṭhitaṃ;
Okkhittacakkhū mitabhāṇī, tādisā samaṇā mama. (a. ni. aṭṭha. 2.4.24);

“Kāyakammaṃ suci nesaṃ, vācākammaṃ anāvilaṃ;
Manokammaṃ suvisuddhaṃ, tādisā samaṇā mama.

“Vimalā saṅkhamuttābhā, suddhā antarabāhirā;
Puṇṇā suddhehi dhammehi, tādisā samaṇā mama.

“Lābhena unnato loko, alābhena ca onato;
Lābhālābhena ekaṭṭhā, tādisā samaṇā mama.

“Yasena unnato loko, ayasena ca onato;
Yasāyasena ekaṭṭhā, tādisā samaṇā mama.

“Pasaṃsāyunnato loko, nindāyāpi ca onato;
Samā nindāpasaṃsāsu, tādisā samaṇā mama.

“Sukhena unnato loko, dukkhenāpi ca onato;
Akampā sukhadukkhesu, tādisā samaṇā mamā”ti. –

Evamādīhi vacanehi sassuṃ tosesi.

Atha naṃ “sakkā tava samaṇe amhākampi dassetu”nti vatvā “sakkā”ti vutte “tena hi yathā mayaṃ te passāma, tathā karohī”ti vutte sā “sādhū”ti buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ sajjetvā uparipāsādatale ṭhatvā jetavanābhimukhī sakkaccaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā buddhaguṇe āvajjetvā gandhavāsapupphadhumehi pūjaṃ katvā, “bhante, svātanāya buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantemi, iminā me saññāṇena satthā nimantitabhāvaṃ jānātū”ti sumanapupphānaṃ aṭṭha muṭṭhiyo ākāse khipi. Pupphāni gantvā catuparisamajjhe dhammaṃ desentassa satthuno upari mālāvitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu. Tasmiṃ khaṇe anāthapiṇḍikopi dhammakathaṃ sutvā svātanāya satthāraṃ nimantesi. Satthā “adhivutthaṃ mayā, gahapati, svātanāya bhatta”nti vatvā, “bhante, mayā puretaraṃ āgato natthi, kassa nu kho vo adhivuttha”nti vutte “cūḷasubhaddāya, gahapati, nimantito”ti vatvā “nanu, bhante, cūḷasubhaddā dūre vasati ito vīsatiyojanasatamatthake”ti vutte, “āma gahapati, dūre vasantāpi hi sappurisā abhimukhe ṭhitā viya pakāsentī”ti vatvā imaṃ gāthamāha –

“Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;
Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā”ti.

Tattha santoti rāgādīnaṃ santatāya buddhādayo santā nāma. Idha pana pubbabuddhesu katādhikārā ussannakusalamūlā bhāvitabhāvanā sattā santoti adhippetā. Pakāsentīti dūre ṭhitāpi buddhānaṃ ñāṇapathaṃ āgacchantā pākaṭā honti. Himavanto vāti yathā hi tiyojanasahassavitthato pañcayojanasatubbedho caturāsītiyā kūṭasahassehi paṭimaṇḍito himavantapabbato dūre ṭhitānampi abhimukhe ṭhito viya pakāseti, evaṃ pakāsentīti attho. Asantetthāti diṭṭhadhammagarukā vitiṇṇaparalokā āmisacakkhukā jīvikatthāya pabbajitā bālapuggalā asanto nāma, te ettha buddhānaṃ dakkhiṇassa jāṇumaṇḍalassa santike nisinnāpi na dissanti na paññāyanti. Rattiṃ khittāti rattiṃ caturaṅgasamannāgate andhakāre khittasarā viya tathārūpassa upanissayabhūtassa pubbahetuno abhāvena na paññāyantīti attho.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Sakko devarājā “satthārā subhaddāya nimantanaṃ adhivāsita”nti ñatvā vissakammadevaputtaṃ āṇāpesi – “pañca kūṭāgārasatāni nimminitvā sve buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ ugganagaraṃ nehī”ti. So punadivase pañcasatāni kūṭāgārāni nimminitvā jetavanadvāre aṭṭhāsi. Satthā uccinitvā visuddhakhīṇāsavānaṃyeva pañcasatāni ādāya saparivāro kūṭāgāresu nisīditvā ugganagaraṃ agamāsi. Uggaseṭṭhipi saparivāro subhaddāya dinnanayeneva tathāgatassa āgatamaggaṃ olokento satthāraṃ mahantena sirivibhavena āgacchantaṃ disvā pasannamānaso mālādīhi mahantaṃ sakkāraṃ karonto saparivāro sampaṭicchitvā vanditvā mahādānaṃ datvā punappunaṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ adāsi. Satthāpissa sappāyaṃ sallakkhetvā dhammaṃ desesi. Taṃ ādiṃ katvā caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Satthā “cūḷasubhaddāya anuggahaṇatthaṃ tvaṃ idheva hohī”ti anuruddhattheraṃ nivattāpetvā sāvatthimeva agamāsi. Tato paṭṭhāya taṃ nagaraṃ saddhāsampannaṃ ahosīti.

Cūḷasubhaddāvatthu aṭṭhamaṃ.

XXI. 8. Cullā Subhaddā the Virtuous

Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)

304. From afar are manifest the good, like the Himālaya mountains;
They that lack goodness are not seen here, like arrows shot in darkness.

This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Jetavana with reference to Cullā Subhaddā, daughter of Anāthapiṇḍika.

The story goes that from the time Anāthapiṇḍika was a mere boy, he had as his most intimate friend a treasurer’s son named Ugga, who lived in the city of Ugga. They acquired the arts in the house of the same teacher, and while there studying together, made the following agreement, “When we grow up and get married and sons and daughters are born to us, in case one of us chooses the daughter of the other to be the wife of his son, the other shall give him his daughter.” When the two youths reached manhood, they assumed the post of treasurer, each in his own city.

Now on a certain occasion Treasurer Ugga set out for Sāvatthi with five hundred carts on a trading expedition. Thereupon Anāthapiṇḍika addressed his daughter Cullā Subhaddā, enjoining upon her the following command, “Dear daughter, your father Treasurer Ugga has come to visit us; it rests upon you to do for him everything that etiquette requires.” “Very well,” replied Cullā Subhaddā, promising to obey her father’s command. So from the day of Ugga’s arrival Cullā Subhaddā with her own hand prepared for him sauces and curries and other things to eat, and procured garlands and perfumes and ointments and other things for his comfort. When it was meal-time, she had water prepared for his bath and after the bath performed for him faithfully all of the various duties.

When Treasurer Ugga observed how excellent was her conduct, his heart was filled with joy. One day as he sat chatting pleasantly with Anāthapiṇḍika, he reminded the latter of the agreement which the two had made when they were youths and then and there chose Cullā Subhaddā to be the wife of his son. Now Ugga, as the result of his bringing up, was a holder of false views, and therefore Anāthapiṇḍika told the Possessor of the Ten Forces about the matter. The Teacher, seeing that Treasurer Ugga possessed the faculties requisite for Conversion, gave his consent. So Treasurer Anāthapiṇḍika, after talking the matter over with his wife, accepted the offer of Treasurer Ugga and set the day for the marriage of his daughter.

As did Treasurer Dhanañjaya, when he gave his daughter Visākhā in marriage and sent her away, so also did Treasurer Anāthapiṇḍika give splendid gifts. And addressing his daughter Subhaddā, he gave her Ten Admonitions, just as Treasurer Dhanañjaya gave his daughter Visākhā Ten Admonitions, saying, “Dear daughter, while you live in the house of your father-in-law, the inside fire is not to be taken outside;” and so forth. Likewise he provided his daughter with eight laymen as sponsors, saying to them, “If any fault appears in my daughter in the place to which she is going, you are to clear her of that fault.” And on the day when he sent her away, he gave splendid gifts to the Congregation of Monks presided over by the Buddha, and as if to show and publish to the world the abundant fruit of the good deeds which his daughter had done in previous states of existence, sent his daughter away in splendid state.

In due course she arrived at the city of Ugga, whereupon the household of her father-in-law, together with a great multitude besides, came forth to meet her. Like Visākhā, she entered the city standing in her chariot, showing herself to all the city, that all might behold the splendor and magnificence of her state. Accepting the presents which the citizens sent to her, she sent presents to them, having due regard to the condition and tastes of each, and made the whole city resound with praises of her virtues and her charm.

Now it was the practice of her father-in-law to entertain the Naked Ascetics on holidays and festivals, and on such occasions he would send word to her saying, “Let her come and do reverence to our monks.” But by reason of her modesty Subhaddā could not bear to look upon the Naked Ascetics and therefore refused to come. Again and again her father-in-law sent word to her to come, and again and again she refused to do so. Finally he became exceedingly angry and issued the command, “Put her out of the house.” But she replied, “No one may convict me of guilt without just cause.” And forthwith summoning her sponsors, she laid the facts before them. They found her free from blame and apprised the treasurer. Her father-in-law told his wife about the matter, saying, “This woman refuses to do reverence to my monks, because she says they ‘lack modesty.’ ” Thereupon his wife said, “What manner of men are these monks of hers, that she praises them so highly?” And summoning Subhaddā, she said to her,

What manner of men are these monks of yours, that you praise them so highly?
What are their precepts and what are their practices? Pray answer my question.

In reply to the question of her mother-in-law, Subhaddā proclaimed the merits and virtues of the Buddha and of the disciples of the Buddha, as follows,

Tranquil are their senses, tranquil are their minds, tranquil they walk, tranquil they stand.
Their eyes are cast down; but little do they say. Such are my monks.

Their deeds are pure, their words are pure.
Their thoughts are pure. Such are my monks.

Spotless are they like shell-pearls, pure within and without.
Full of good qualities. Such are my monks.

The world is elated by gain and depressed by loss;
But they are indifferent both to gain and to loss. Such are my monks.

The world is elated by fame and depressed by lack of fame;
But they are indifferent both to fame and to lack of fame. Such are my monks.

The world is elated by praise and depressed by blame;
But they assume the same attitude both to praise and to blame. Such are my monks.

The world is elated by pleasure and depressed by suffering;
But they are unmoved both in pleasure and in suffering. Such are my monks.

With these words and much else to the same effect, did Subhaddā satisfy her mother-in-law. Thereupon her mother-in-law asked her, “Would it be possible to let us also see your monks?” “That would be entirely possible,” replied Subhaddā. “Well then,” replied her mother-in-law, “arrange matters so that we may see them.” “Very well,” said Subhaddā. Thereupon Subhaddā prepared rich offerings for the Congregation of Monks presided over by the Buddha, took her stand on the topmost floor of the palace, faced in the direction of Jetavana, did reverence with the Five Rests, called to mind the merits of the Buddha, honored the Buddha with scents and perfumes and flowers and incense, and threw into the air eight handfuls of jasmine-flowers, saying as she did so, “Reverend Sir, I invite the Congregation of Monks presided over by the Buddha for to-morrow; let the Teacher understand by this token that he has been invited.” The flowers proceeded through the air of their own accord, and forming a flower-canopy, stood over the Teacher as he preached the Law in the midst of the Fourfold Congregation.

At that moment Anāthapiṇḍika, who had been listening to the Teacher’s sermon, invited the Teacher to be his guest on the morrow. The Teacher replied, “Householder, I have accepted an invitation for the morrow.” “But, Reverend Sir,” replied Anāthapiṇḍika, “no one came here before me; whose invitation did you accept?” Said the Teacher, “Cullā Subhaddā invited me, householder.” “But, Reverend Sir, does not Cullā Subhaddā live a long way off, a matter of a hundred and twenty leagues from here?” “Yes,” said he; “but the good, even though they dwell afar off, manifest themselves as if they stood face to face.” So saying, he pronounced the following Stanza,

304. From afar are manifest the good, like the Himālaya mountains;
They that lack goodness are not seen here, like arrows shot in darkness.

Sakka king of the gods, aware that the Teacher had accepted Cullā Subhaddā’s invitation, gave the following order to the god Vissakamma, “Create five hundred pagodas, and on the morrow conduct the Congregation of Monks presided over by the Buddha to the city of Ugga.” So on the following day the god Vissakamma created five hundred pagodas and took his stand at the gate of Jetavana. The Teacher selected five hundred Holy Arahats, and together with his retinue seated in pagodas, proceeded through the air to the city of Ugga. Treasurer Ugga too, with his retinue, as Subhaddā directed, stood looking down the road by which the Tathāgata was to come. When he saw the Teacher approach in all his splendor and majesty, his heart was filled with joy. He rendered him high honor with garlands and other offerings, welcomed him to his house, saluted him, gave him abundant gifts, invited him again and again to be his guest, and for seven days gave him rich offerings. And the Teacher, minded to do him good, preached the Law to him. Beginning with Treasurer Ugga, eighty-four thousand living beings obtained Comprehension of the Law. By way of showing favor to Subhaddā, the Teacher directed Elder Anuruddha to remain behind, saying to him, “You remain right here.” So saying, he returned to Sāvatthi. From that time on, the city of Ugga was a faithful, believing city.

  1. Cf. Story iv. 8. This story is referred to at Milindapañha, 35014. Text: N iii. 465-471.
  2. Ed. note: original reads here: From afar shine the good.
  3. Ed. note: this is a rather misleading translation of kūṭāgāra, a gabled hall.

Biên tập trang: Tuệ Minh

Nguồn trích dẫn

  1. Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch, Tích Truyện Pháp Cú (1995), dịch từ bản Anh Buddhist Legends của E. W. Burlingame; bản số hoá trên BuddhaSasana. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
  2. Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
  3. Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
  4. Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.