Tích Công Tử Anittāgandha
Anitthigandhakumāravatthu
Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 215 Kinh Pháp Cú, phẩm Hỷ Ái, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli.
Bản Việt · Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli
KỆ NGÔN: (Pháp Cú câu 215)
“Kāmato jāyatī soko,
Kāmato jāyatī bhayaṃ;
Kāmato vippamuttassa,
Natthi soko kuto bhayaṃ.”
“Dục ái sinh sầu ưu,
Dục ái sinh sợ hãi,
Ai thoát khỏi dục ái,
Không sầu, đâu sợ hãi?”
(Ngài HT Minh Châu)
Pháp Cú nầy, Đức Bổn Sư thuyết khi Ngài ngự tại Jetavana, đề cập đến Công Tử Anitthāgandha (không quen hơi nữ nhân)
Tương truyền rằng: Anitthāgandha từ cõi Phạm Thiên hạ sanh vào nhân giới, tái sanh vào một gia tộc Trưởng giả trong thành Sāvatthī. Từ ngày chào đời cho đến về sau, cậu không chịu gần phụ nữ, nếu nữ nhân ẫm cậu thì cậu la khóc lên. Khi cho cậu bú, người mẹ phải lấy vải bao phủ kín ngực mình lại.
Khi Anitthāgandha đến tuổi trưởng thành, cha mẹ cậu bảo rằng:
- Nầy con, cha mẹ sẽ lo việc hôn nhân cho con.
- Con không cần đến nữ nhân.
Hai ông bà nài nỉ nhiều lượt, nhưng cậu vẫn một mực chối từ, sau cùng khi cha mẹ khuyên cậu rằng:
- Nầy con, nếu con không chịu có vợ, gia đình ta sẽ tuyệt tự. Vậy con hãy để cha mẹ tìm vợ cho con.
Chàng cho gọi 500 người thợ bạc đến nhà, lấy 1000 đồng vàng Nikkha, đặt họ làm một pho tượng mỹ nhôn bằng vàng thật xinh đẹp theo ý của cậu. Rồi thưa với cha mẹ rằng:
- Được rồi! Nếu cha mẹ tìm được một nữ nhân xinh đẹp y như pho tượng nầy, con sẽ tuân theo lời cha mẹ ngay.
Cậu nói xong, đưa pho tượng vàng ra. Ông bà Trưởng giả cho mời các vị Bà la môn danh tiếng đến nhà và nhờ cậy họ rằng:
- Con trai tôi là bậc đại phúc. Chắc thế nào cũng phải có một thiếu nữ đã từng làm phước chung với nó. Quí vị hãy mang pho tượng nầy đi và hãy tìm đem về một nữ nhân cực kỳ xinh đẹp như pho Kim tượng nầy vậy.
- Lành thay.
Các ông mai lãnh sứ mạng ra đi kiếm cô dâu, vân du hết nơi nầy sang nơi nọ, sau cùng họ đi đến thành Sāgaka, trong xứ Madda.
Bấy giờ, trong thành ấy có một cô Tiểu thơ, tuổi vừa cặp kê, nhan sắc tuyệt đẹp. Cha mẹ cô cho cô ở trên lầu bảy của ngôi lâu đài 7 tầng.
Các vị Bà Là môn đặt pho tượng xuống bên lề đường rồi đi đến bãi tắm, ngồi xuống một bên, nghĩ rằng:
- Nếu ở đây có được nàng thiếu nữ đẹp như pho tượng, thì khi thấy pho tượng, dân chúng sẽ nói: “Pho tượng nầy tuyệt đẹp, chẳng khác nào Tiểu Thư con gái của nhà đó”
Khi bà nhũ mẫu của Tiểu Thư ấy, sau khi tắm cho nàng xong, đưa nàng trở về nhà, bà trở ra bến tắm để tắm. Thấy pho tượng vàng, bà lầm tưởng là Tiểu Thơ, nên nói với pho tượng: “Ôi! Ngươi thật là khó dạy, ta vừa tắm cho mi xong rồi đi ra, mi đã đi ra đây trước ta rồi”. Bà giơ tay đánh vào pho tượng, thấy chai cứng, bà biết rằng mình đã lầm, bèn nói: “Ta đã lầm tưởng pho tượng nầy là con gái của ta. “Sự thật nó là cái chi vậy cà.”
Khi ấy, nhóm Bà la môn hỏi bà nhũ mẫu rằng:
- Bà ơi! Con gái bà giống pho tượng nầy lắm ư?
- So với con gái tôi thì pho tượng nầy có giá trị chi đâu.
- Vậy con gái bà đâu? Bà hãy chỉ chúng tôi “coi mắt” xem nào.
Bà vú cùng với khách về nhà, giới thiệu khách với ông Trưởng giả. Hai ông bà niềm nở tiếp chuyện cùng khách, rồi cho gọi nàng Tiểu Thư xuống, nàng đến đứng gần pho tượng vàng, pho tượng vàng bị sắc đẹp của nàng lấn át, chẳng con rực sáng được như trước.
Các ông mai tặng pho tượng vàng cho hai ông bà Trưởng giả, làm lễ vật đính ước, rồi vội vã trở về báo tin vui đến hai ông bà Trưởng giả thành Sāvatthī.
Hai ông bà rất hài lòng, lại phái mấy ông Bà la môn đi rước cô dâu về cho mau cùng với nhiều lễ vật trọng hậu.
Công Tử Anitthāgandha được tin: Tìm được cô gái có nhan sắc mỹ lệ, còn xinh đẹp hơn pho tượng vàng của cậu. Chỉ nghe có bấy nhiêu, tình yêu đã chớm nở trong lòng của Công Tử. Cậu giục cha mẹ rằng: “Hãy rước cô dâu về cho mau”
Cô dâu được rước đi bằng xe, nhưng người cô mãnh mai, yếu ớt quá, không chịu nổi sự dằn xóc, nên bị trúng gió cảm sương, đến nửa đường thì chết.
Công tử sốt ruột chờ mong, hỏi thăm không ngớt: “Cô dâu đến chưa?” Nghe câu hỏi một cách si tình như thế, các bạn bè thân quyến không ai nói rõ sự thật cho cậu biết ngay, đợi vài ngày sau, khi chàng bớt rạo rực, mới báo tin là cô dâu đã chết. Công Tử kêu lên: “Trời ơi! Ta đã vô duyên, không được kết đôi với giai nhân tuyệt sắc thế nầy ư?” Cõi lòng tràn ngập ưu tư, công tử nghe sầu khổ nặng nề, giống như núi đã đè lên mình.
Đức Bổn Sư thấy được duyên lành của Công Tử, nhân khi đi bát, Ngài đến đứng trước cửa nhà Công Tử. Khi ấy, cha mẹ cậu thỉnh Đức Bổn Sư vào nhà và cung kính cúng dường, sớt bát. Sau khi xong bữa, Đức Bổn Sư hỏi:
- Công Tử Anitthāgandha đâu rồi?
- Bạch Ngài! Nó đã bỏ ăn nằm liệt giường trong thơ phòng.
- Hãy cho gọi cậu ấy ra đây.
Công Tử bước ra đảnh lễ, chào Đức Bổn Sư xong rồi, ngồi xuống một bên, Đức Bổn Sư phán hỏi:
- Nầy Công Tử! Trông câu có vẻ buồn rầu lắm phải không?
- Dạ phải, bạch Ngài một giai nhân tuyệt sắc đã chết ở đạo đường. Nay tin nầy, con phát sanh buồn khổ, cơm canh cũng không muốn ăn.
- Nầy Công Tử! Công Tử có biết tại sao mà Công Tử phát sanh buồn khổ chăng?
- Bạch Ngài! Con không biết.
- Nầy Công Tử! Tại vì ái dục mà sự buồn khổ của cậu mới sanh lên, sự ưu tư hay sợ hãi đều do dục ái mà sanh lên cả.
Nói rồi, Ngài ngâm lên kệ ngôn rằng:
“Kāmato jāyatī soko,
Kāmato jāyatī bhayaṃ;
Kāmato vippamuttassa,
Natthi soko kuto bhayaṃ.”
“Dục ái sinh sầu ưu,
Dục ái sinh sợ hãi,
Ai thoát khỏi dục ái,
Không sầu, đâu sợ hãi?”
(Ngài HT Minh Châu)
CHÚ GIẢI:
Kāmato: Từ hai thứ dục ái là vật dục (vatthukāma) và phiền não dục (kilesakàma) mà phát khởi lên.
Cuối thời Pháp, Công Tử Anitthāgandha đắc quả Tu Đà Hườn.
Phạm Thiên đọa lạc xuống hồng trần
Không thích mùi hơi xác nữ nhân
Vú nọ vẫn nhởm khi khát sữa
Lòng cha quen chịu lúc cầu thân.
Tưởng đâu đã thoát đường dâm dục
Xem lại còn mang nợ ái ân…
Có khóc vì tang người đẹp hụt
Dự Lưu Đạo quả mới lên lần
DỨT TÍCH CÔNG TỬ ANITTHĀGANDHA
Anitthigandhakumāravatthu
Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka
Kāmatoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto anitthigandhakumāraṃ nāma ārabbha kathesi.
So kira brahmalokā cutasatto sāvatthiyaṃ mahābhogakule nibbatto jātadivasato paṭṭhāya itthisamīpaṃ upagantuṃ na icchati, itthiyā gayhamāno rodati. Vatthacumbaṭakena naṃ gahetvā thaññaṃ pāyenti. So vayappatto mātāpitūhi, “tāta, āvāhaṃ te karissāmā”ti vutte “na me itthiyā attho”ti paṭikkhipitvā punappunaṃ yāciyamāno pañcasate suvaṇṇakāre pakkosāpetvā rattasuvaṇṇanikkhasahassaṃ dāpetvā ativiya pāsādikaṃ ghanakoṭṭimaṃ itthirūpaṃ kāretvā puna mātāpitūhi, “tāta, tayi āvāhaṃ akaronte kulavaṃso na patiṭṭhahissati, kumārikaṃ te ānessāmā”ti vutte “tena hi sace me evarūpaṃ kumārikaṃ ānessatha, karissāmi vo vacana”nti taṃ suvaṇṇarūpakaṃ dasseti. Athassa mātāpitaro abhiññāte brāhmaṇe pakkosāpetvā “amhākaṃ putto mahāpuñño, avassaṃ iminā saddhiṃ katapuññā kumārikā bhavissati, gacchatha imaṃ suvaṇṇarūpakaṃ gahetvā evarūpaṃ kumārikaṃ āharathā”ti pahiṇiṃsu. Te “sādhū”ti cārikaṃ carantā maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ gatā. Tasmiñca nagare ekā soḷasavassuddesikā abhirūpā kumārikā ahosi, taṃ mātāpitaro sattabhūmikassa pāsādassūparimatale parivāsesuṃ. Tepi kho brāhmaṇā “sace idha evarūpā kumārikā bhavissati, imaṃ disvā ‘ayaṃ asukassa kulassa dhītā viya abhirūpā’ti vakkhantī”ti taṃ suvaṇṇarūpakaṃ titthamagge ṭhapetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Athassa kumārikāya dhātī taṃ kumārikaṃ nhāpetvā sayampi nhāyitukāmā hutvā titthaṃ āgatā taṃ rūpakaṃ disvā “dhītā me”ti saññāya “dubbinītāsi, idānevāhaṃ nhāpetvā nikkhantā, tvaṃ mayā puretaraṃ idhāgatāsī”ti hatthena paharitvā thaddhabhāvañceva nibbikāratañca ñatvā “ahaṃ me, dhītāti saññamakāsiṃ, kiṃ nāmeta”nti āha. Atha naṃ te brāhmaṇā “evarūpā te, amma, dhītā”ti pucchiṃsu. Ayaṃ mama dhītu santike kiṃ agghatīti? Tena hi te dhītaraṃ amhākaṃ dassehīti. Sā tehi saddhiṃ gehaṃ gantvā sāmikānaṃ ārocesi. Te brāhmaṇehi saddhiṃ katapaṭisammodanā dhītaraṃ otāretvā heṭṭhāpāsāde suvaṇṇarūpakassa santike ṭhapesuṃ. Suvaṇṇarūpakaṃ nippabhaṃ ahosi, kumārikā sappabhā ahosi. Brāhmaṇā taṃ tesaṃ datvā kumārikaṃ paṭicchāpetvā gantvā anitthigandhakumārassa mātāpitūnaṃ ārocayiṃsu. Te tuṭṭhamānasā “gacchatha, naṃ sīghaṃ ānethā”ti mahantena sakkārena pahiṇiṃsu.
Kumāropi taṃ pavattiṃ sutvā “kañcanarūpatopi kira abhirūpatarā dārikā atthī”ti savanavaseneva sinehaṃ uppādetvā “sīghaṃ ānentū”ti āha. Sāpi kho yānaṃ āropetvā ānīyamānā atisukhumālatāya yānugghātena samuppāditavātarogā antarāmaggeyeva kālamakāsi. Kumāropi “āgatā”ti nirantaraṃ pucchati, tassa atisinehena pucchantassa sahasāva anārocetvā katipāhaṃ vikkhepaṃ katvā tamatthaṃ ārocayiṃsu. So “tathārūpāya nāma itthiyā saddhiṃ samāgamaṃ nālattha”nti uppannadomanasso pabbatena viya sokadukkhena ajjhotthaṭo ahosi. Satthā tassūpanissayaṃ disvā piṇḍāya caranto taṃ gehadvāraṃ agamāsi. Athassa mātāpitaro satthāraṃ antogehaṃ pavesetvā sakkaccaṃ parivisiṃsu. Satthā bhattakiccāvasāne “kahaṃ anitthigandhakumāro”ti pucchi. “Eso, bhante, āhārūpacchedaṃ katvā antogabbhe nisinno”ti. “Pakkosatha na”nti. So āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā “kiṃ nu kho, kumāra, balavasoko uppanno”ti vutte, “āma, bhante, ‘evarūpā nāma itthī antarāmagge kālakatā’ti sutvā balavasoko uppanno, bhattampi me nacchādetī”ti. Atha naṃ satthā “jānāsi pana tvaṃ, kumāra, kiṃ te nissāya soko uppanno”ti? “Na jānāmi, bhante”ti. “Kāmaṃ nissāya, kumāra, balavasoko uppanno, soko vā bhayaṃ vā kāmaṃ nissāya uppajjatī”ti vatvā imaṃ gāthamāha –
“Kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ;
Kāmato vippamuttassa, natthi soko kuto bhaya”nti.
Tattha kāmatoti vatthukāmakilesakāmato, duvidhampetaṃ kāmaṃ nissāyāti attho.
Desanāvasāne anitthigandhakumāro sotāpattiphale patiṭṭhahi.
Anitthigandhakumāravatthu pañcamaṃ.
XVI. 5. The Golden Maiden
Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)
215. From love springs sorrow; from love springs fear.
He that is free from love neither sorrows nor fears.
This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Jetavana with reference to Anitthigandha Kumāra.
Anitthigandha, we are told, passed from the World of Brahmā and was reborn in Sāvatthi in a family possessed of great wealth. From the day of his birth he refused to go near a woman; if a woman took him in her arms, he would scream; when they suckled him, they concealed the breast from him with a pillow. When he reached manhood, his mother and father said to him, “Son, we wish to arrange a marriage for you.” The youth replied, “I have no use for a woman.” Time and again they asked him, and time and again he refused. Finally he caused five hundred goldsmiths to be brought before him, ordered a thousand nikkhas of ruddy gold to be given to them, and caused them to make a solid image of beaten gold in the form of a woman of surpassing beauty.
Once more his mother and father said to him, “Son, if you refuse to marry, the family line will not continue; let us bring you home a maiden to wife.” The youth replied, “Very well, if you will bring me such a maiden as that, I will do your bidding.” So saying, he pointed to the image of gold. So his mother and father summoned several noted Brahmans and sent them forth, saying, “Our son possesses great merit; there must certainly be a maiden who wrought works of merit with him. Take this image of gold with you, go abroad, and bring back with you a maiden of equal beauty.” “Agreed,” said the Brahmans, and they traveled from place to place until they came to the city Sāgala in the kingdom of Madda.
Now there lived in this city a certain maiden about sixteen years old, and she was exceedingly beautiful. Her mother and father had provided apartments for her on the topmost floor of a seven-storied palace. The Brahmans set the golden image down by the side of the road leading to the bathing-place, and themselves sat down on one side, thinking, “If a maiden as beautiful as this image lives here, people will say on seeing it, ‘This image is as beautiful as the daughter of the So-and-so family.’ ”
Now the nurse of that maiden bathed her charge, and having so done, herself also desiring to bathe, set out for the bathing-place on the river. When she saw that image, she thought to herself, “That is my own daughter!” And she said to the image, “You are a miscreant! Only a moment ago, I bathed you and left the house, but you got here before me.” Forthwith she struck the image with her hand. Perceiving that what she had struck was hard and solid, she said to herself, “I thought this was my own daughter; pray what can this be?” Then the Brahmans asked her, “Woman, does your daughter look like this image?” “What does this image amount to, compared with my daughter?” “Well then, show us your daughter.”
The nurse accompanied the Brahmans to the house and told her mistress and master. The mistress and master of the household exchanged friendly greetings with the Brahmans, and then caused their daughter to come down and stand on the lower floor of the palace beside the golden image. So great was the beauty of the maiden, that the image no longer seemed beautiful. The Brahmans gave them the image, took the maiden, and went and informed the mother and father of Anitthigandha Kumāra. Delighted at heart, they said to the Brahmans, “Go fetch this maiden hither with all speed.” So saying, they sent them forth with rich offerings.
When Anitthigandha Kumāra heard the report that a maiden had been found yet more beautiful than the golden image, desire arose within him at the mere hearing of the report. Said he, “Let them fetch the maiden hither with all speed.” The maiden entered a carriage, but so delicate was she that as she was being conveyed along the road, the jolting of the carriage gave her cramps, and then and there she died. The youth asked repeatedly, “Has she arrived? Has she arrived?” So great, in fact, was the ardor he betrayed by his questions, that they did not immediately tell him what had happened, but put him off from day to day. After a few days, however, they told him what had really happened. Thereupon he exclaimed, “Alas, to think that I should have failed to meet so beautiful a woman!” Profound melancholy came over him, and he was overwhelmed with grief and pain as by a mountain.
The Teacher, seeing that he was ripe for Conversion, stopped at the door of his house on his round for alms. His mother and father invited the Teacher to enter and showed him every attention. At the conclusion of the meal the Teacher asked, “Where is Anitthigandha Kumāra?” “He refuses to eat, Reverend Sir, and keeps to his room.” “Summon him hither.” Anitthigandha came, saluted the Teacher, and sat down on one side. Said the Teacher, “Youth, you seem to be very sad.” “Yes, Reverend Sir,” replied the youth; “a most beautiful woman just died upon the road, and the news of her death has made me very sad; so great is my sadness that even my food does not agree with me.” Then said the Teacher to him, “But, youth, do you know the cause of the intense sorrow which has afflicted you?” “No, Reverend Sir, I do not.” “Youth, because of love, intense sorrow has come upon you; sorrow and fear both spring from love.” So saying, the Teacher pronounced the following Stanza,
215. From love springs sorrow; from love springs fear.
He that is free from love neither sorrows nor fears.
At the conclusion of the lesson Anitthigandha Kumāra was established in the Fruit of Conversion.
- The materials for this story appear to have been drawn mainly from Jātakas 263: ii. 328; 507: iv. 469; 328: iii. 93-94; and 531: v. 282-285. Cf, also Thera-Gāthā Commentary, cclxi; Anguttara Commentary on Etadagga Vagga, Story of Mahā Kassapa; and Tibetan Tales, ix: 186-205. All of these stories, except Jātakas 263 and 507, turn on the motif of the Golden Maiden. Text: N iii. 281-284.
- Ed. note: in the translation this sentence was not harmonised with the verse and read instead: From love springs grief.
Biên tập trang: Tuệ Minh
Nguồn trích dẫn
- Bản Việt: Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli, Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā), quyển 4, NXB Tôn Giáo, 2011; bản số hoá trên theravada.vn. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
- Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
- Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
- Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.