Tích Đức Thế Tôn Chế Ngự Kẻ Sân Giận
Akkosakabhāradvājavatthu
Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 399 Kinh Pháp Cú, phẩm Bà-la-môn, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch.
Bản Việt · Thiền viện Viên Chiếu dịch
Không ác ý, nhẫn nhục ...
Đức Thế Tôn dạy những lời này trong khi Ngài đang trù tại Trúc Lâm, liên quan đến Akkosa Bhàradvàja.
Khi Phật ở tại Trúc Lâm, có một tín nữ Bà-la-môn đã chứng quả Tu-đà-hoàn, mỗi khi bà hắt hơi, ho, hoặc trợt té, đều buột miệng:
- Nam mô Phật Đà! Như Lai Tối tôn, Vô thượng giác!
Chồng bà là một Bà-la-môn quạu quọ, không tin Phật, và rất bực mình khi nghe vợ mình cứ xưng tụng đức Phật. Ngày kia, trong khi dọn cơm cho các vị Bà-la-môn, bà trợt chân và cũng buộc miệng niệm danh hiệu Phật rất lớn. Ông Bà-la-môn nổi giận, nghĩ thầm: "Thiệt là hết chịu nổi. Mụ vợ ngốc của ta mỗi lần trợt té cứ lải nhải tôn xưng ông Sa-môn đầu trọc như là thói quen si ám".
Ông bảo bà:
-Này, tôi cho bà biết, tôi sẽ đánh bại ông thầy bà bằng một cuộc tranh luận ngay bây giờ.
- Ông cứ tự tiện, tôi chưa thấy ai có thể thắng đức Thế Tôn cả. Ông cứ đi và hỏi Ngài một câu.
Ông Bà-la-môn đến chỗ Phật, không cần chào, đứng một bên và hỏi Ngài:
Muốn được sống an tịnh,
Phải dẹp bỏ thứ gì,
Để không còn ưu bi?
Điều gì nên trừ khử?
Xin nói cho nghe thử!
Ông giảng dạy cách nào,
Để người nghe được mau,
Thực hiện việc trừ khử?
Đức Phật đáp:
Sân hận khi không còn,
Sẽ được sống an tịnh,
Sân hận được trừ khử,
Ưu sầu không theo mình.
Gốc rễ sân độc địa,
Ngọn nhánh lại ngọt ngào,
Người trí luôn ca ngợi,
Người dẹp được sân hờn,
Bởi sân khi diệt sạch,
Ưu bi sẽ chẳng còn.
Người Bà-la-môn nghe Phật nói, tin nhận bèn xuất gia và đắc A-la-hán. Em trai ông nghe tin ông đã xuất gia theo Phật bèn giận dữ đến mắng chửi Phật. Nhưng đức Phật cũng chinh phục người này bằng thí dụ "vật thực cho khách", rồi y cũng xuất gia theo Phật chứng A-la-hán. Hai người em út hết, cũng như hai anh, đến rầy rà đức Phật, rốt cuộc cũng bị chinh phục, xuất gia và chứng quả A-la-hán.
Ngày đó, các Tỳ-kheo bàn tán ở Pháp đường:
- Thật là kỳ diệu thay, hạnh nhẫn nhục của chư Phật. Cả bốn anh em đến mắng chửa đức Thế Tôn mà Ngài không đáp lời nào, còn khiến họ quy y.
Lúc ấy, đức Phật đến gần hỏi:
- Các ông tụ họp ở đây bàn tán chuyện gì?
Các thầy bạch Phật. Ngài giải thích:
- Này các Tỳ-kheo, vì Ta có sức từ nhẫn, vì ta là người không gây tội giữa thế gian đầy lỗi lầm, nên Ta là nơi nương tựa chân thật cho chúng sanh.
Ngài nói kệ:
399Không ác ý, nhẫn chịu,
Phỉ báng, đánh, phạt hình,
Lấy nhẫn làm quân lực,
Ta gọi Bà-la-môn.
Akkosakabhāradvājavatthu
Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka
Akkosanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto akkosakabhāradvājaṃ ārabbha kathesi.
Tassa hi bhātu bhāradvājassa dhanañjānī nāma brāhmaṇī sotāpannā ahosi. Sā khīpitvāpi kāsitvāpi pakkhalitvāpi “namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā”ti imaṃ udānaṃ udānesi. Sā ekadivasaṃ brāhmaṇaparivesanāya pavattamānāya pakkhalitvā tatheva mahāsaddena udānaṃ udānesi. Brāhmaṇo kujjhitvā “evamevāyaṃ vasalī yattha vā tattha vā pakkhalitvā tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsatī”ti vatvā “idāni te, vasali, gantvā tassa satthuno vādaṃ āropessāmī”ti āha. Atha naṃ sā “gaccha, brāhmaṇa, nāhaṃ taṃ passāmi, yo tassa bhagavato vādaṃ āropeyya, api ca gantvā taṃ bhagavantaṃ pañhaṃ pucchassū”ti āha. So satthu santikaṃ gantvā avanditvāva ekamantaṃ ṭhito pañhaṃ pucchanto imaṃ gāthamāha –
“Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati;
Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā”ti. (saṃ. ni. 1.187);
Athassa pañhaṃ byākaronto satthā imaṃ gāthamāha –
“Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;
Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa brāhmaṇa;
Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī”ti. (saṃ. ni. 1.187);
So satthari pasīditvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Athassa kaniṭṭho akkosakabhāradvājo “bhātā kira me pabbajito”ti sutvā kuddho āgantvā satthāraṃ asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosi. Sopi satthārā atithīnaṃ khādanīyādidānaopammena saññatto satthari pasanno pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Aparepissa sundarikabhāradvājo biliṅgakabhāradvājoti dve kaniṭṭhabhātaro satthāraṃ akkosantāva satthārā vinītā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.
Athekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, “āvuso, acchariyā vata buddhaguṇā, catūsu nāma bhātikesu akkosantesu satthā kiñci avatvā tesaṃyeva patiṭṭhā jāto”ti. Satthā āgantvā “kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā”ti pucchitvā “imāya nāmā”ti vutte, “bhikkhave, ahaṃ mama khantibalena samannāgatattā duṭṭhesu adussanto mahājanassa patiṭṭhā homiyevā”ti vatvā imaṃ gāthamāha –
“Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati;
Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa”nti.
Tattha aduṭṭhoti etaṃ dasahi akkosavatthūhi akkosañca pāṇiādīhi pothanañca andubandhanādīhi bandhanañca yo akuddhamānaso hutvā adhivāseti, khantibalena samannāgatattā khantibalaṃ, punappunaṃ uppattiyā anīkabhūtena teneva khantibalena samannāgatattā balānīkaṃ taṃ evarūpaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
Akkosakabhāradvājavatthu soḷasamaṃ.
XXVI. 16. The Patient subdues the Insolent
Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)
399. He that endures abuse and stripes and bonds without offense,
He whose power is patience and whose army is power, him I call a Brahman.
This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Veḷuvana with reference to Akkosa Bhāradvāja.
For Akkosa Bhāradvāja had a brother named Bhāradvāja, and a wife named Dhanañjayanī who had attained the Fruit of Conversion. Whenever she sneezed or coughed or stumbled, she would breathe forth the Solemn Utterance, “Praise be to Him That is Highly Exalted, All-Worthy, Supremely Enlightened!” One day, while distribution of food to Brahmans was in progress, she stumbled, and immediately breathed forth that Solemn Utterance as usual with a loud voice.
The Brahman was greatly angered and said to himself, “No matter where it may be, whenever this vile woman stumbles, she utters the praise of this shaveling monkling in this fashion.” And he said to her, “Now, vile woman, I will go and worst that Teacher of yours in an argument.” His wife replied, “By all means go, Brahman; I have never seen the man who could worst the Exalted One in an argument. Nevertheless, go ask the Exalted One a question.” The Brahman went to the Teacher, and without even saluting him, stood on one side and asked him a question, pronouncing the following Stanza,
What must one destroy to live at ease? What must one destroy no more to sorrow?
Of what single condition do you recommend the destruction, Gotama?
In answer, the Teacher pronounced the following Stanza,
Let a man destroy anger, and he will live at ease; let him destroy anger, and he will no more sorrow.
Poisonous is the root of anger, and sweet is the top, Brahman.
Therefore the Noble applaud the destruction of anger, for when this is destroyed, there is no more sorrow.
The Brahman believed in the Teacher, retired from the world, and attained Arahatship.
Now his younger brother, who was called Akkosa Bhāradvāja, heard the report, “Your brother has retired from the world,” and greatly angered thereat, went and abused the Teacher with wicked, ugly words. But the Teacher subdued him too by employing the illustration of the hard food given to strangers, and he too believed in the Teacher, retired from the world, and attained Arahatship. Likewise Akkosa Bhāradvāja’s two younger brothers, Sundari Bhāradvāja and Bilaṅgika Bhāradvāja, abused the Teacher, but the Teacher subdued them, and they too retired from the world and attained Arahatship.
One day in the Hall of Truth the monks began the following discussion: “How wonderful are the virtues of the Buddhas! Although these four brothers abused the Teacher, the Teacher, without so much as saying a word, became their refuge.” At that moment the Teacher drew near. “Monks,” said he, “what is the subject that engages your attention now as you sit here all gathered together?” “Such and such,” replied the monks. Then said the Teacher, “Monks, because I possess the power of patience, because I am without sin among the sinful, therefore am I of a truth the refuge of the multitude.” So saying, he pronounced the following Stanza,
399. He that endures abuse and stripes and bonds without offense,
He whose power is patience and whose army is power, him I call a Brahman.
- This story is almost word for word the same as Saṁyutta, vii. 1. 1: i. 160-161. Text: N iv. 161-164.
Biên tập trang: Tuệ Minh
Nguồn trích dẫn
- Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch, Tích Truyện Pháp Cú (1995), dịch từ bản Anh Buddhist Legends của E. W. Burlingame; bản số hoá trên BuddhaSasana. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
- Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
- Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
- Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.