Tích Người Bà-La-Môn Gian Xảo
Kuhakabrāhmaṇavatthu
Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 394 Kinh Pháp Cú, phẩm Bà-la-môn, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch.
Bản Việt · Thiền viện Viên Chiếu dịch
Kẻ ngu có ích gì...
Đức Thế Tôn dạy những lời này khi Ngài đang ở tại Pháp đường, liên quan đến người Bà-la-môn gian xảo, treo ngược mình lên cây như dơi.
Tại thành Tỳ-xá-ly, có một Bà-la-môn muốn cầu lợi dưỡng, y bèn leo lên cây xoài gần cổng thành, móc hai chân vào cành, lộn đầu xuống đất, la lên:
- Hãy đem cho ta một trăm đồng vàng! Hãy cho ta xu bạc! Cho ta một người tớ gái! Nếu các người không cho những điều ta yêu cầu, ta sẽ buông chân ra, chết tại đây và trở thành ác thần phá hoại thành này.
Lúc ấy, đức Phật cùng chư tăng vào thành khất thực. Các thầy Tỳ-kheo trông thấy người Bà-la-môn treo ngược người lên cành cây, và khi rời thành, các thầy thấy y còn treo trên cây. Dân cư trong thành thầm nghĩ: "Ông nội này đã treo ngược từ sáng tới giờ, nếu để ổng chết chắc chắn chúng ta không thể sống yên ở thành này". Và lo sợ cho thành Tỳ-xá-ly xinh đẹp, họ đem chất dưới gốc xoài những thứ y yêu cầu. Người Bà-la-môn leo xuống, thu chiến lợi phẩm và ra đi.
Các thầy Tỳ-kheo lại thấy người Bà-la-môn gian xảo kia đi lang thang gần tinh xá đang rống lên như một con bò. Các thầy nhận ra y ngay, bèn hỏi:
- Này bạn, có phải bạn đã đạt được những gì yêu cầu?
- Phải.
Các vị đến bạch đức Phật. Phật dạy:
- Này các Tỳ-kheo, đây không phải là lần đầu tiên người ấy gian xảo như một tên bợm. Thời quá khứ y cũng như vậy. Nhưng trong kiếp này y lừa gạt được những kẻ chất phác kia, còn kiếp trước, y chẳng đánh lừa được người khôn ngoan.
Rồi Ngài kể chuyện:
Chuyện quá khứ:
11A. Nhà Ẩn Tu Giả Dối Và Kỳ Đà Chúa
Ngày xưa, có một nhà ẩn tu ở gần một làng sống về nghề nông, và ông ta là một tên đạo đức giả. Lúc ấy, có một gia đình thường hay cúng dường thức ăn cho ông ta, dù ngày hay đêm họ đều chia sớt phần ăn cho nhà ẩn tu như họ đã chia cho con cái họ. Một chiều nọ, họ nướng thịt kỳ đà và để dành một phần cho nhà ẩn tu. Thầy tu nọ ngửi mùi thịt thơm phức bèn hỏi:
- Thịt gì đấy?
- Thịt kỳ đà.
Hôm sau, thầy khất thực được một mớ bơ, sữa đông và tiêu đem về cất trong lều cỏ. Gần lều thầy, có một cái đồi, một con kỳ đà chúa ở đấy. Nó thường viếng thầy và rất kính trọng thầy. Nhưng hôm ấy thầy muốn giết con kỳ đà nọ, bèn giấu một cây gậy trong áo, đến gần đồi cát và giả vờ ngủ. Khi con kỳ đà rời hang, đến gần chỗ thầy, thấy vẻ nằm đặc biệt khác thường, nó nghĩ thầm: "Hôm nay Sư phụ có vẻ làm sao ấy, ta không thích", và nó quay đầu bò trở về lại. Thầy tu thấy kỳ đà bò lui bèn ném cây gậy theo định giết, nhưng cây gậy rơi không trúng. Con kỳ đà lật đật nhảy vào hang, ngóc đầu ra nói:
- Tưởng thầy tu chân thật,
Muốn gần, tôi đến nhanh,
Gậy cầm, thầy toan giết,
Lộ chân tướng giả danh.
Kẻ ngu có ích gì,
Bện tóc với da dê,
Nội tâm toàn phiền não,
Ngoài mặt đánh bóng suông.
Nhà tu còn muốn dùng các thứ vật thực để dụ kỳ đà:
- Kỳ đà, mau quay lại!
Đến nếm món cháo này.
Muối, tiêu, dầu ta có,
Muốn gì sẽ được ngay.
Kỳ đà đáp:
- Càng nghe thầy nói, tôi càng muốn chạy xa.
Và kỳ đà nói kệ:
Thật đúng khi tôi chọn,
Chỗ ẩn tít trên đồi,
Thầy cho dầu, tiêu, muối,
Với tôi, chúng ích gì!
Rồi nó nói tiếp:
- Rất tiếc khi trước tôi lầm tưởng thầy là nhà ẩn tu, nhưng khi thầy cầm gậy giết tôi, lớp áo đạo đức đã rơi xuống. Hỡi người vô tri, có ích gì khi thắt tóc bím. Có ích gì khi mặc áo da dê mà đầy những móng vuốt? Bên trong là dục vọng, bên ngoài lại điểm tô.
Đức Phật kết luận:
- Nhà ẩn tu ấy là người Bà-la-môn hiện nay, còn kỳ đà chúa là Ta.
Ngài nói kệ:
394Kẻ ngu có ích gì,
Bện tóc với da dê,
Nội tâm toàn phiền não,
Ngoài mặt đánh bóng suông.
Kuhakabrāhmaṇavatthu
Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka
Kiṃ teti imaṃ dhammadesanaṃ satthā kūṭāgārasālāyaṃ viharanto ekaṃ vaggulivataṃ kuhakabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.
So kira vesālinagaradvāre ekaṃ kakudharukkhaṃ āruyha dvīhi pādehi rukkhasākhaṃ gaṇhitvā adhosiro olambanto “kapilānaṃ me sataṃ detha, kahāpaṇe detha, paricārikaṃ detha, no ce dassatha, ito patitvā maranto nagaraṃ anagaraṃ karissāmī”ti vadati. Tathāgatassa bhikkhusaṅghaparivutassa nagaraṃ pavisanakāle bhikkhū taṃ brāhmaṇaṃ disvā nikkhamanakālepi naṃ tatheva olambantaṃ passiṃsu. Nāgarāpi “ayaṃ pātova paṭṭhāya evaṃ olambanto patitvā maranto nagaraṃ anagaraṃ kareyyā”ti cintetvā nagaravināsabhītā “yaṃ so yācati, sabbaṃ demā”ti paṭissuṇitvā adaṃsu. So otaritvā sabbaṃ gahetvā agamāsi. Bhikkhū vihārūpacāre taṃ gāviṃ viya viravitvā gacchantaṃ disvā sañjānitvā “laddhaṃ te, brāhmaṇa, yathāpatthita”nti pucchitvā “āma, laddhaṃ me”ti sutvā antovihāraṃ gantvā tathāgatassa tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā “na, bhikkhave, idāneva so kuhakacoro, pubbepi kuhakacoroyeva ahosi. Idāni panesa bālajanaṃ vañceti, tadā pana paṇḍite vañcetuṃ nāsakkhī”ti vatvā tehi yācito atītamāhari.
Atīte ekaṃ kāsikagāmaṃ nissāya eko kuhakatāpaso vāsaṃ kappesi. Taṃ ekaṃ kulaṃ paṭijaggi. Divā uppannakhādanīyabhojanīyato attano puttānaṃ viya tassapi ekaṃ koṭṭhāsaṃ deti, sāyaṃ uppannakoṭṭhāsaṃ ṭhapetvā dutiyadivase deti. Athekadivasaṃ sāyaṃ godhamaṃsaṃ labhitvā sādhukaṃ pacitvā tato koṭṭhāsaṃ ṭhapetvā dutiyadivase tassa adaṃsu. Tāpaso maṃsaṃ khāditvāva rasataṇhāya baddho “kiṃ maṃsaṃ nāmeta”nti pucchitvā “godhamaṃsa”nti sutvā bhikkhāya caritvā sappidadhikaṭukabhaṇḍādīni gahetvā paṇṇasālaṃ gantvā ekamantaṃ ṭhapesi. Paṇṇasālāya pana avidūre ekasmiṃ vammike godharājā viharati. So kālena kālaṃ tāpasaṃ vandituṃ āgacchati. Taṃdivasaṃ panesa “taṃ vadhissāmī”ti daṇḍaṃ paṭicchādetvā tassa vammikassa avidūre ṭhāne niddāyanto viya nisīdi. Godharājā vammikato nikkhamitvā tassa santikaṃ āgacchantova ākāraṃ sallakkhetvā “na me ajja ācariyassa ākāro ruccatī”ti tatova nivatti. Tāpaso tassa nivattanabhāvaṃ ñatvā tassa māraṇatthāya daṇḍaṃ khipi, daṇḍo virajjhitvā gato. Godharājāpi dhammikaṃ pavisitvā tato sīsaṃ nīharitvā āgatamaggaṃ olokento tāpasaṃ āha –
“Samaṇaṃ taṃ maññamāno, upagacchimasaññataṃ;
So maṃ daṇḍena pāhāsi, yathā asamaṇo tathā.
“Kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā;
Abbhantaraṃ te gahanaṃ, bāhiraṃ parimajjasī”ti. (jā. 1.4.97-98);
Atha naṃ tāpaso attano santakena palobhetuṃ evamāha –
“Ehi godha nivattassu, bhuñja sālīnamodanaṃ;
Telaṃ loṇañca me atthi, pahūtaṃ mayha pipphalī”ti. (jā. 1.4.99);
Taṃ sutvā godharājā “yathā yathā tvaṃ kathesi, tathā tathā me palāyitukāmatāva hotī”ti vatvā imaṃ gāthamāha –
“Esa bhiyyo pavekkhāmi, vammikaṃ sataporisaṃ;
Telaṃ loṇañca kittesi, ahitaṃ mayha pipphalī”ti. (jā. 1.4.100);
Evañca pana vatvā “ahaṃ ettakaṃ kālaṃ tayi samaṇasaññaṃ akāsiṃ, idāni pana te maṃ paharitukāmatāya daṇḍo khitto, tassa khittakāleyeva asamaṇo jāto. Kiṃ tādisassa duppaññassa puggalassa jaṭāhi, kiṃ sakhurena ajinacammena. Abbhantarañhi te gahanaṃ, kevalaṃ bāhirameva parimajjasī”ti āha. Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā “tadā esa kuhako tāpaso ahosi, godharājā pana ahamevā”ti vatvā jātakaṃ samodhānetvā tadā godhapaṇḍitena tassa niggahitakāraṇaṃ dassento imaṃ gāthamāha –
“Kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā;
Abbhantaraṃ te gahanaṃ, bāhiraṃ parimajjasī”ti. (jā. 1.4.98);
Tattha kiṃ te jaṭāhīti ambho duppañña tava baddhāhipi imāhi jaṭāhi sakhurāya nivatthāyapi imāya ajinacammasāṭikāya ca kimatthoti. Abbhantaranti abbhantarañhi te rāgādikilesagahanaṃ, kevalaṃ hatthilaṇḍaṃ assalaṇḍaṃ viya maṭṭhaṃ bāhiraṃ parimajjasīti attho.
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
Kuhakabrāhmaṇavatthu ekādasamaṃ.
XXVI. 11. The Trickster Brahman
Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)
394. What is the use of your matted locks, vain man? What is the use of your antelope skin?
There is a jungle within you; it is only the exterior that you polish and cleanse.
This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Pagoda Hall with reference to a certain trickster Brahman who imitated a bat.
This Brahman, so the story goes, used to climb a certain kakudha-tree that grew close to the gate of the city of Vesāli, grasp a branch with his two feet, and swing himself from the branch, head downwards. And hanging thus, he would cry out, “Give me a hundred kapilas! Give me pennies! Give me a slave-woman! If you don’t give me what I ask for, I will let myself drop from this tree and kill myself and make this city as though it had never been a city!”
As the Tathāgata, accompanied by the Congregation of Monks, entered the city, the monks saw this Brahman hanging from the tree, and when they departed from the city, still they saw him hanging there, just as he hung when they entered the city. The residents of the city thought to themselves, “This fellow has been hanging thus from this tree ever since early morning; should he fall, he is likely to make this city as though it had never been a city.” And because of fear that their city might be destroyed, they complied with all of his demands and gave him all that he asked for. “We have given you all that you asked for,” said they. Thereupon he descended from the tree and departed with the spoils.
The monks saw the trickster Brahman wandering about in the neighborhood of the monastery, bellowing like a cow, and immediately recognized him. “Brahman,” they asked, “did you get what you asked for?” “Yes,” replied the Brahman, “I got what I asked for.” The monks reported the incident to the Tathāgata within the monastery. Said the Teacher, “Monks, this is not the first time this Brahman has been a trickster and a thief; he was a trickster and a thief in a previous state of existence also. But while in his present state of existence he deceives the simple-minded, in his previous state of existence he failed to confound the wise.” Complying with a request of the monks, the Teacher related the following
11 a. Story of the Past: The false ascetic and the king of the lizards
Once upon a time a certain ascetic lodged near a certain village of farmers, and this ascetic was a hypocrite. Now there was a certain family that used to look after his needs: by day, of the food on hand, whether hard or soft, they always gave a portion to the ascetic just as they did to their own children; and in the evening they would set aside a portion of the food prepared for their supper, and give it to him on the following day.
One day towards evening, they obtained some lizard-meat, and after cooking it carefully, set aside a portion for the ascetic and gave it to him on the following day. The ascetic smelled the meat, and no sooner had he done so than he was bound fast by the bonds of the craving of taste. “What kind of meat is that?” he asked. “Lizard-meat,” was the reply. Having made his round for alms, he took all of the ghee and curds and peppery stuff with him to his hut of leaves and grass and laid them aside.
Now not far from the leaf-hut, in a certain ant-hill, dwelt the king of the lizards, and it was the custom of the king of the lizards from time to time to call upon the ascetic and pay his respects to him. But on that particular day this ascetic said to himself, “I will kill that lizard,” and concealing a stick in a fold of his garments, he lay down quite near that ant-hill and pretended to be asleep. When the king of the lizards came out of his ant-hill and approached the ascetic, observing the peculiar attitude in which the ascetic lay, he said to himself, “I don’t like the way my teacher acts to-day,” and turning around, wriggled off in the opposite direction. The ascetic, noticing that the lizard had turned around, threw the stick at him, intending to kill him, but the stick went wide of the mark. The king of the lizards crawled into the ant-hill, and poking his head out and looking around, said to the ascetic.
When I approached you, I believed you to be a true ascetic, but you are utterly lacking in self-control.
For in seeking to hit me with your stick you have conducted yourself in a manner unworthy of a true ascetic.
What is the use of your matted locks, vain man? What is the use of your antelope skin?
There is a jungle within you; it is only the exterior that you polish and cleanse.
Then said the ascetic to the lizard, seeking to tempt him with his possessions,
Come, lizard, come back again, feed upon this porridge of hill-paddy.
I have oil and salt and pepper in abundance.
When the king of the lizards heard these words of the ascetic, he said, “The more you talk, the more I wish to run away.” So saying he recited the following Stanza,
All the more reason why I should enter an ant-hill as high as a hundred men;
You speak of oil and salt and pepper, but such food is not good for me.
Having thus spoken, he continued, “All this time I vainly imagined you to be an ascetic, but when just now you threw your stick at me, desiring to kill me, at that moment you ceased to be an ascetic. What is the use of matted locks to a man like you, who utterly lack wisdom? What is the use of your antelope skin, all furnished with claws? For there is a jungle within you; it is only the exterior that you polish and cleanse.” End of Story of the Past.
When the Teacher had related this Story of the Past, he summed up the Jātaka, identifying the personages as follows: “At that time this trickster was the ascetic, but the king of the lizards was I myself.” And making plain the circumstance of the rebuking of the trickster Brahman by the wise lizard, the Teacher recited the following Stanza,
394. What is the use of your matted locks, vain man? What is the use of your antelope skin?
There is a jungle within you; it is only the exterior that you polish and cleanse.
- The Story of the Past follows closely Jātaka 325: iii. 84-86. Cf. also Jātakas 138: i. 480-482, and 277: ii. 382-384. Text: N iv. 152-156.
- Ed. note: the translation includes the number 394 here, and this indeed is the verse that the Buddha quotes at the end, but it is not spoken by the Buddha at this point, so I have omitted the number.
Biên tập trang: Tuệ Minh
Nguồn trích dẫn
- Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch, Tích Truyện Pháp Cú (1995), dịch từ bản Anh Buddhist Legends của E. W. Burlingame; bản số hoá trên BuddhaSasana. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
- Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
- Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
- Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.