Tích Thầy Tỳ Kheo Giết Ngỗng
Haṃsaghātakabhikkhuvatthu
Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 362 Kinh Pháp Cú, phẩm Tỷ-kheo, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch.
Bản Việt · Thiền viện Viên Chiếu dịch
Người chế ngự tay chân...
Đức Thế Tôn dạy những lời này khi Ngài đang ngụ tại Kỳ Viên, liên quan đến một thầy Tỳ-kheo giết ngỗng.
Thuở ấy, tại Xá-vệ có hai thanh niên xuất gia, cùng ở trong tăng đoàn và trở thành bạn thân, thường đi chung với nhau. Một ngày nọ, hai thầy ra bờ sông Aciravati tắm, và lên bờ đứng phơi nắng nói chuyện chơi. Lúc ấy có hai con ngỗng bay ngang. Thầy Tỳ-kheo trẻ bèn nhặt hòn đá cuội nói:
- Tôi sẽ chọi trúng mắt một con ngỗng.
Thầy Tỳ-kheo kia nói:
- Huynh chọi không trúng đâu.
- Rồi huynh coi, tôi sẽ chọi trúng cả hai mắt nó.
- Huynh chẳng làm được.
- Vậy thì huynh coi đây.
Thầy thứ nhất lượm hòn đá ném theo con ngỗng. Nghe tiếng viên đá bay rít trên không trung, con ngỗng quay đầu lại nhìn. Thầy thứ hai nhặt tiếp hòn đá và ném ngay mắt con ngỗng. Hòn đá chọi nhằm mắt bên này, xuyên qua mắt bên kia của ngỗng. Nó kêu lên đau đớn, lộn nhào xuống đất và rơi dưới chân hai thầy Tỳ-kheo.
Một số thầy Tỳ-kheo khác đứng gần đấy thấy vậy bèn nói:
- Này các huynh, sau khi từ bỏ thế gian vào cửa Phật, các huynh đã làm việc không đúng khi sát hại sinh vật như thế.
Các Tỳ-kheo bèn đem hai thầy đến chỗ đức Phật. Phật hỏi thầy Tỳ-kheo giết ngỗng:
- Có phải ông đã sát sanh?
- Thưa vâng, bạch Thế Tôn!
Phật quở:
- Này Tỳ-kheo, sao đã xuất gia từ bỏ gia đình theo Ta để cầu đạo giải thoát mà ông lại làm như thế? Người trí thời Phật chưa ra đời, dù sống ở thế gian, cũng còn e dè thận trọng từng việc nhỏ nhặt. Các ông đã xuất gia theo Phật, lại không lo dè dặt chút nào vậy.
Rồi Ngài kể chuyện tiền thân.
Chuyện quá khứ:
2A. Chuyện Tiền Thân Kuradhamma.
Vào thuở lâu xa, dưới triều vua Dhananjaya của vương quốc Kuru, Ngài là thái tử con vua. Đến tuổi trưởng thành, thái học tử học nghề bắn tên tại thành Hoa Thị. Khi thành nghề, thái tử trở về vương quốc, được vua cha phong làm phó vương. Khi vua cha băng hà, thái tử lên nối ngôi. Nhà vua nghiêm trì năm giới cấm và tuân theo mười đức của một vị vua. Ngay cả những người trong hoàng cung như hoàng thái hậu, hoàng hậu, hoàng đệ, phó vương, thầy tử tế, quan cận thần, người đánh xe, quan chưởng khố, quan coi kho, người canh cổng và cả thứ phi nữa, mười một người đều giữ ngũ giới nghiêm túc.
Lúc ấy, tại thành Dantapura của vương quốc Kalinga, trời hạn hán nhiều năm không một giọt mưa. Dân chúng ở vương quốc này biết nhà vua xứ Kuru có một thớt tượng tên Anjanasannibha thật đầy đủ ân đức. Họ tin rằng xin được Anjanasannibha về nước, chắc sẽ mưa. Vì thế, vua Kalinga cho gởi các vị Bà-la-môn sang Kuru để xin thớt tượng ấy. Họ sang yết kiến vua xứ Kuru và trình bày lời yêu cầu, xưng tụng đức hạnh của nhà vua. Nhưng dù có tượng Anjanasannibha, trong xứ kalinga vẫn không có mưa. Vua kalinga thầm nghĩ: Vua Kuru đã giữ năm giới nên trong nước thường được mưa. Vua bèn ra lệnh cho các thầy Bà-la-môn và các quan cận thần sang Kuru khắc năm giới cấm lên một dĩa vàng về nước.
Khi những người này sang Kuru một lần nữa, cả triều đình từ vua trở xuống đều tự do, chối rằng:
- Chúng tôi không giữ được năm giới cấm toàn vẹn.
- Các vị đã không làm điều gì xâm phạm đến năm giới cấm đâu.
Họ năn nỉ mãi, cuối cùng nhà vua Kuru dạy họ năm giới. Khi mang về vương quốc Kalinga cũng tuân giữ thành kính năm điều cấm, và lập tức trời mưa. Trong nước lại thịnh vượng, ấm no.
Đức Phật kết luận: "Lúc ấy thứ phi là Liên Hoa Sắc, người canh cổng là Punna, người giữ ngựa là Kaccàna, quan giữ kho là Kolita, quan chưởng khố là Xá-lợi-phất, người đánh xe là A-na-luật, thầy Bà-la-môn là Trưởng Lão Ca-diếp, hoàng đệ phó vương là Nan Đà, hoàng hậu là mẹ của La-hầu-la, hoàng thái hậu là bà Ma-da và vua Kuru là Ta".
Đức Phật nói tiếp:
- Này các Tỳ-kheo, người trí thời xưa, dù một lỗi nhỏ họ cũng cảm thấy ái ngại. Còn các ông, đã xuất gia vào đạo của Phật đà lại chấp nhận một lỗi lơn là sát hại sanh vật. Một Tỳ-kheo phải hằng kiểm soát được tay chân, và ngôn ngữ của mình.
Ngài nói kệ:
362Người chế ngự tay chân,
Chế ngự lời và đầu,
Vui thích nội thiền định,
Độc thân, biết vừa đủ,
Thật xứng gọi Tỳ-kheo.
Haṃsaghātakabhikkhuvatthu
Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka
Hatthasaṃyatoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ haṃsaghātakaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.
Sāvatthivāsino kira dve sahāyakā bhikkhūsu pabbajitvā laddhūpasampadā yebhuyyena ekato vicaranti. Te ekadivasaṃ aciravatiṃ gantvā nhatvā ātape tappamānā sāraṇīyakathaṃ kathentā aṭṭhaṃsu. Tasmiṃ khaṇe dve haṃsā ākāsena gacchanti. Atheko daharabhikkhu sakkharaṃ gahetvā “ekassa haṃsapotakassa akkhiṃ paharissāmī”ti āha, itaro “na sakkhissāmī”ti āha. Tiṭṭhatu imasmiṃ passe akkhi, parapasse akkhiṃ paharissāmīti. Idampi na sakkhissasiyevāti. “Tena hi upadhārehī”ti dutiyaṃ sakkharaṃ gahetvā haṃsassa pacchābhāge khipi, haṃso sakkharasaddaṃ sutvā nivattitvā olokesi. Atha naṃ itaraṃ vaṭṭasakkharaṃ gahetvā parapasse akkhimhi paharitvā orimakkhinā nikkhāmesi. Haṃso viravanto parivattitvā tesaṃ pādamūleyeva pati. Tattha tattha ṭhitā bhikkhū disvā, “āvuso, buddhasāsane pabbajitvā ananucchavikaṃ vo kataṃ pāṇātipātaṃ karontehī”ti vatvā te ādāya gantvā tathāgatassa dassesuṃ.
Satthā “saccaṃ kira tayā bhikkhu pāṇātipāto kato”ti pucchitvā “saccaṃ, bhante”ti vutte “bhikkhu kasmā evarūpe niyyānikasāsane pabbajitvā evamakāsi, porāṇakapaṇḍitā anuppanne buddhe agāramajjhe vasamānā appamattakesupi ṭhānesu kukkuccaṃ kariṃsu, tvaṃ pana evarūpe buddhasāsane pabbajitvā kukkuccamattampi na akāsī”ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.
Atīte kururaṭṭhe indapattanagare dhanañcaye rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā anupubbena viññutaṃ patto takkasilāyaṃ sippāni uggahetvā pitarā uparajje patiṭṭhāpito aparabhāge pitu accayena rajjaṃ patvā dasa rājadhamme akopento kurudhamme vattittha. Kurudhammo nāma pañcasīlāni, tāni bodhisatto parisuddhāni katvā rakkhi. Yathā ca bodhisatto, evamassa mātā aggamahesī kaniṭṭhabhātā uparājā purohito brāhmaṇo rajjugāhako amacco sārathi seṭṭhi doṇamāpako mahāmatto dovāriko nagarasobhinī vaṇṇadāsīti evametesu ekādasasu janesu kurudhammaṃ rakkhantesu kaliṅgaraṭṭhe dantapuranagare kaliṅge rajjaṃ kārente tasmiṃ raṭṭhe devo na vassi. Mahāsattassa pana añjanasannibho nāma maṅgalahatthī mahāpuñño hoti. Raṭṭhavāsino “tasmiṃ ānīte devo vassissatī”ti saññāya rañño ārocayiṃsu. Rājā tassa hatthissa ānayanatthāya brāhmaṇe pahiṇi. Te gantvā mahāsattaṃ hatthiṃ yāciṃsu. Satthā tesaṃ yācanakāraṇaṃ dassetuṃ āha –
“Tava saddhañca sīlañca, viditvāna janādhipa;
Vaṇṇaṃ añjanavaṇṇena, kaliṅgasmiṃ nimimhase”ti. (jā. 1.3.76) –
Imaṃ tikanipāte jātakaṃ kathesi. Hatthimhi pana ānītepi deve avassante “so rājā kurudhammaṃ rakkhati, tenassa raṭṭhe devo vassatī”ti saññāya “yaṃ so kurudhammaṃ rakkhati, taṃ suvaṇṇapaṭṭe likhitvā ānethā”ti puna kāliṅgo brāhmaṇe ca amacce ca pesesi. Tesu gantvā yācantesu rājānaṃ ādiṃ katvā sabbepi te attano attano sīlesu kiñci kukkuccamattaṃ katvā “aparisuddhaṃ no sīla”nti paṭikkhipitvāpi “na ettāvatā sīlabhedo hotī”ti tehi punappunaṃ yācitā attano attano sīlāni kathayiṃsu. Kāliṅgo suvaṇṇapaṭṭe likhāpetvā ābhataṃ kurudhammaṃ disvāva samādāya sādhukaṃ pūresi. Tassa raṭṭhe devo pāvassi, raṭṭhaṃ khemaṃ subhikkhaṃ ahosi. Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā –
“Gaṇikā uppalavaṇṇā, puṇṇo dovāriko tadā;
Rajjugāho ca kaccāno, doṇamāpako ca kolito.
“Sāriputto tadā seṭṭhī, anuruddho ca sārathī;
Brāhmaṇo kassapo thero, uparājānandapaṇḍito.
“Mahesī rāhulamātā, māyādevī janettikā;
Kururājā bodhisatto, evaṃ dhāretha jātaka”nti. –
Jātakaṃ samodhānetvā “bhikkhu evaṃ pubbepi paṇḍitā appamattakepi kukkucce uppanne attano sīlabhede āsaṅkaṃ kariṃsu, tvaṃ pana mādisassa buddhassa sāsane pabbajitvā pāṇātipātaṃ karonto atibhāriyaṃ kammamakāsi, bhikkhunā nāma hatthehi pādehi vācāya ca saṃyatena bhavitabba”nti vatvā imaṃ gāthamāha –
“Hatthasaṃyato pādasaṃyato,
Vācāsaṃyato saṃyatuttamo;
Ajjhattarato samāhito,
Eko santusito tamāhu bhikkhu”nti.
Tattha hatthasaṃyatoti hatthakīḷāpanādīnaṃ vā hatthena paresaṃ paharaṇādīnaṃ vā abhāvena hatthasaṃyato. Dutiyapadepi eseva nayo. Vācāya pana musāvādādīnaṃ akaraṇato vācāya saṃyato. Saṃyatuttamoti saṃyatattabhāvo, kāyacalanasīsukkhipanabhamukavikārādīnaṃ akārakoti attho. Ajjhattaratoti gocarajjhattasaṅkhātāya kammaṭṭhānabhāvanāya rato. Samāhitoti suṭṭhu ṭhapito. Eko santusitoti ekavihārī hutvā suṭṭhu tusito vipassanācārato paṭṭhāya attano adhigamena tuṭṭhamānaso. Puthujjanakalyāṇakañhi ādiṃ katvā sabbepi sekhā attano adhigamena santussantīti santusitā, arahā pana ekantasantusitova. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
Haṃsaghātakabhikkhuvatthu dutiyaṃ.
XXV. 2. The Goose-Killing Monk
Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)
362. He that controls his hands, he that controls his feet,
He that controls his tongue, he that controls his head,
He that delights in meditation, he that is well composed,
He that is solitary and contented, such a man is truly called a monk.
This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Jetavana with reference to a certain goose-killing monk.
The story goes that two residents of Sāvatthi retired from the world, were admitted to full membership in the Order, and becoming fast friends, usually went about together. One day they went to the river Aciravatī, and after bathing, stood on the bank basking themselves in the rays of the sun, engaged in pleasant conversation. At that moment two geese came flying through the air. Thereupon one of the young monks, picking up a pebble, said, “I am going to hit one of these young geese in the eye.” “You can’t do it,” said the other.
“You just wait,” said the first; “I will hit the eye on this side of him, and then I will hit the eye on the other side of him.” “You can’t do that, either,” said the second. “Well then, see for yourself,” said the first, and taking a second pebble, threw it after the goose. The goose, hearing the stone whiz through the air, turned his head and looked back. Then the second monk picked up a round stone and threw it in such a way that it hit the eye on the far side and came out of the eye on the near side. The goose gave a cry of pain, and tumbling through the air, fell at the feet of the two monks.
Some monks who stood near saw the occurrence and said to the monk who had killed the goose, “Brother, after retiring from the world in the Religion of the Buddha, you have done a most unbecoming thing in taking the life of a living creature.” And taking the two monks with them, they arraigned them before the Tathāgata. The Teacher asked the monk who had killed the goose, “Monk, is the charge true that you have taken the life of a living creature?” “Yes, Reverend Sir,” replied the monk, “it is true.”
Said the Teacher, “Monk, how comes it that after retiring from the world in such a Religion as mine, leading to Salvation as it does, you have done such a thing as this? Wise men of old, before the Buddha appeared in the world, though they lived amid the cares of the household life, entertained scruples about matters of the most trifling character. But you, although you retired from the world in the Religion of the Buddha, have felt no scruples at all.” And in response to a request of the monks the Teacher related the following
2 a. Story of the Past: Kurudhamma Jātaka
In times long past, when Dhanañjaya ruled over the kingdom of Kuru in the city of Indapattana, the Future Buddha received a new conception in the womb of his chief consort. When he reached years of discretion, he acquired the arts and crafts at Takkasilā, and on his return home was appointed to the office of viceroy by his father. On the death of his father he succeeded to the throne. He kept inviolate the Ten Virtues of a King, and likewise practiced the Cardinal Virtues. (The Cardinal Virtues are the Five Precepts, and these the Future Buddha kept whole and undefiled.) And even as the Future Buddha practiced the Cardinal Virtues, so also did his mother, his principal queen, his younger brother the viceroy, the Brahman who was his house-priest, the courtier who was his driver, his charioteer, his treasurer, the minister who was the steward of his granaries, his gate-keeper, and the slave-girl who was his concubine: eleven persons in all.
At the same time Kaliṅga ruled over the kingdom of Kaliṅga in the city of Dantapura, and in his kingdom no rain had fallen for a long time. Now the Great Being had a state-elephant named Añjanasannibha, an animal of great merit, and the inhabitants of the kingdom of Kaliṅga, thinking that if this elephant were brought to their kingdom, rain would fall, went to their king and so informed him. Thereupon the king sent Brahmans to fetch this elephant. So the Brahmans went and asked the Great Being for the elephant. (The Teacher, in order to make clear the reason for their request, related the Kurudhamma Jātaka, found in the Third Nipata:)
O king, knowing your faith and virtue.
We spent our money in Kaliṅga for Añjana.
But even after the elephant had been brought to the kingdom of Kaliṅga, no rain fell. The king of Kaliṅga thought to himself, “The king of Kuru practices the Cardinal Virtues, and it is for this reason that rain falls in his kingdom.” So Kaliṅga said to his Brahmans and courtiers, “Inscribe on a golden plate the Cardinal Virtues which the king of Kuru practices, and bring the plate to me.” So saying, he sent them back to the king of Kuru. So Kaliṅga’s courtiers and Brahmans went back and made their request. But from the king down, all the members of the royal household entertained scruples as to whether they had kept the Precepts inviolate, and therefore refused them, saying, “We have not kept the Precepts inviolate.” But the Brahmans and courtiers said, “By nothing which you have done, have you violated the Precepts,” and asked them again and again. Finally they told them what the Precepts were. When the Brahmans and courtiers returned with the golden plate, and Kaliṅga saw the Cardinal Precepts inscribed thereon, he took upon himself these same Precepts and kept them faithfully. Immediately rain fell in his kingdom, and thereafter the kingdom was prosperous and plentifully supplied with food. End of Story of the Past.
When the Teacher had related this Story of the Past, he identified the persons of the story as follows:
At that time the courtezan was Uppalavaṇṇā, the gate-keeper was Puṇṇa, the driver was Kaccāna, the steward of the granaries was Kolita, the treasurer was Sāriputta, the charioteer was Anuruddha, the Brahman was Elder Kassapa, the viceroy was the wise Nanda, the principal queen was the Mother of Rāhula, the queen-mother was Maya Devī, and the king of Kuru was the Future Buddha. Thus understand the Jātaka.
Then said the Teacher, “Monk, thus did wise men of old, although their faults were the merest trifles, scruple concerning their observance of the precepts. But as for you, although you have retired from the world in the Religion of a Buddha like me, you have committed the grievous sin of taking the life of a living creature. A monk ought ever to control his hand and his feet and his tongue.” So saying, he pronounced the following Stanza,
362. He that controls his hands, he that controls his feet,
He that controls his tongue, he that controls his head,
He that delights in meditation, he that is well composed,
He that is solitary and contented, such a man is truly called a monk.
- With the Story of the Present cf. the Introductory Stories to Jātakas 276: ii. 365-366, and 107: i. 418. Dh. cm. iv. 8701-8814 is almost word for word the same as Jātaka, ii. 36601-36706. The Story of the Past is a brief outline of Jātaka 276: ii. 366-381. Text: N iv. 86-90.
- Ed. note: the word translated here as Cardinal Virtues is Kurudhamma, which is an interpretation rather than a translation.
Biên tập trang: Tuệ Minh
Nguồn trích dẫn
- Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch, Tích Truyện Pháp Cú (1995), dịch từ bản Anh Buddhist Legends của E. W. Burlingame; bản số hoá trên BuddhaSasana. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
- Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
- Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
- Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.