Tích Tôn Giả Nguyệt Quang
Candābhattheravatthu
Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 413 Kinh Pháp Cú, phẩm Bà-la-môn, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch.
Bản Việt · Thiền viện Viên Chiếu dịch
Như trăng, sạch không uế..
Đức Thế Tôn dạy những lời này khi Ngài đang ở tại Kỳ Viên, liên quan đến Tôn giả Nguyệt Quang, Candàbhà.
Chuyện quá khứ:
30A. Người Thợ Rừng Cúng Dường Chiếc Đĩa Mặt Trăng
Thuở lâu xa thời quá khứ, có một thương gia sống ở Ba-la-nại, một hôm tự bảo: "Ta sẽ đi về vùng biên giới kiếm gỗ đàn hương". Ông mua thật nhiều quần áo, đồ trang sức.v.v. dẫn theo năm trăm cỗ xe đi về vùng biên địa, dừng lại nghỉ đêm tại một cổng làng, và hỏi các cậu bé chăn bò trong rừng:
- Trong làng này có ai làm nghề đi rừng không?
- Có
- Ông ta tên gì?
- Tên như vậy, như vậy.
- Vợ và con ổng tên gì?
- Tên như thế, như thế.
- Nhà ổng ở đâu?
- Ở chỗ như vầy, như vầy.
Thương gia ngồi trên cỗ xe thật êm, đi theo lời chỉ dẫn của các chú bé, đến trước cửa nhà người thợ rừng liền xuống xe, vào nhà hỏi thăm bà chủ nhà có phải tên nọ, tên kia không.
Bà chủ thầm nghĩ: "Đây chắc bà con mình". Bà nhanh nhẩu đem ghế mời ông ngồi. Thương gia lại nói tên ông chủ nhà, hỏi thăm:
- Ông bạn tôi đâu rồi?
- Thưa Ngài, ông ấy đi rừng.
- Các cháu A, cháu B đâu?
Ông hỏi thăm tỉ mỉ từng người trong nhà, gọi tên đủ cả. Xong, ông biếu tặng các thứ quần áo, đồ trang sức mang theo, và bảo:
- Khi nào ông bạn đi rừng về, xin trao áo quần và những món này cho ông ấy.
Bà chủ nhà hết sức trọng vọng, tôn kính thương gia. Chồng vừa từ rừng về đến, bà nói:
- Ông ơi, thương gia này mới đến thăm nhà mình đã hỏi han đầy đủ từng người, biết hết tên tuổi, rồi tặng quà thứ này thứ kia.
Người thợ đi rừng cũng tiếp đãi thương gia lịch sự. Chiều tối, thương gia nằm chơi trên chiếc chõng tre, hỏi chủ nhà:
- Này bạn, những lúc đi quanh chân núi này, bạn có thấy gì lạ không?
- Không, chỉ thấy thấy có lắm cây màu đỏ.
- Nhiều hả?
- Vâng, nhiều.
- Chúng ta hãy đi xem những cây đó.
Hai người đến chân núi, chặt được vô số cây đàn hương đỏ, chất hết lên năm trăm cỗ xe. Lúc quay về thành, thương gia bảo anh thợ rừng:
- Bạn ạ, nhà tôi ở Ba-la-nại, anh cứ đi như thế, như thế sẽ kiếm ra. Thỉnh thoảng xin mời bạn hạ cố đến chơi.
Rồi ông nói thêm:
- Quà cáp tôi không quí gì hơn loại cây có cành màu đỏ này, bạn nhớ mang cho tôi thứ ấy và chi thứ ấy thôi.
- Dạ được.
Và lâu lâu anh thợ rùng đi thăm thương gia, chỉ mang theo gỗ đàn hương. Đáp lại, thương gia tặng anh tiền bạc hậu hĩ.
Khi đức Phật Ca-diếp nhập Niết-bàn, một ngôi tháp vàng được xây để thờ xá-lợi. Vào dịp ấy, anh thợ rừng mang thật nhiều gỗ đàn hương đến Ba-la-nại. Ông bạn thương gia liền lấy một số lớn gỗ ấy đem nghiền thành bột và ông đổ đầy một đĩa bột gỗ đàn hương, bảo anh thợ rừng:
- Đi bạn, trong lúc chờ cơm chín, ta hãy đến chỗ đang xây tháp.
Hai người đến tháp thành kính dâng bột gỗ đàn hương cúng dường xá-lợi Phật. Anh thợ rừng thì làm một chiếc đĩa mặt trăng cũng bằng gỗ đàn hương và đặt trong tháp.
Chuyện hiện tại:
30B. Sa Môn Nguyệt Qauang
Khi hết kiếp, anh thợ rừng được sanh lên cõi trời trong khoảng thời gian giữa hai vị Phật Ca-diếp và Thích-ca. Vào thời Phật hiện tại, anh thọ sanh ở Vương Xá, trong nhà một người Bà-la-môn giàu có. Từ rốn cậu bé phát ra vòng hào quang lớn bằng chiếc đĩa mặt trăng nên cậu được đặt tên Nguyệt Quang, Candàhà. Người ta nói đây là phước báo do anh đã cúng dường chiếc đĩa mặt trăng kia ở trong tháp Phật.
Một số Bà-la-môn nghĩ thầm: "Nếu chúng ta mang người này đi theo sẽ chinh phục được cả thế giới". Thế rồi họ cho anh ngồi lên một cỗ xe, mang đi khắp nơi, gặp ai cũng bảo: "Kẻ nào lấy tay sờ vào thân người Bà-la-môn này sẽ nhận được những quyền lực và những sự vinh hiển như thế, như thế".
Người ta trả một trăm đồng hoặc một ngàn đồng để được đặc ân sờ vào người Nguyệt Quang. Cứ lang thang như thế, một hôm họ vào thành Xá-vệ và nghỉ tại một nơi gần tinh xá Kỳ Viên.
Lúc ấy năm chục triệu thiện tín thành Xá-vệ đang cúng dường chư Tăng trước bữa điểm tâm. Sau bữa điểm tâm họ mang hương hoa, áo quần, thuốc men đến nghe Phật thuyết pháp. Các người Bà-la-môn thấy, hỏi:
- Các bạn đi đâu đó?
- Đến nghe đức Thế Tôn thuyết pháp.
- Lại đây này! Đến đằng kia được ích gì? Không có thần thông nào hơn thần thông của Bà-la-môn Nguyệt Quang của chúng tôi đây. Kẻ nào sờ vào thân vị ấy sẽ có những quyền lực và những sự vinh hiển như thế, như thế. Hãy đến chiêm ngưỡng.
- Thần thông của ông Bà-la-môn các người thì thấm vào đâu. Chỉ có đức Thế Tôn mới có đại thần thông thôi.
Hai bên tranh cãi kịch liệt một hồi, rốt cuộc chẳng phe nào thắng. Nhóm người Bà-la-môn đề nghị:
- Chúng ta hãy đến tinh xá xem Nguyệt Quanh hay đức Thế Tôn của các người, ai có đại thần thông.
Đức Phật vừa thấy Nguyệt Quang liền khiến cho vòng hào quang biến mất, cho nên trước mặt đức Phật, anh chàng chẳng hơn gì một con quạ nằm trong thúng than. Những người Bà-la-môn vừa kéo Nguyệt Quang ra xa, vòng hào quang sáng rực trở lại như trước. Họ mang anh đến trước Phật, vòng hào quang biến mất. Cứ thế đến lần thứ ba, Nguyệt Quang thầm nghĩ: "Chắc chắn vị này giở huyễn thuật làm cho vòng hào quang của ta mất đi". Anh hỏi Phật:
- Có phải Ngài biết chú thuật làm hào quang của tôi mất đi không?
- Đúng, ta biết chú thuật ấy.
- Xin Ngài hãy truyền chú thuật cho tôi.
- Chú thuật này không truyền cho người thế tục được.
Nguyệt Quang bèn nói với các người Bà-la-môn:
- Chừng nào ta học được chú thuật sẽ trở thành nhân vật siêu phàm nhất Diêm-phù-đề này. Các người hãy ở lại chờ ta xuất gia, trong vài ngày thôi sẽ học được chú thuật.
Anh xin Phật xuất gia làm Sa-môn.
Đức Thế Tôn dạy đề mục thiền quán về ba mươi hai thứ cấu tạo nên thân, Nguyệt Quang hỏi:
- Cái này là sao ạ?
Phật dạy:
- Trước khi học chú thuật kia, phải học qua cái này.
Lâu lâu, những người Bà-la-môn lại đến hỏi:
- Anh đã học xong chú thuật chưa?
- Chưa, tôi còn đang học.
Chỉ vài ngày sau anh đắc quả A-la-hán.
Nhóm người Bà-la-môn đến nữa, anh bảo:
- Thôi, các ông hãy đi đi. Ta đã đến một nơi không bao giờ còn trở lại.
Các vị Tỳ-kheo bạch lên Phật câu chuyện:
- Bạch Thế Tôn, thầy Tỳ-kheo này nói dối!
Đức Phật bảo:
- Này các Tỳ-kheo, ông ấy đã nói thật. Tỳ-kheo này không còn tham đắm các thú vụi thế gian.
Phật nói kệ:
413Như trăng, sạch không uế,
Sáng trong và tịnh lặng,
Hữu ái được đoạn tận,
Ta gọi Bà-la-môn.
Candābhattheravatthu
Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka
Candaṃ vāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto candābhattheraṃ ārabbha kathesi.
Tatrāyaṃ anupubbī kathā – atīte eko bārāṇasivāsī vāṇijo “paccantaṃ gantvā candanaṃ āharissāmī”ti bahūni vatthābharaṇādīni gahetvā pañcahi sakaṭasatehi paccantaṃ gantvā gāmadvāre nivāsaṃ gahetvā aṭaviyaṃ gopāladārake pucchi – “imasmiṃ gāme pabbatapādakammiko koci manusso atthī”ti? “Āma, atthī”ti. “Ko nāmeso”ti? “Asuko nāmā”ti. “Bhariyāya panassa puttānaṃ vā kiṃnāma”nti? “Idañcidañcā”ti. “Kahaṃ panassa ṭhāne geha”nti? “Asukaṭṭhāne nāmā”ti. So tehi dinnasaññāya sukhayānake nisīditvā tassa gehadvāraṃ gantvā yānā oruyha gehaṃ pavisitvā “asukanāme”ti taṃ itthiṃ pakkosi. Sā “eko no ñātako bhavissatī”ti vegenāgantvā āsanaṃ paññāpesi. So tattha nisīditvā nāmaṃ vatvā “mama sahāyo kaha”nti pucchi. “Araññaṃ gato, sāmī”ti. “Mama putto asuko nāma, mama dhītā asukā nāma kaha”nti sabbesaṃ nāmaṃ kittentova pucchitvā “imāni nesaṃ vatthābharaṇāni dadeyyāsi, sahāyassāpi me aṭavito āgatakāle idaṃ vatthābharaṇaṃ dadeyyāsī”ti adāsi. Sā tassa uḷāraṃ sakkāraṃ katvā sāmikassa āgatakāle “sāmi, iminā āgatakālato paṭṭhāya sabbesaṃ nāmaṃ vatvā idañcidañca dinna”nti āha. Sopissa kattabbayuttakaṃ kari.
Atha naṃ sāyaṃ sayane nisinno pucchi – “samma, pabbatapāde carantena te kiṃ bahuṃ diṭṭhapubba”nti? “Aññaṃ na passāmi, rattasākhā pana me bahū rukkhā diṭṭhā”ti. “Bahū rukkhā”ti? “Āma, bahū”ti. Tena hi te amhākaṃ dassehīti tena saddhiṃ gantvā rattacandanarukkhe chinditvā pañca sakaṭasatāni pūretvā āgacchanto taṃ āha – “samma, bārāṇasiyaṃ asukaṭṭhāne nāma mama gehaṃ, kālena kālaṃ mama santikaṃ āgaccheyyāsi, aññena ca me paṇṇākārena attho natthi, rattasākharukkhe eva āhareyyāsī”ti. So “sādhū”ti vatvā kālena kālaṃ tassa santikaṃ āgacchanto rattacandanameva āharati, sopissa bahudhanaṃ deti.
Tato aparena samayena parinibbute kassapadasabale patiṭṭhite kañcanathūpe so puriso bahuṃ candanaṃ ādāya bārāṇasiṃ agamāsi. Athassa so sahāyako vāṇijo bahuṃ candanaṃ pisāpetvā pātiṃ pūretvā “ehi, samma, yāva bhattaṃ pacati, tāva cetiyakaraṇaṭṭhānaṃ gantvā āgamissāmā”ti taṃ ādāya tattha gantvā candanapūjaṃ akāsi. Sopissa paccantavāsī sahāyako cetiyakucchiyaṃ candanena candamaṇḍalaṃ akāsi. Ettakamevassa pubbakammaṃ.
So tato cuto devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ tattha khepetvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa nābhimaṇḍalato candamaṇḍalasadisā pabhā uṭṭhahi, tenassa candābhotveva nāmaṃ kariṃsu. Cetiye kirassa candamaṇḍalakaraṇanissando esa. Brāhmaṇā cintayiṃsu – “sakkā amhehi imaṃ gahetvā lokaṃ khāditu”nti. Taṃ yāne nisīdāpetvā “yo imassa sarīraṃ hatthena parāmasati, so evarūpaṃ nāma issariyasampattiṃ labhatī”ti vatvā vicariṃsu. Sataṃ vā sahassaṃ vā dadamānā eva tassa sarīraṃ hatthena phusituṃ labhanti. Te evaṃ anuvicarantā sāvatthiṃ anuppattā nagarassa ca vihārassa ca antarā nivāsaṃ gaṇhiṃsu. Sāvatthiyampi pañcakoṭimattā ariyasāvakā purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ gandhamālavatthabhesajjādihatthā dhammassavanāya gacchanti. Brāhmaṇā te disvā “kahaṃ gacchathā”ti pucchiṃsu. Satthu santikaṃ dhammassavanāyāti. Etha tattha gantvā kiṃ karissatha, amhākaṃ candābhassa brāhmaṇassa ānubhāvasadiso ānubhāvo natthi. Etassa hi sarīraṃ phusantā idaṃ nāma labhanti, etha passatha nanti. Tumhākaṃ candābhassa brāhmaṇassa ko ānubhāvo nāma, amhākaṃ satthāyeva mahānubhāvoti. Te aññamaññaṃ saññāpetuṃ asakkontā “vihāraṃ gantvā candābhassa vā amhākaṃ vā satthu ānubhāvaṃ jānissāmā”ti taṃ gahetvā vihāraṃ agamaṃsu.
Satthā tasmiṃ attano santikaṃ upasaṅkamanteyeva candābhāya antaradhānaṃ akāsi. So satthu santike aṅgārapacchiyaṃ kāko viya ahosi. Atha naṃ ekamantaṃ nayiṃsu, ābhā paṭipākatikā ahosi. Puna satthu santikaṃ ānayiṃsu, ābhā tatheva antaradhāyi. Evaṃ tikkhattuṃ gantvā antaradhāyamānaṃ ābhaṃ disvā candābho cintesi – “ayaṃ ābhāya antaradhānamantaṃ jānāti maññe”ti. So satthāraṃ pucchi – “kiṃ nu kho ābhāya antaradhānamantaṃ jānāthā”ti? Āma, jānāmīti. Tena hi me dethāti. Na sakkā apabbajitassa dātunti. So brāhmaṇe āha – “etasmiṃ mante gahite ahaṃ sakalajambudīpe jeṭṭhako bhavissāmi, tumhe ettheva hotha, ahaṃ pabbajitvā katipāheneva mantaṃ gaṇhissāmī”ti. So satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā upasampajji. Athassa dvattiṃsākāraṃ ācikkhi. So “kiṃ ida”nti pucchi. Idaṃ mantassa parikammaṃ sajjhāyituṃ vaṭṭatīti. Brāhmaṇāpi antarantarā āgantvā “gahito te manto”ti pucchanti. Na tāva gaṇhāmīti. So katipāheneva arahattaṃ patvā brāhmaṇehi āgantvā pucchitakāle “yātha tumhe, idānāhaṃ anāgamanadhammo jāto”ti āha. Bhikkhū tathāgatassa ārocesuṃ – “ayaṃ, bhante, abhūtaṃ vatvā aññaṃ byākarotī”ti. Satthā “khīṇāsavo idāni, bhikkhave, mama putto candābho, bhūtamevesa kathetī”ti vatvā imaṃ gāthamāha –
“Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ;
Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa”nti.
Tattha vimalanti abbhādimalarahitaṃ. Suddhanti nirupakkilesaṃ. Vippasannanti pasannacittaṃ. Anāvilanti kilesāvilattarahitaṃ. Nandībhavaparikkhīṇanti tīsu bhavesu parikkhīṇataṇhaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
Candābhattheravatthu tiṃsatimaṃ.
XXVI. 30. Elder Moonlight
Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)
413. He that is spotless as the moon, pure, serene, and clear,
He in whom the essence of joy is extinct, such a man I call a Brahman.
This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Jetavana with reference to Elder Moonlight, Candābha. The story from beginning to end is as follows:
30 a. Story of the Past: A forester presents a moon-disk
In times long past, a certain merchant living at Benāres said one day to himself, “I will go to the frontier and get me some sandalwood.” So taking a large supply of garments, ornaments, and the like, he went to the border with five hundred carts, and halting for the night at the gate of a village, inquired of some youthful cowherds in the forest, “Is there any in this village who is a forester?” “There is.” “What is his name?” “So-and-so.” “What is the name of his wife, and what are the names of his children?” “So-and-so.” “In what place is his house situated?” “In such-and-such a place.” The merchant followed the directions given him by the cowherds, seated himself in a comfortable carriage, went to the door of the forester’s house, alighted from the carriage, entered the house, and inquired for that woman, mentioning such and such a name.
The woman thought to herself, “It must be some kinsman of ours.” So she came quickly and provided him with a seat. The merchant sat down there, and mentioning the name of her husband, inquired after him, saying, “Where is my friend?” “Master, he has gone to the forest.” “My son So-and-so and my daughter So-and-so, where are they?” Thus did he make inquiries after all the members of the family, mentioning the name of each individual. Having so done, he presented to them all of those garments and ornaments, saying, “When my friend returns from the forest, pray give him too this garment and this ornament.” The woman bestowed high honor on the merchant, and when her husband returned from the forest, said to him, “Husband, the moment this visitor arrived, he mentioned the name of each member of the family and gave this and that.” The forester rendered the merchant the courtesies which were his due.
In the evening, as the merchant lay on his couch, he asked the forester, “Friend, as you have walked about the foot of the mountain, have you ever seen much of anything?” “Nothing except that I have seen a good many trees with red branches.” “Many trees?” “Yes, a good many.” “Well then, show them to us.” So the merchant accompanied the forester to the foot of the mountain, cut down a large number of red sandalwood trees, and filled therewith his five hundred carts. On the way back the merchant said to the forester, “Friend, my home is at Benāres, in such-and-such a place; pray come to see me from time to time.” Then he added, “There is no present I should so appreciate as red-branched trees; pray bring me these and these alone.” “Very well,” replied the forester. From time to time he went to see the merchant, carrying with him only red sandalwood. In return the merchant gave the forester a large amount of money.
Subsequently the Buddha Kassapa passed into Nibbāna, and a golden shrine was set up over his relics. Then that forester took a large supply of sandalwood and came to Benāres. His friend the merchant caused a large quantity of sandalwood to be ground to powder, and filling a dish with the powder, said to the forester, “Come, friend, while the rice is cooking, we can go to the place where the shrine is building and return.” And taking the forester with him, he went to the shrine and rendered honor to the relics of the Buddha with the sandalwood powder. His friend the forester, who lived on the frontier, made a moon-disk out of sandalwood and placed it within the shrine. Such was his former deed.
30 b. Story of the Present: Brahman Moonlight
Having passed out of that state of existence, he was reborn in the World of the Gods, and after spending the single interval between Kassapa and Gotama Buddha in that state, he was reborn in the dispensation of the present Buddha in the city of Rājagaha in the household of a wealthy Brahman. From the circle of his navel proceeded forth a light like that of the moon’s disk, and therefore they gave him the name Moonlight, Candābha. This, we are told, was the result of his making a moon-disk and placing it within the shrine.
The Brahmans thought to themselves, “If we take him with us, we can make the whole world our prey.” Accordingly they seated him in a carriage and took him about with them. And to everyone they met they said, “Whosoever shall stroke the body of this Brahman with his hand, such-and-such power and glory shall he receive.” People would give a hundred pieces of money, or a thousand pieces of money, and thus receive the privilege of stroking the body of the Brahman with their hand. Traveling thus from place to place, they finally came to Sāvatthi and took lodgings between the city and the monastery.
Now at Sāvatthi five crores of Noble Disciples gave alms before breakfast; and after breakfast, bearing in their hands perfumes, garlands, garments, and medicaments, went to hear the Law. When the Brahmans saw them, they asked them, “Where are you going?” “To the Teacher to hear the Law.” “Come! What will you gain by going there? There is no supernatural power like the supernatural power possessed by our Brahman Moonlight: they that but stroke his body, receive such and such power and glory; come have a look at him.” “What does the supernatural power of your Brahman amount to? It is our Teacher alone who possesses great supernatural power.” And straightway they fell to arguing, but each of the two parties was unsuccessful in its efforts to convince the other. Finally the Brahmans said, “Let us go to the monastery and find out whether it is our Moonlight or your Teacher that possesses the greater supernatural power.” And taking him with them, they set out for the monastery.
The Teacher, even as Moonlight approached him, caused the moonlight to disappear. The result was that when Moonlight stood in the presence of the Teacher, he resembled nothing so much as a crow in a basket of charcoal. The Brahmans took him one side, and immediately the radiance reappeared, bright as ever. Again they brought him into the presence of the Teacher, and straightway the radiance disappeared, just as it had the first time. When Moonlight went for the third time into the presence of the Teacher and observed that the radiance disappeared, he thought to himself, “Without a doubt this man knows a charm by which he can make this radiance disappear.” So he asked the Teacher, “Is it not a fact that you know a charm by which you can make this radiance of mine disappear?” “Yes, I know such a charm.” “Well then, impart it to me.” “It cannot be imparted to one who has not retired from the world.”
Thereupon Moonlight said to his fellow Brahmans, “As soon as I learn this charm, I shall be the foremost man in all the Land of the Rose-apple. You remain right here and I will retire from the world and in but a few days learn this charm.” So he asked the Teacher to admit him to the Order, retired from the world, and subsequently was admitted to full membership in the Order. The Teacher taught him the Formula of Meditation which consists of the Thirty-two Constituent Parts of the Body. “What is this?” asked Candābha. “This is something which you must repeat as a preliminary to acquiring this charm,” replied the Teacher.
From time to time the Brahmans came to him and asked, “Have you learned the charm yet?” “Not yet, but I am learning it.” In but a few days he attained Arahatship. When the Brahmans came and asked him again, he made answer, “Depart ye! now have I reached the state of one who will never return.” The monks reported the matter to the Tathāgata, saying, “Reverend Sir, this Brahman says what is not true, utters falsehood.” Said the Teacher, “Monks, worldly joy has been extinguished for my son; he speaks the truth.” So saying, he pronounced the following Stanza,
413. He that is spotless as the moon, pure, serene, and clear,
He in whom the essence of joy is extinct, such a man I call a Brahman.
- With xxvi. 30 b cf. xxvi. 37. Text: N iv. 187-192.
Biên tập trang: Tuệ Minh
Nguồn trích dẫn
- Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch, Tích Truyện Pháp Cú (1995), dịch từ bản Anh Buddhist Legends của E. W. Burlingame; bản số hoá trên BuddhaSasana. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
- Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
- Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
- Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.