Tích Vị Sa Môn Và Thiên Thần
Pabbhāravāsītissattheravatthu
Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 404 Kinh Pháp Cú, phẩm Bà-la-môn, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch.
Bản Việt · Thiền viện Viên Chiếu dịch
Không liên hệ cả hai ...
Đức Thế Tôn dạy những lời này khi Ngài đang ở tại Kỳ Viên, liên quan đến Tôn giả Tissa Pabbhàravàsì.
Đại đức Tissa Pabbhàravàsì khi nhận đề mục thiền quán từ đức Phật, bèn vào rừng cư trú. Đại đức tìm được một cái hang kín đáo thích hợp. Khi vừa đến hang, Ngài thấy lòng an tịnh, bèn nghĩ thầm: "Nếu ở đây, ta sẽ đạt được mục tiêu tối thượng, làm xong bổn phận của Sa-môn". Khi ấy vị thần ở hang cũng nghĩ: "Một vị Sa-môn đạo hạnh đã đến ở đây, thiệt là khó xử cho ta khi ở chung với người. Có lẽ Ngài chỉ trú đêm, rồi đi nơi khác". Thần bèn dắt con cái rời hang.
Ngày sau, Tôn giả vào làng khất thực. Một nữ thí chủ trông thấy Ngài đem lòng kính ngưỡng bèn mời vào nhà cúng dường, và phát nguyện sẽ cúng dường đầy đủ những món cần thiết trong ba tháng an cư. Tôn giả nghĩ rằng: "Nhờ Phật tử này ta sẽ đạt được sở nguyện", bèn nhận lời thỉnh. Rồi Ngài trở về động cũ. Trông thấy Ngài về tới, thần hang nghĩ: "Chắc có ai mời Ngài. Ngày mai hay mốt Ngài sẽ đi". Như thế nửa tháng trôi qua, vị thần thất vọng: "Chắc chắn Tôn giả sẽ ở đây suốt mùa mưa. Thiệt khó cho khi ở chung với vị Sa-môn đạo hạnh, mà cũng không thể mời Ngài đi nơi khác. Ta có thể tìm lỗi của Ngài không?" Nữ thần dùng thiên nhãn quan sát cuộc đời của vị Sa-môn từ khi xuất gia đến lúc vào rừng, chẳng thấy có tỳ vết. "Đức hạnh của vị này hoàn toàn tinh khiết. Ta sẽ tìm cách kiếm chuyện và có thể nói lỗi Ngài được".
Nữ thần đến nhà thí chủ của Tôn giả, nhập vào đứa bé trai nhỏ nhất, và bẻ cổ nó, đứa bé tự dưng trợn mắt và sùi bọt mép. Người mẹ hoảng sợ kêu lên:
- Sao con tôi như thế này?
Nữ thần nói với bà:
- Ta đã bắt con ngươi, nhưng không làm hại gì. Ngươi chỉ cần xin vị Tỳ-kheo hằng đến đây khất thực một ít cây thuốc cho con ngươi uống, ta sẽ buông tha.
- Thà con tôi chết, tôi không bao giờ xin Ngài điều ấy.
- Nếu không xin, ngươi hãy yêu cầu Tôn giả đặt thuốc vào mũi con ngươi.
- Tôi cũng không thể làm như vậy.
- Thôi được, hãy rửa chân Tôn giả, và lấy nước rảy lên đầu con ngươi.
Khi Tôn giả đến như thường lệ, bà dọn thức ăn ra cho Ngài và bưng một thau nước đến cho Tôn giả rửa chân. Bà xin Tôn giả nước rửa ấy rảy lên đầu con trai, Tôn giả bằng lòng và đứa bé được buông tha.
Vị thần đứng chờ ở cửa hang. Thọ trai xong, Tôn giả đứng lên và vẫn không rời đề mục thiền quán, Ngài từ giã nữ thí chủ trở về hang, vừa đi vừa thầm ôn ba mươi hai thứ cấu tạo nên thân. Tôn giả mới đến cửa hang, nữ thần đã nói:
- Xin chào thầy lang mát tay. Ngài chớ vào đây nữa.
Tôn giả liền dừng lại hỏi:
- Ngươi là ai?
- Tôi là vị thần trú ở đây.
Tôn giả thầm nghĩ: "Ta có từng bao giờ làm thầy thuốc không?" Ngài quán sát suốt cuộc đời mình từ lúc xuất gia vào Tăng đoàn, thấy chẳng có một tỳ vết gì hoen ố, bèn bảo nữ thần:
- Ta chẳng bao giờ làm thầy thuốc cả. Tại sao ngươi nói vậy?
- Chẳng bao giờ ư?
- Đúng thế, chẳng bao giờ.
- Tôi sẽ cho thầy hay.
- Vâng, xin cứ nói.
- Thầy hãy nhớ lại xem. Ngày hôm nay thôi, thầy có rảy nước rửa chân lên đầu con bà thí chủ đang hộ trợ thầy, bị ma bắt không?
- Có, ta có rảy nước như thế.
- Thầy không thấy là đã làm thầy lang ư?
- Vậy ra ngươi nói ta làm thầy thuốc là việc ấy?
- Đúng thế.
Tôn giả tự nghĩ: "Quả thực ta đã có quyết tâm đúng đắn. Ta đã thực sự giữ được giới hạnh tương ứng. Ngay cả vị thần này cũng không tìm được tỳ vết nơi đức hạnh ta, do ta nghiêm trì bốn giới thanh tịnh. Bà chỉ tìm được chuyện ta rảy nước rửa chân lên đầu một cậu bé".
Với ý nghĩ đã giữ được đạo hạnh trọn vẹn thanh tịnh, Tôn giả cảm thấy vô cùng hoan hỉ. Rồi Tôn giả chế ngự cảm xúc ấy và chẳng rời đi một bước, Ngài đắc quả A-la-hán.
Ngài dạy nữ thần:
- Ngươi đã vô cớ xúc phạm ta là một Tỳ-kheo phạm hạnh thanh tịnh. Hãy đi đi, đừng ở đây nữa.
Ngài nghiêm nghị nói kệ:
Cuộc sống ta trong sạch,
Phạm hạnh không vết tỳ.
Thanh tịnh tăng chớ mắng,
Mau ra khỏi rừng đi.
Tôn giả ở lại hang đến hết mùa an cư rồi trở về chỗ Phật. Các thầy Tỳ-kheo hỏi:
- Này huynh, huynh đã đạt được mục đích tối thượng, làm tròn bổn phận một Sa-môn chưa?
Tôn giả kể kinh nghiệm vừa qua cho các thầy nghe, bắt đầu từ lúc đến hang ở. Các thầy hỏi:
- Này huynh, khi nữ thần kia nói huynh như thế huynh có nổi giận không?
- Không, tôi không giận.
Các thầy Tỳ-kheo đến bạch Phật:
- Bạch Thế Tôn, thầy Tỳ-kheo này nói dối. Thầy nói khi nữ thần bảo thầy nọ kia, thầy không giận.
Đức Thế Tôn lắng nghe họ kể hết chuyện. Ngài dạy:
- Này các Tỳ-kheo, con ta không sân giận. Thầy ấy chẳng chuyện trò với cư sĩ hoặc tu sĩ, sống đời độc cư, thiểu dục và tri túc.
Ngài nói kệ:
404Không liên hệ cả hai,
Xuất gia và thế tục,
Sống độc thân, ít dục,
Ta gọi Bà-la-môn.
Pabbhāravāsītissattheravatthu
Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka
Asaṃsaṭṭhanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pabbhāravāsītissattheraṃ ārabbha kathesi.
So kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññaṃ pavisitvā sappāyaṃ senāsanaṃ olokento ekaṃ leṇapabbhāraṃ pāpuṇi, sampattakkhaṇeyevassa cittaṃ ekaggataṃ labhi. So “ahaṃ idha vasanto pabbajitakiccaṃ nipphādetuṃ sakkhissāmī”ti cintesi. Leṇepi adhivatthā devatā “sīlavā bhikkhu āgato, iminā saddhiṃ ekaṭṭhāne vasituṃ dukkhaṃ. Ayaṃ pana idha ekarattimeva vasitvā pakkamissatī”ti cintetvā putte ādāya nikkhami. Thero punadivase pātova gocaragāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha naṃ ekā upāsikā disvāva puttasinehaṃ paṭilabhitvā gehe nisīdāpetvā bhojetvā attānaṃ nissāya temāsaṃ vasanatthāya yāci. Sopi “sakkā mayā imaṃ nissāya bhavanissaraṇaṃ kātu”nti adhivāsetvā tameva leṇaṃ agamāsi. Devatā taṃ āgacchantaṃ disvā “addhā kenaci nimantito bhavissati, sve vā parasuve vā gamissatī”ti cintesi.
Evaṃ aḍḍhamāsamatte atikkante “ayaṃ idheva maññe antovassaṃ vasissati, sīlavatā pana saddhiṃ ekaṭṭhāne puttakehi saddhiṃ vasituṃ dukkaraṃ, imañca ‘nikkhamā’ti vattuṃ na sakkā, atthi nu kho imassa sīle khalita”nti dibbena cakkhunā olokentī upasampadamāḷakato paṭṭhāya tassa sīle khalitaṃ adisvā “parisuddhamassa sīlaṃ, kiñcidevassa katvā ayasaṃ uppādessāmī”ti tassa upaṭṭhākakule upāsikāya jeṭṭhaputtassa sarīre adhimuccitvā gīvaṃ parivattesi. Tassa akkhīni nikkhamiṃsu, mukhato kheḷo pagghari. Upāsikā taṃ disvā “kiṃ ida”nti viravi. Atha naṃ devatā adissamānarūpā evamāha – “mayā esa gahito, balikammenapi me attho natthi, tumhākaṃ pana kulūpakaṃ theraṃ laṭṭhimadhukaṃ yācitvā tena telaṃ pacitvā imassa natthukammaṃ detha, evāhaṃ imaṃ muñcissāmī”ti. Nassatu vā esa maratu vā, na sakkhissāmahaṃ ayyaṃ laṭṭhimadhukaṃ yācitunti. Sace laṭṭhimadhukaṃ yācituṃ na sakkotha, nāsikāyassa hiṅgucuṇṇaṃ pakkhipituṃ vadethāti. Idampi vattuṃ na sakkomāti. Tena hissa pādadhovanaudakaṃ ādāya sīse āsiñcathāti. Upāsikā “sakkā idaṃ kātu”nti velāya āgataṃ theraṃ nisīdāpetvā yāgukhajjakaṃ datvā antarabhatte nisinnassa pāde dhovitvā udakaṃ gahetvā, “bhante, idaṃ udakaṃ dārakassa sīse āsiñcāmā”ti āpucchitvā “tena hi āsiñcathā”ti vutte tathā akāsi. Sā devatā tāvadeva taṃ muñcitvā gantvā leṇadvāre aṭṭhāsi.
Theropi bhattakiccāvasāne uṭṭhāyāsanā avissaṭṭhakammaṭṭhānatāya dvattiṃsākāraṃ sajjhāyantova pakkāmi. Atha naṃ leṇadvāraṃ pattakāle sā devatā “mahāvejja mā idha pavisā”ti āha. So tattheva ṭhatvā “kāsi tva”nti āha. Ahaṃ idha adhivatthā devatāti. Thero “atthi nu kho mayā vejjakammassa kataṭṭhāna”nti upasampadamāḷakato paṭṭhāya olokento attano sīle tilakaṃ vā kāḷakaṃ vā adisvā “ahaṃ mayā vejjakammassa kataṭṭhānaṃ na passāmi, kasmā evaṃ vadesī”ti āha. Na passasīti. Āma, na passāmīti? Ācikkhāmi teti. Āma, ācikkhāhīti. Tiṭṭhatu tāva dūre kataṃ, ajjeva tayā amanussagahitassa upaṭṭhākaputtassa pādadhovanaudakaṃ sīse āsittaṃ, nāsittanti? Āma, āsittanti. Kiṃ etaṃ na passasīti? Etaṃ sandhāya tvaṃ vadesīti? Āma, etaṃ sandhāya vadāmīti. Thero cintesi – “aho vata me sammā paṇihito attā, sāsanassa anurūpaṃ vata me caritaṃ, devatāpi mama catupārisuddhisīle tilakaṃ vā kāḷakaṃ vā adisvā dārakassa sīse āsittapādadhovanamattaṃ addasā”ti tassa sīlaṃ ārabbha balavapīti uppajji. So taṃ vikkhambhetvā pāduddhārampi akatvā tattheva arahattaṃ patvā “mādisaṃ parisuddhaṃ samaṇaṃ dūsetvā mā idha vanasaṇḍe vasi, tvameva nikkhamāhī”ti devataṃ ovadanto imaṃ udānaṃ udānesi –
“Visuddho vata me vāso, nimmalaṃ maṃ tapassinaṃ;
Mā tvaṃ visuddhaṃ dūsesi, nikkhama pavanā tuva”nti.
So tattheva temāsaṃ vasitvā vutthavasso satthu santikaṃ gantvā bhikkhūhi “kiṃ, āvuso, pabbajitakiccaṃ te matthakaṃ pāpita”nti puṭṭho tasmiṃ leṇe vassūpagamanato paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ bhikkhūnaṃ ārocetvā, “āvuso, tvaṃ devatāya evaṃ vuccamāno na kujjhī”ti vutte “na kujjhi”nti āha. Bhikkhū tathāgatassa ārocesuṃ, “bhante, ayaṃ bhikkhu aññaṃ byākaroti, devatāya idaṃ nāma vuccamānopi na kujjhinti vadatī”ti. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā “neva, bhikkhave, mama putto kujjhati, etassa gihīhi vā pabbajitehi vā saṃsaggo nāma natthi, asaṃsaṭṭho esa appiccho santuṭṭho”ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –
“Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ;
Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa”nti.
Tattha asaṃsaṭṭhanti dassanasavanasamullapanaparibhogakāyasaṃsaggānaṃ abhāvena asaṃsaṭṭhaṃ. Ubhayanti gihīhi ca anāgārehi cāti ubhayehipi asaṃsaṭṭhaṃ. Anokasārinti anālayacāriṃ taṃ evarūpaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
Pabbhāravāsītissattheravatthu ekavīsatimaṃ.
XXVI. 21. The Monk and the Goddess
Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)
404. He that holds himself aloof both from householders and from the houseless,
He that wanders about without a home, he that desires but little, such a man I call a Brahman.
This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Jetavana with reference to Elder Tissa who dwelt in a mountain cave, Pabbhāravāsī Tissa Thera.
The story goes that this Elder received a Subject of Meditation from the Teacher, retired to the forest, and as he was looking about for a suitable lodging, came upon a certain rock cave. The moment he reached the cave, his thoughts became tranquil. Thought he to himself, “If I take up my residence here, I shall be able to bring to a successful termination the duties which I have taken upon myself as a monk.” Now the deity who resided in that rock cave thought to herself, “Hither has come a virtuous monk, and it will be difficult to remain in one and the same place with him. But he will probably remain here for one night only and will then depart.” Accordingly she took her children with her and departed from the cave.
On the following day, early in the morning, the Elder entered the village which was his place of resort, and went about on his round for alms. A certain female lay disciple saw him, and taking a liking to him, provided a seat for him in her house, gave him food, and asked him to permit her to supply him with the Requisites for residence during the three months of the rainy season. The Elder thought to himself, “Through this woman I can effect Escape from Existence,” and graciously consented. Then he returned to that same rock cave.
When the deity saw him approaching, she thought to herself, “Without a doubt some one must have invited him, and he will depart to-morrow or the day after.” Thus a half-month passed, and she thought to herself, “It is undoubtedly the intention of this Elder to remain right here during the entire season of the rains. But it will be a difficult matter for me to dwell here with my children in the same place with a virtuous monk, and it is out of the question for me to say to him, ‘Depart hence.’ Is there perhaps some flaw in his virtue?” Therefore the deity surveyed by the power of Supernatural Vision the whole course of the monk’s life, from the day he stood within the inclosure and was admitted to full membership in the Order. But detecting no flaw in his virtue, she said to herself, “His virtue is pure and spotless; however, I shall contrive to say something and so cast reproach upon him.”
Accordingly the deity went to the house of the female lay disciple who supported the Elder, took possession of the body of her youngest son, and wrung his neck. Forthwith his eyes bulged out and he frothed at the mouth. When the female lay disciple saw what had happened, she screamed and said, “What does this mean?” Then the deity, whose form was invisible, spoke thus to her, “I have seized your son, but do not demand him as an offering. But you must ask the Elder who resorts to your house for some licorice, and mixing this with oil, you must boil it and apply it to the nose of your son; under this condition I will release him.”
Said the female lay disciple, “Let my son perish or die; I shall never be able to ask my noble master for licorice.” Said the deity, “If you cannot bring yourself to ask for licorice, tell the Elder to put some asafoetida powder up the child’s nose.” “I cannot do this, either.” “Well then, sprinkle on the head of your son some of the water with which you have bathed the feet of the Elder.” “This I can do,” replied the female lay disciple.
So when the Elder came at the usual time, she provided him with a seat, gave him rice-gruel and hard food, and as he sat eating his meal, bathed his feet. Having so done, she took the water and asked the Elder, “Reverend Sir, I wish to sprinkle this water on the head of the boy.” “Well then, sprinkle it,” said the Elder. Accordingly they did so.
Instantly the deity released the boy and took her stand at the entrance to the rock cave. When the Elder had finished his meal, he rose from his seat, and not abandoning his Subject of Meditation, departed from the house repeating to himself the Thirty-two Constituent Parts of the Body. When the Elder reached the entrance to the rock cave, the deity said to him, “Great physician, great physician, do not enter here.” The Elder stopped right there and said, “Who are you?” “I am the deity residing here.”
The Elder thought to himself, “Has there ever been an occasion when I have performed the work of a physician?” He surveyed the whole course of his life from the day when he stood within the inclosure and was admitted to full membership in the Order, and perceiving not so much as a freckle or a black speck on his virtue, said to the deity, “I see no occasion when I have performed the work of a physician; why do you speak thus?”
Said the deity, “You see no occasion?” Said the Elder, “Precisely so; I see no occasion.” “I will inform you.” “Yes, pray inform me.” “Let talk stand afar off for the moment. Did you, or did you not, on this very day sprinkle the water with which your feet were bathed on the head of the son of a female lay disciple who is your supporter, when he was seized by an evil spirit?” “Yes, I did so sprinkle water.” “Do you not see this?” “Is this what you are talking about?” “Yes, this is what I am talking about.”
The Elder thought to himself, “The self within me is indeed endowed with right resolve! My conduct is indeed in accordance with the precepts of the teaching which I have received! Even this deity could not see so much as a freckle or a black speck on my virtue, which I have preserved in accordance with the four precepts of purity, and saw only the fact that I had sprinkled on the head of a boy the water with which my feet were bathed.” And as he thought upon the perfection of his virtue, intense joy sprang up within him. Suppressing this emotion, without lifting a foot from the ground, he then and there attained Arahatship. And admonishing the deity, he said, “Since you have foully assailed a monk like me whose virtue is pure and spotless, no longer remain here in this place of residence; depart hence.” So saying, he breathed forth the following Solemn Utterance:
My life is pure, my monkhood stainless.
Do not assail one who is pure; depart from this forest.
The Elder continued to reside there during the remainder of the season of the rains and then returned to the Teacher. The monks asked him, “Brother, have you brought to a successful termination the duties which you took upon yourself as a monk?” Then the Elder told the monks the whole story of his experiences, beginning at the day when he entered upon residence. “Brother,” said the monks, “when the deity spoke thus to you, were you not angry?” “No, I was not angry.”
The monks said to the Tathāgata, “Reverend Sir, this monk utters a falsehood. He says that even when the deity said this and that to him, he did not get angry.” The Teacher listened to what they had to say, and then replied, “No, monks, my son does not become angry. He holds converse neither with laymen nor with monks; he lives a life apart, desires but little, and is contented.” So saying, he pronounced the following Stanza,
404. He that holds himself aloof both from householders and from the houseless,
He that wanders about without a home, he that desires but little, such a man I call a Brahman.
- Cf. xxiii. 5. Text: N iv. 169-174.
Biên tập trang: Tuệ Minh
Nguồn trích dẫn
- Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch, Tích Truyện Pháp Cú (1995), dịch từ bản Anh Buddhist Legends của E. W. Burlingame; bản số hoá trên BuddhaSasana. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
- Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
- Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
- Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.