Kinh Năm Điềm Báo Trước

1Này các Tỷ-kheo, khi nào một Thiên nhân mệnh chung từ bỏ thân chư Thiên, có năm tướng xuất hiện ra trước: “Các vòng hoa héo úa, áo quần bị uế nhiễm, mồ hôi chảy ra từ nách, thân sắc trở thành xấu xí, Thiên nhân không hoan hỷ tại chỗ ngồi chư Thiên”. Này các Tỷ-kheo, chư Thiên sau khi biết Thiên tử này mệnh chung, nói ba lời để cổ vũ: “Từ đây, Hiền giả hãy đi đến cõi lành! Sau khi đi đến cõi lành, hãy nhận được những gì khéo nhận được. Sau khi nhận được những gì khéo nhận, hãy khéo an trú”.

Được nghe nói vậy, một Tỷ-kheo bạch Thế Tôn:

– Bạch Thế Tôn, thế nào được gọi là đi đến cõi lành của chư Thiên? Bạch Thế Tôn, thế nào được gọi là nhận được những gì khéo nhận được của chư Thiên? Bạch Thế Tôn, thế nào được gọi là khéo an trú của chư Thiên?

– Này các Tỷ-kheo, được địa vị làm người được gọi là đi đến cõi lành của chư Thiên. Khi được địa vị làm người, được lòng tin trong Pháp và Luật do Như Lai thuyết giảng, này các Tỷ-kheo, đây được gọi là nhận được những gì khéo nhận được của chư Thiên. Khi lòng tin được nhập vào, được an trú thành gốc rễ, kiên trì, không bị làm tan nát bởi Sa-môn, Bà-la-môn, Thiên nhân, Ác ma, Phạm thiên hay bất cứ ai ở đời thì được gọi là khéo an trú của chư Thiên.

Khi nào vị Thiên nhân,
Từ bỏ thân chư Thiên,
Vì thọ mạng đã hết,
Ba tiếng được thốt lên,
Do chư Thiên an ủi,
Cổ vũ khiến hoan hỷ.
Từ đây, này Hiền giả,
Hãy đi đến cõi lành,
Cộng trú với loài Người.
Khi đã được làm người,
Trong Chánh pháp vi diệu,
Hãy lấy được lòng tin,
Lòng tin ấy vô thượng.
Hiền giả hãy thâm nhập,
Vào trong lòng tin ấy,
An trú thành gốc rễ,
Cho đến trọn sanh mạng,
Không bị làm tan nát,
Trong điệu pháp khéo giảng.
Từ bỏ thân làm ác,
Từ bỏ lời nói ác,
Từ bỏ ý nghĩ ác,
Và mọi hành động khác,
Được xem là thuộc ác.
Thân làm các hạnh lành,
Làm nhiều lời nói lành,
Sau khi ý nghĩ lành,
Vô lượng, không sanh y.
Rồi làm các công đức
Cho sanh y đời sau
Làm xong nhiều công đức
Với bố thí rộng rãi,
Rồi an trú người khác,
Bị tử vong chi phối,
Trong đời sống Phạm hạnh,
Trong Chánh pháp vi diệu.
Với lòng từ mẫn này,
Chư Thiên khi biết được.
Một Thiên nhân mệnh chung,
Liền nói lời cổ vũ.
Thiên nhân hãy đến đây,
Hãy đến lại nhiều lần.Vuttañhetaṁ bhagavatā vuttamarahatāti me sutaṁ: “Yadā, bhikkhave, devo devakāyā cavanadhammo hoti, pañcassa pubbanimittāni pātubhavanti— mālā milāyanti, vatthāni kilissanti, kacchehi sedā muccanti, kāye dubbaṇṇiyaṁ okkamati, sake devo devāsane nābhiramatīti. Tamenaṁ, bhikkhave, devā ‘cavanadhammo ayaṁ devaputto’ti iti viditvā tīhi vācāhi anumodenti: ‘ito, bho, sugatiṁ gaccha. Sugatiṁ gantvā suladdhalābhaṁ labha. Suladdhalābhaṁ labhitvā suppatiṭṭhito bhavāhī’”ti. Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “kiṁ nu kho, bhante, devānaṁ sugatigamanasaṅkhātaṁ. Kiñca, bhante, devānaṁ suladdhalābhasaṅkhātaṁ. Kiṁ pana, bhante, devānaṁ suppatiṭṭhitasaṅkhātan”ti? “Manussattaṁ kho, bhikkhu, devānaṁ sugatigamanasaṅkhātaṁ. Yaṁ manussabhūto samāno tathāgatappavedite dhammavinaye saddhaṁ paṭilabhati; idaṁ kho, bhikkhu, devānaṁ suladdhalābhasaṅkhātaṁ. Sā kho panassa saddhā niviṭṭhā hoti mūlajātā patiṭṭhitā daḷhā asaṁhāriyā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṁ; idaṁ kho, bhikkhu, devānaṁ suppatiṭṭhitasaṅkhātan”ti. Etamatthaṁ bhagavā avoca. Tatthetaṁ iti vuccati: “Yadā devo devakāyā, cavati āyusaṅkhayā; Tayo saddā niccharanti, devānaṁ anumodataṁ. ‘Ito bho sugatiṁ gaccha, manussānaṁ sahabyataṁ; Manussabhūto saddhamme, labha saddhaṁ anuttaraṁ. Sā te saddhā niviṭṭhassa, mūlajātā patiṭṭhitā; Yāvajīvaṁ asaṁhīrā, saddhamme suppavedite. Kāyaduccaritaṁ hitvā, vacīduccaritāni ca; Manoduccaritaṁ hitvā, yañcaññaṁ dosasañhitaṁ. Kāyena kusalaṁ katvā, vācāya kusalaṁ bahuṁ; Manasā kusalaṁ katvā, appamāṇaṁ nirūpadhiṁ. Tato opadhikaṁ puññaṁ, katvā dānena taṁ bahuṁ; Aññepi macce saddhamme, brahmacariye nivesaya’. Imāya anukampāya, devā devaṁ yadā vidū; Cavantaṁ anumodenti, ehi deva punappunan”ti. Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṁ.This was said by the Buddha, the Perfected One: that is what I heard. “Mendicants, when a god is due to pass away from the realm of the gods, five harbingers appear. Their flower-garlands wither; their clothes become soiled; they sweat from the armpits; their physical appearance deteriorates; and they no longer delight in their heavenly throne. When the other gods know that that godling is due to pass away, they wish them well in three ways: ‘Sir, may you go from here to a good place! When you have gone to a good place, may you be blessed with good fortune! When you have been blessed with good fortune, may you become well grounded!’” When he said this, one of the mendicants said to the Buddha, “Sir, what do the gods reckon to be going to a good place? What do they reckon to be blessed with good fortune? What do they reckon to become well grounded?” “It is human existence, mendicant, that the gods reckon to be going to a good place. When a human being gains faith in the teaching and training proclaimed by the Realized One, that is what the gods reckon to be blessed with good fortune. When that faith in the Realized One is settled, rooted, and planted deep; when it’s strong and can’t be shifted by any ascetic or brahmin or god or Māra or divinity or by anyone in the world, that is what the gods reckon to become well grounded.” The Buddha spoke this matter. On this it is said: “When, with the fading of life, a god passes from the realm of the gods, the gods utter three cries of well-wishing: ‘Go, worthy sir, from here to a good place, in the company of humans. As a human being, gain supreme faith in the true teaching. May that faith of yours be settled, with roots planted deep, unfaltering all life long in the true teaching so well proclaimed. Having given up bad conduct by way of body, speech, and mind, and whatever else is corrupt; and having done much good, by way of body, speech, and mind, limitless, free of attachments; then, having made much worldly merit by giving gifts, establish other colleagues in the true teaching, the spiritual life.’ It is due to such sympathy that when the gods know a god is due to pass away, they wish them well: ‘Come back, god, again and again!’” This too is a matter that was spoken by the Blessed One: that is what I heard.