Chú giải Pháp Cú · Kệ 324 · Dhp 324

Tích Lão Bà La Môn Và Các Con

Parijiṇṇabrāhmaṇaputtavatthu

Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 324 Kinh Pháp Cú, phẩm Voi, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch.

Bản Việt · Thiền viện Viên Chiếu dịch

Con voi tên Tài Hộ...

Câu chuyện xảy ra khi đức Phật ở Xá-vệ, trong trường hợp một Bà-la-môn già bị các con hất hủi.

Tại thành Xá-vệ, một Bà-là-môn có bốn người con trai và gia tài tám trăm ngàn đồng tiền vàng. Khi các con đến tuổi trưởng thành, ông cưới vợ cho chúng và cho mỗi đứa một trăm ngàn tiền vàng. Sau đó, vợ ông chết, các người con họp nhau lại bàn tán:

- Nếu cha ta cưới vợ khác, gia tài sẽ bị chia cho mấy đứa con sau và không còn gì cả. Chi bằng chúng ta săn sóc ông già để hưởng gia tài của ông.

Chúng bu quanh hầu hạ ông chu đáo, lo thức ăn ngon, quần áo đẹp, tắm rửa cho ông, mọi bổn phận đều làm tròn.

Một ngày nọ, chúng đến hầu thấy ông vẫn còn ngủ. Ngay khi ông thức giấc, chúng rửa tay chân cho ông, và nói về sự bất lợi của một gia đình chia hai dòng con. Chúng hứa:

- Chúng con sẽ săn sóc cha cho tới khi cha chết, cha hãy chia cho chúng con số tiền còn lại.

Ông già chiều theo lời yêu cầu, chia luôn bốn trăm ngàn tiền còn lại làm bốn phần, cho mỗi đứa một phần, riêng ông chẳng còn gì, ngoài bộ quần áo dính da.

Vài ngày đầu, đứa con trưởng hầu hạ ông. Một hôm, khi ông đến nhà người này như thường lệ, mụ con dâu đứng ở cửa vừa gặp ông liền nói:

- Ông có cho thêm con trai ông một trăm hay một ngàn đồng không? Rõ ràng ông cho mỗi con trai ông hai trăm ngàn đồng mà. Ông không biết đường đi tới nhà mấy ông con kia à?

Ông Bà-la-môn giận dữ, mắng:

- Im đi, con đàn bà đê tiện.

Ông đến nhà đứa con thứ hai. Nhưng chỉ vài hôm, ông lại bị đuổi ra khỏi nhà theo cách của đứa thứ nhất, và cảnh ấy cũng diễn ra ở tại nhà đứa út. Rốt cuộc ông không có nhà để nương thân.

Do đó, ông từ bỏ đời thế gian, đi tu theo giáo đoàn Pandaranga, xin ăn từ nhà này sang nhà khác. Theo thời gian, ông trở nên gầy ốm vì tuổi già, thân thể suy sụp vì thức ăn tồi tệ và chỗ ngủ không đủ ấm. Một ngày nọ, sau khi đi xin ăn về, ông nằm dài tại chỗ và ngủ thiếp đi. Mở mắt ra ông mệt mỏi nhìn quanh chẳng thấy có đứa con nào để nhờ cậy. Ông nghĩ thầm: "Họ nói rằng Sa-môn Cồ-đàm có một dáng dấp từ hòa, vẻ mặt chân thật cởi mở, rằng thái độ của Ngài hoan hỷ, rằng Ngài tiếp khách lạ với tất cả vẻ thân thiện. Có lẽ ta nên đến với Sa-môn Cồ-đàm, để được tiếp đãi ấm áp".

Ông khoác áo, ôm bát, chống gậy đi đến chỗ Thế Tôn. Đến nơi ông ngồi qua một bên thật cung kính. Đức Thế Tôn chào đón ông vui vẻ và hỏi:

- Này Bà-la-môn, vì sao ông đến nơi này với vẻ tiều tụy, áo rách tả tơi thế kia?

- Thưa Cồ-đàm, tôi có bốn đứa con trai, nhưng chúng bị mê hoặc bởi mấy con vợ, rồi đuổi tôi ra khỏi nhà.

- Được rồi, ông hãy học thuộc bài kệ này. Và khi mọi người và các con ông đến nhà họp, ông đọc lên trước chúng.

Ngài dạy:

Chúng là những đứa con khi sanh ra tôi vui mừng, mong mỏi.
Vậy mà chúng nghe lời vợ xúi giục, đuổi tôi như xua chó.
Chúng gọi tôi "Cha thân yêu!..." thật ác độc và rỗng tuếch.
Quỷ đội lốt con trai, chúng bỏ rơi tôi khi tuổi già, như bỏ đói con ngựa già vô dụng.
Làm cha một lũ ngu, phải xin ăn lang thang từng nhà.
Một cây gậy còn tốt hơn lũ con bất hiếu.
Gậy còn đuổi được bò rừng chó dữ.
Gậy dẫn đường trong đêm tối, đỡ chân qua vũng nước bùn lầy.
Ông Bà-la-môn học thuộc lòng bài dạy trên.

Một ngày nọ, dòng Bà-la-môn họp mặt, các con trai ông cũng đến họp. Chúng ăn mặc sang trọng, trang sức quí giá và ngồi vào chỗ danh dự giữa những người Bà-la-môn. Ông già nhủ thầm: "Đây là cơ hội tốt cho ta". Ông đi vào phòng họp, giữa mọi người ông đưa tay lên nói:

- Tôi muốn đọc một bài thơ, xin các ngài hãy nghe cho.

- Ông đọc đi, chúng tôi nghe.

Ông đứng giữa hội chúng, đọc lên bài kệ đức Phật dạy.

Luật pháp thời ấy ấn định rằng: "Nếu người nào hưởng gia tài của cha mẹ, mà không nuôi dưỡng cha mẹ, sẽ bị tử hình". Các con ông đã hoảng sợ, quỳ xuống dưới chân ông van xin:

- Cha ơi! Xin cứu chúng con.

Trái tim người cha mềm yếu, ông bèn bảo lãnh cho chúng.

- Xin các vị đừng xử tội chúng. Chúng sẽ nuôi nấng tôi.

Hội chúng hăm đám con ông:

- Từ nay, nếu các anh không săn sóc ông cụ tử tế, chúng tôi sẽ đưa ra pháp luật đấy.

Bốn người con trai hoảng sợ, vội khiêng ông cụ về nhà, tắm rửa kỳ cọ, xoa dầu, bôi kem, ướp phấn... cho ông cụ, rồi gọi vợ đến bảo:

- Từ nay bổn phận của các bà phải săn sóc cha cho chu đáo. Nếu thiếu sót coi chừng ăn đòn.

Chúng dọn thức ăn thượng vị cho ông.

Từ đó được bồi dưỡng, nghỉ ngơi êm ấm tiện nghi, ông cụ phục hồi sức khỏe, thân thể tươi tốt. Ông tự nhủ: "Ta được như vầy là nhờ Sa-môn Cồ-đàm". Ông bèn chọn một cặp vải tốt, đi đến chỗ đức Phật, chào Ngài và lui ngồi một bên, đặt vải dưới chân Phật, thưa:

- Kính bạch Cồ-đàm, dòng Bà-la-môn chúng tôi mong ước rằng một vị thầy nhận lễ vật, xin đức Cồ-đàm tôn kính là thầy của tôi, nhận lễ vật này.

Phật nhận xấp vải, và giảng pháp cho ông cụ nghe. Nghe xong, ông quy y Phật và thưa:

- Bạch Cồ-đàm, các con tôi thường cung cấp cho tôi một ngày bốn bữa ăn, tôi xin cúng dường Ngài hai bữa.

- Rất tốt đó ông lão, nhưng chúng ta chỉ đi đến nhà nào được chọn.

Ông cụ về nhà bảo các con:

- Này các con, Sa-môn Cồ-đàm là bạn của ta, ta dâng Ngài hai bữa ăn. Khi Ngài đến hãy tiếp đãi đừng thiếu sót.

Các con đều hứa nghe lời. Ngày hôm sau, đức Phật đi khất thực, Ngài đứng trước cửa nhà của người con trưởng. Người này vội đỡ lấy bình bát của Ngài, mời vào nhà, soạn ghế nệm gấm thỉnh Phật ngồi, và cúng dường thức ăn thượng vị. Những ngày sau, đức Thế Tôn đến các người con kế, họ đều tiếp đón Ngài nồng hậu.

Ngày nọ sắp đến lễ hội, người con trưởng hỏi ông:

- Thưa cha, ai là ân nhân danh dự của chúng ta?

- Chỉ có Sa-môn Cồ-đàm thôi, không ai khác.

- Như thế, ngày mai xin mời Ngài và năm trăm vị Sa-môn.

Ông cụ thỉnh Phật và năm trăm Tăng chúng. Ngày hôm sau, Phật cùng chúng Tăng đến nhà ông. Ngôi nhà trang hoàng theo nghi thức lễ hội, ông Bà-la-môn dọn chỗ ngồi cho Phật và chúng Tăng, dâng cúng các thức ăn thượng vị loại cứng, loại mềm. Bốn người con ngồi trước Phật, bạch rằng:

- Thưa Ngài Cồ-đàm, chúng tôi săn sóc ông già chu đáo, không dám lơ là. Ngài hãy nhìn ông cụ xem.

Phật dạy:

- Các ngươi làm như thế tốt lắm. Người khôn ngoan bao giờ cũng nuôi dưỡng cha mẹ chu đáo.

Ngài nói kệ:

324Con voi tên Tài Hộ,
Phát dục, khó điều phục,
Trói buộc không ăn uống,
Voi nhớ đến rừng voi.

Đức Phật kể chuyện con voi Tài Hộ (Dhanapàla) dù được vua săn sóc, cho ăn ngon, ở nơi đẹp, vẫn nhớ mẹ nơi rừng voi. Không chịu ăn uống vì nghĩ đến bổn phận làm con đối với cha mẹ. Nghe xong, mấy người con đều rơi lệ. Đức Phật biết rằng họ đã thấm nhuần bèn giảng pháp. Cuối cùng, cả ông cụ, các con trai, con dâu, đều chứng Sơ quả.

Parijiṇṇabrāhmaṇaputtavatthu

Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka

Dhanapāloti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto aññatarassa parijiṇṇabrāhmaṇassa putte ārabbha kathesi.

Sāvatthiyaṃ kireko brāhmaṇo aṭṭhasatasahassavibhavo vayappattānaṃ catunnaṃ puttānaṃ āvāhaṃ katvā cattāri satasahassāni adāsi. Athassa brāhmaṇiyā kālakatāya puttā sammantayiṃsu – “sace ayaṃ aññaṃ brāhmaṇiṃ ānessati, tassā kucchiyaṃ nibbattānaṃ vasena kulasantakaṃ bhijjissati, handa naṃ mayaṃ saṅgaṇhissāmā”ti te taṃ paṇītehi ghāsacchādanādīhi upaṭṭhahantā hatthapādasambāhanādīni karontā upaṭṭhahitvā ekadivasamassa divā niddāyitvā vuṭṭhitassa hatthapāde sambāhantā pāṭiyekkaṃ gharāvāse ādīnavaṃ vatvā “mayaṃ tumhe iminā nīhārena yāvajīvaṃ upaṭṭhahissāma, sesadhanampi no dethā”ti yāciṃsu. Brāhmaṇo puna ekekassa satasahassaṃ datvā attano nivatthapārupanamattaṃ ṭhapetvā sabbaṃ upabhogaparibhogaṃ cattāro koṭṭhāse katvā niyyādesi. Taṃ jeṭṭhaputto katipāhaṃ upaṭṭhahi. Atha naṃ ekadivasaṃ nhatvā āgacchantaṃ dvārakoṭṭhake ṭhatvā suṇhā evamāha – “kiṃ tayā jeṭṭhaputtassa sataṃ vā sahassaṃ vā atirekaṃ dinnaṃ atthi, nanu sabbesaṃ dve dve satasahassāni dinnāni, kiṃ sesaputtānaṃ gharassa maggaṃ na jānāsī”ti. Sopi “nassa vasalī”ti kujjhitvā aññassa gharaṃ agamāsi. Tatopi katipāhaccayena imināva upāyena palāpito aññassāti evaṃ ekagharampi pavesanaṃ alabhamāno paṇḍaraṅgapabbajjaṃ pabbajitvā bhikkhāya caranto kālānamaccayena jarājiṇṇo dubbhojanadukkhaseyyāhi milātasarīro bhikkhāya caranto āgamma pīṭhikāya nipanno niddaṃ okkamitvā uṭṭhāya nisinno attānaṃ oloketvā puttesu attano patiṭṭhaṃ apassanto cintesi – “samaṇo kira gotamo abbhākuṭiko uttānamukho sukhasambhāso paṭisanthārakusalo, sakkā samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ labhitu”nti. So nivāsanapārupanaṃ saṇṭhāpetvā bhikkhabhājanaṃ gahetvā daṇḍamādāya bhagavato santikaṃ agamāsi. Vuttampi cetaṃ (saṃ. ni. 1.200) –

Atha kho aññataro brāhmaṇamahāsālo lūkho lūkhapāvuraṇo yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā ekamantaṃ nisinnena tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā etadavoca – “kinnu tvaṃ, brāhmaṇa, lūkho lūkhapāvuraṇo”ti. Idha me, bho gotama, cattāro puttā, te maṃ dārehi saṃpuccha gharā nikkhāmentīti. Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, imā gāthāyo pariyāpuṇitvā sabhāyaṃ mahājanakāye sannipatite puttesu ca sannisinnesu bhāsassu –

“Yehi jātehi nandissaṃ, yesañca bhavamicchisaṃ;
Te maṃ dārehi saṃpuccha, sāva vārenti sūkaraṃ.

“Asantā kira maṃ jammā, tāta tātāti bhāsare;
Rakkhasā puttarūpena, te jahanti vayogataṃ.

“Assova jiṇṇo nibbhogo, khādanā apanīyati;
Bālakānaṃ pitā thero, parāgāresu bhikkhati.

“Daṇḍova kira me seyyo, yañce puttā anassavā;
Caṇḍampi goṇaṃ vāreti, atho caṇḍampi kukkuraṃ.

“Andhakāre pure hoti, gambhīre gādhamedhati;
Daṇḍassa ānubhāvena, khalitvā patitiṭṭhatī”ti. (saṃ. ni. 1.200);

So bhagavato santike tā gāthāyo uggaṇhitvā tathārūpe brāhmaṇānaṃ samāgamadivase sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitesu puttesu taṃ sabhaṃ ogāhitvā brāhmaṇānaṃ majjhe mahārahesu āsanesu nisinnesu “ayaṃ me kālo”ti sabhāya majjhe pavisitvā hatthaṃ ukkhipitvā “ahaṃ, bho, tumhākaṃ gāthāyo bhāsitukāmo, suṇissathā”ti vatvā “bhāsassu, brāhmaṇa, suṇomā”ti vutte ṭhitakova abhāsi. Tena ca samayena manussānaṃ vattaṃ hoti “yo mātāpitūnaṃ santakaṃ khādanto mātāpitaro na poseti, so māretabbo”ti. Tasmā te brāhmaṇaputtā pitu pādesu patitvā “jīvitaṃ no, tāta, dethā”ti yāciṃsu. So pitu hadayamudutāya “mā me, bho, puttake vināsayittha, posessanti ma”nti āha. Athassa putte manussā āhaṃsu – “sace, bho, ajja paṭṭhāya pitaraṃ na sammā paṭijaggissatha, ghātessāma vo”ti. Te bhītā pitaraṃ pīṭhe nisīdāpetvā sayaṃ ukkhipitvā gehaṃ netvā sarīraṃ telena abbhañjitvā ubbaṭṭetvā gandhacuṇṇādīhi nhāpetvā brāhmaṇiyo pakkosāpetvā “ajja paṭṭhāya amhākaṃ pitaraṃ sammā paṭijaggatha, sace tumhe pamādaṃ āpajjissatha, niggaṇhissāma vo”ti vatvā paṇītabhojanaṃ bhojesuṃ.

Brāhmaṇo subhojanañca sukhaseyyañca āgamma katipāhaccayena sañjātabalo pīṇindriyo attabhāvaṃ oloketvā “ayaṃ me sampatti samaṇaṃ gotamaṃ nissāya laddhā”ti paṇṇākāratthāya ekaṃ dussayugaṃ ādāya bhagavato santikaṃ gantvā katapaṭisanthāro ekamantaṃ nisinno taṃ dussayugaṃ bhagavato pādamūle ṭhapetvā “mayaṃ, bho gotama, brāhmaṇā nāma ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesāma, paṭiggaṇhātu me bhavaṃ gotamo ācariyo ācariyadhana”nti āha. Bhagavā tassa anukampāya taṃ paṭiggahetvā dhammaṃ desesi. Desanāvasāne brāhmaṇo saraṇesu patiṭṭhāya evamāha – “bho gotama, mayhaṃ puttehi cattāri dhuvabhattāni dinnāni, tato ahaṃ dve tumhākaṃ dammī”ti. Atha naṃ satthā “kalyāṇaṃ, brāhmaṇa, mayaṃ pana ruccanaṭṭhānameva gamissāmā”ti vatvā uyyojesi. Brāhmaṇo gharaṃ gantvā putte āha – “tātā, samaṇo gotamo mayhaṃ sahāyo, tassa me dve dhuvabhattāni dinnāni, tumhe tasmiṃ sampatte mā pamajjitthā”ti. Te “sādhū”ti sampaṭicchiṃsu.

Satthā punadivase piṇḍāya caranto jeṭṭhaputtassa gharadvāraṃ agamāsi. So satthāraṃ disvā pattamādāya gharaṃ pavesetvā mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā paṇītabhojanamadāsi. Satthā punadivase itarassa itarassāti paṭipāṭiyā sabbesaṃ gharāni agamāsi. Sabbe te tatheva sakkāraṃ akaṃsu. Ekadivasaṃ jeṭṭhaputto maṅgale paccupaṭṭhite pitaraṃ āha – “tāta, kassa maṅgalaṃ demā”ti? “Nāhaṃ aññe jānāmi, samaṇo gotamo mayhaṃ sahāyo”ti. “Tena hi taṃ svātanāya pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nimantethā”ti. Brāhmaṇo tathā akāsi. Satthā punadivase saparivāro tassa gehaṃ agamāsi. So haritupalitte sabbālaṅkārapaṭimaṇḍite gehe buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā appodakamadhupāyasena ceva paṇītena khādanīyena ca parivisi. Antarābhattasmiṃyeva brāhmaṇassa cattāro puttā satthu santike nisīditvā āhaṃsu – “bho gotama, mayaṃ amhākaṃ pitaraṃ paṭijaggāma na pamajjāma, passathimassa attabhāva”nti.

Satthā “kalyāṇaṃ vo kataṃ, mātāpituposanaṃ nāma porāṇakapaṇḍitānaṃ āciṇṇamevā”ti vatvā “tassa nāgassa vippavāsena, virūḷhā sallakī ca kuṭajā cā”ti imaṃ ekādasanipāte mātuposakanāgarājajātakaṃ (cariyā. 2.1 ādayo; jā. 1.11.1 ādayo) vitthārena kathetvā imaṃ gāthaṃ abhāsi –

“Dhanapālo nāma kuñjaro,
Kaṭukabhedano dunnivārayo;
Baddho kabaḷaṃ na bhuñjati,
Sumarati nāgavanassa kuñjaro”ti.

Tattha dhanapālo nāmāti tadā kāsikaraññā hatthācariyaṃ pesetvā ramaṇīye nāgavane gāhāpitassa hatthino etaṃ nāmaṃ. Kaṭukabhedanoti tikhiṇamado. Hatthīnañhi madakāle kaṇṇacūḷikā pabhijjanti, pakatiyāpi hatthino tasmiṃ kāle aṅkuse vā kuntatomare vā na gaṇenti, caṇḍā bhavanti. So pana aticaṇḍoyeva. Tena vuttaṃ – kaṭukabhedano dunnivārayoti. Baddho kabaḷaṃ na bhuñjatīti so baddho hatthisālaṃ pana netvā vicitrasāṇiyā parikkhipāpetvā katagandhaparibhaṇḍāya upari baddhavicitravitānāya bhūmiyā ṭhapito raññā rājārahena nānaggarasena bhojanena upaṭṭhāpitopi kiñci bhuñjituṃ na icchi, tamatthaṃ sandhāya “baddho kabaḷaṃ na bhuñjatī”ti vuttaṃ. Sumarati nāgavanassāti so ramaṇīyaṃ me vasanaṭṭhānanti nāgavanaṃ sarati. “Mātā pana me araññe puttaviyogena dukkhappattā ahosi, mātāpituupaṭṭhānadhammo na me pūrati, kiṃ me iminā bhojanenā”ti dhammikaṃ mātāpituupaṭṭhānadhammameva sari. Taṃ pana yasmā tasmiṃ nāgavaneyeva ṭhito sakkā pūretuṃ, tena vuttaṃ – sumarati nāgavanassa kuñjaroti. Satthari imaṃ attano pubbacariyaṃ ānetvā kathente kathenteyeva sabbepi te assudhārā pavattetvā muduhadayā ohitasotā bhaviṃsu. Atha nesaṃ bhagavā sappāyaṃ viditvā saccāni pakāsetvā dhammaṃ desesi.

Desanāvasāne saddhiṃ puttehi ceva suṇisāhi ca brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhahīti.

Parijiṇṇabrāhmaṇaputtavatthu tatiyaṃ.

XXIII. 3. The Old Brahman and his Sons

Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)

324. The elephant Dhanapāla, with pungent juice flowing from his temples, hard to restrain,
Eats not a morsel so long as he is held captive; the elephant remembers the elephant-grove.

This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Sāvatthi with reference to the sons of a certain Brahman who had reached the decrepitude of old age.

The story goes that there lived in Sāvatthi a certain Brahman who had four sons and whose wealth amounted to eight hundred thousand pieces of money. When his sons reached marriageable age, he arranged marriages for them and gave them four hundred thousand pieces of money. After the sons had married, the Brahman’s wife died, whereupon the sons took counsel together, saying, “If this Brahman marries again, the family fortune will be divided among her children and there will be nothing left of it. Come then! let us succor our father and win his favor.” Accordingly they waited upon him faithfully, providing him with the choicest food and the finest clothes, rubbing his hands and feet and performing all of the other duties.

One day they went to wait upon him and found that he had fallen asleep, although it was broad daylight. As soon as he awoke, they rubbed his hands and his feet, and while thus engaged, spoke to him of the disadvantage of living in separate houses. Said they, “We will wait upon you after this manner so long as you live; give us the rest of your wealth also.” In compliance with their request the Brahman gave each of them a hundred thousand more. Naught but under and upper garments did he keep for himself; all the rest of his wealth and possessions he divided into four portions and handed over to his sons.

For a few days his oldest son ministered to his needs. One day, however, as he was returning to the house of his oldest son after his bath, his daughter-in-law, who stood at the gate, saw him and said to him, “Did you give your oldest son a hundred or a thousand pieces of money more than you gave your other sons? You certainly gave each of your sons two hundred thousand pieces of money. Do you not know the way to the house of any of your other sons?” The Brahman answered angrily, “Perish, vile woman!” and went to the house of his second son. But in a few days he was driven from the house of his second son as he had been from the house of the first, and in like manner from the houses of his two youngest sons. Finally he found himself without a single house he could enter.

Thereupon he retired from the world and became a monk of the Paṇḍaraṅga Order, begging his food from door to door. In the course of time he became worn out by old age, and his body withered away as the result of the poor food he ate and the wretched quarters in which he was obliged to sleep. One day, after he had returned from his begging rounds, he lay down on his back and fell asleep. When he awoke from sleep and sat up and surveyed himself and reflected that there was no one of his sons to whom he might go for refuge, he thought to himself, “They say that the monk Gotama has a countenance that does not frown, a face that is frank and open, that his manner of conversing is pleasant, and that he greets strangers in a kind and friendly way. Possibly if I go to the monk Gotama, I shall receive a friendly greeting.” So adjusting his under and upper garments, taking his alms-bowl, and grasping his staff, he went to the Exalted One, even as it is said:

Now a certain Brahman, a man who had formerly possessed wealth and social position, rough, clad in rough garments, drew near to where the Exalted One was, and having drawn near, sat down respectfully on one side. And as he sat respectfully on one side, the Exalted One greeted him in a pleasant manner and said this to him, “How comes it, Brahman, that you are rough and clad in rough garments?” “Sir Gotama, I have four sons living in the world, but instigated by their wives, they have driven me out of their houses.” “Well then, Brahman, learn these Stanzas thoroughly, and when the people are gathered together in the hall and your sons are gathered together with them, recite them before the assembled company:

They at whose birth I rejoiced, whose birth I desired,
Even they, instigated by their wives, keep me away as a dog would a hog.
Wicked and worthless, they say to me, “Dear father! dear father!”
Ogres in the form of sons, they forsake me in my old age.
When a horse is grown old and useless, he is deprived of food;
So likewise a father of simpletons, as a monk, begs his food from door to door.
Better the staff for me than disobedient sons;
The staff keeps off the savage bull and likewise the savage dog.
In darkness he was before; in the deep the shallow prospers;
By the power of the staff he recovers his footing when he stumbles.

The Brahman, taught by the Teacher, learned these Stanzas by heart. On the day appointed for the Brahmans to assemble, the sons of the Brahman pushed their way into the hall, dressed in their costliest garments, adorned with all their jewels, and sat down on a costly seat in the midst of the Brahmans. Thereupon the Brahman said to himself, “Now is my opportunity.” So he entered the hall, made his way into the midst of the assemblage, lifted up his hand, and said, “I desire to recite certain Stanzas to you; pray listen to me.” “Recite them, Brahman; we are listening.” So the Brahman stood there and recited the Stanzas which he had learned from the Teacher.

Now at that time this was the law of mankind: If any devour the substance of mother and father, and support not mother and father, he shall be put to death. Therefore the sons of that Brahman fell at their father’s feet and begged him to spare their lives, saying, “Dear father, spare our lives!” Out of the softness of a father’s heart the Brahman said, “Sirs, do not kill my sons; they will support me.” The men said to his sons, “Sirs, if from this day you do not take proper care of your father, we will kill you.” The sons, thoroughly frightened, seated their father in a chair, raised the chair with their own hands, and carried their father home. They anointed the body of their father with oil, flying this way and that in their haste, bathed him, employing perfumes and aromatic powders, and having so done, summoned their wives and said to them, “From this day forth you are to take proper care of our father; if you neglect this duty, we shall punish you.” And they set the choicest viands before him.

As the result of the wholesome food which the Brahman had to eat and the comfortable quarters in which he slept, strength came back to him after a few days and his senses were refreshed. As he surveyed his person, he thought to himself, “I have gained this success through the monk Gotama.” So desiring to make him a present, he took a pair of cloths and went to the Exalted One, and after exchanging friendly greetings, took his seat respectfully on one side. Then he laid the pair of cloths at the feet of the Exalted One, and said to him, “Sir Gotama, we Brahmans desire that a teacher shall receive the tribute which is his due; may my lord Gotama, my teacher, accept the tribute which is due to him as a teacher.” Out of compassion for the Brahman, the Teacher accepted the present which he had brought, and preached the Law to him. At the conclusion of the sermon the Brahman was established in the Refuges. Thereupon the Brahman said to the Teacher, “Sir Gotama, my sons provide me regularly with four meals; two of these I give to you.” The Teacher replied, “That is well, Brahman; but we shall go only to such houses as we please.” So saying, he dismissed him.

The Brahman went home and said to his sons, “Dear sons, the monk Gotama is my friend, and I have given him two of the meals with which you regularly provide me. When he arrives, be not heedless of your duty.” “Very well,” replied his sons, promising to do as he said. On the following day the Teacher set out on his alms-pilgrimage and stopped at the door of the house of the Brahman’s oldest son. When the Brahman’s oldest son saw the Teacher, he took his bowl, invited him into the house, seated him on a costly couch, and gave him the choicest of food. On the succeeding days the Teacher went to the houses of the other sons in order, and all of them provided hospitable entertainment for him in their houses.

One day when a holiday was at hand, the eldest son said to his father, “Dear father, in whose honor shall we make merry?” The Brahman replied, “The monk Gotama is my friend, and I know no others.” “Well then, invite him for the morrow with his five hundred monks.” The Brahman did so. So on the following day the Teacher came to the house with his attendant monks. The house was smeared with fresh cow-dung and decked in festive array. The Brahman provided seats within the house for the Congregation of Monks presided over by the Buddha, and served them with rich porridge sweetened with honey and with the choicest of food, both hard and soft. In the course of the meal the Brahman’s four sons seated themselves before the Teacher and said to him, “Sir Gotama, we care tenderly for our father; we never neglect him. Just look at him!” The Teacher replied, “You have done well. Wise men of old likewise cared tenderly for their mother and father.” So saying, he related in detail the Mātuposaka Nāgarāja Jātaka, found in the Eleventh Book, in which the story is told of how the sallakī-tree and the kuṭaja-plant grew up and blossomed in the absence of the elephant. Having so done, he pronounced the following Stanza,

324. The elephant Dhanapāla, with pungent juice flowing from his temples, hard to restrain,
Eats not a morsel so long as he is held captive; the elephant remembers the elephant-grove.

Native gloss. – Dhanapāla: At this time the king of Kāsi sent an elephant-trainer to a charming elephant-grove and caused an elephant to be taken captive; this is the name of the elephant. – With pungent juice flowing from his temples: acrid juice; for in the rutting season the root of the elephant’s ear bursts. As a rule, when trainers try to subdue elephants at this time with hook or spear or lance, they become fierce. But this elephant was excessively fierce; therefore it is said: With pungent juice flowing from his temples, hard to restrain. – Eats not a morsel so long as he is held captive: When by command of the king this elephant was led bound to the elephant-stable and made to stand in a place screened with a curtain of many colors, decked with festoons and garlands, overhung with a variegated canopy, although the king himself offered him food of various choice flavors and fit for a king, he refused to eat. It is with reference to his entrance into the elephant-stable that the words are employed: Eats not a morsel so long as he is held captive. – Remembers the elephant-grove: No matter how delightful the place in which he lodged, nevertheless he remembered the elephant-grove. Now his mother, who remained in the forest, suffered greatly by reason of separation from her son. Her son thought to himself, “I am not fulfilling the obligation of a son to succor his mother. What care I for this food?” Thus he remembered only the solemn obligation resting upon a son to succor his mother. Now inasmuch as it was possible for him to fulfill this obligation only by being in the elephant-grove, therefore it is said: The elephant remembers the elephant-grove.

As the Teacher related this Jātaka, detailing his own deed in a previous state of existence, his hearers shed floods of tears, and by reason of the softness of their hearts allowed their ears to droop. Thus did the Exalted One, knowing full well what would be of advantage to them, proclaim the Truths and preach the Law. At the conclusion of the lesson the Brahman, together with his sons and daughters-in-law, was established in the Fruit of Conversion.

  1. This story is an elaboration of Saṁyutta, vii. 2. 4: i. 175-177. Dh, cm. iv. 817-916 is word for word the same as Saṁyutta, i. 17534-17634. Cf. Story viii. 14. Text: N iv. 7-15.
  2. Jātaka 455: iv. 90-95.

Biên tập trang: Tuệ Minh

Nguồn trích dẫn

  1. Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch, Tích Truyện Pháp Cú (1995), dịch từ bản Anh Buddhist Legends của E. W. Burlingame; bản số hoá trên BuddhaSasana. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
  2. Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
  3. Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
  4. Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.

Bài Hỏi đáp cùng chủ đề