Tích Người Gõ Đầu Lâu
Vaṅgīsattheravatthu
Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 419–420 Kinh Pháp Cú, phẩm Bà-la-môn, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch.
Bản Việt · Thiền viện Viên Chiếu dịch
Ai hiểu rõ hoàn toàn ...
Đức Thế Tôn dạy những lời này khi Ngài đang ở tại Kỳ Viên, liên quan đến Tôn giả Vangìsa.
Thuở ấy, tại thành Vương Xá có một người Bà-la-môn tên Vangìsa, có tài biết được người chết sanh về đâu. Ông cứ việc gõ lên chiếc đầu lâu, rồi nói:
- Người có chiếc đầu lâu này đã bị đọa địa ngục. Người kia đã hóa kiếp làm súc sanh, người này vào đường ngạ quỷ, đầu lâu kia là của một người đã sanh trở lại cõi người.
Một nhóm người Bà-la-môn suy tính: "Chúng ta có thể dùng người này để chinh phục lòng tin mọi người". Họ khoác lên mình Vangìsa hai chiếc áo rộng màu đỏ, đưa ông đi khắp vùng và loan báo:
- Người Bà-la-môn Vangìsa này có thể gõ vào đầu lâu người chết và biết người chết đã sanh ở cõi nào. Các bạn mau mau đến hỏi xem người thân của mình chết rồi đi đâu.
Người ta kéo nhau đến, người đưa mười đồng, kẻ hai mươi đồng, hoặc cả trăm đồng tùy túi tiền, rồi hỏi về số phận của những người thân đã chết của họ.
Lang thang khắp nơi, một hôm đến thành Xá-vệ, họ ở lại gần tinh xá Kỳ Viên. Sau bữa ăn sáng, thấy người người lũ lượt cầm hương hoa các thứ đi nghe giảng pháp, những người Bà-la-môn liền hỏi:
- Các ông các bà đi đâu vậy?
- Đến tinh xá nghe pháp.
- Nghe pháp thì được gì? Không có ai hơn ông bạn Vangìsa của chúng tôi đâu. Ông ấy mà gõ lên đầu lâu người chết là biết được người ấy tái sanh về đâu. Các ông bà đến hỏi thăm về người thân của mình đi.
Nhóm Phật tử đáp:
- Cái ông Vangìsa ấy biết gì? Đâu có ai bằng được đức Thế Tôn.
Bọn Bà-la-môn cãi:
- Không ai bằng Vangìsa.
Hai bên tranh luận om sòm. Cuối cùng, nhóm Phật tử bảo:
- Chúng ta hãy cùng nhau đi xem thử ông Vangìsa của các ông hay đức Thế Tôn của chúng tôi ai hơn nhé!
Họ kéo nhau đến tinh xá.
Đức Phật biết hết chuyện nên cho lấy năm chiếc sọ đặt thành một hàng, sọ thứ nhất của một người đã bị đọa địa ngục, sọ thứ hai bị đọa làm súc sanh, sọ thứ ba vào cõi người, sọ thứ tư sanh về cõi trời và sọ thứ năm của một vị đã đắc A-la-hán. Khi mọi người đến nơi, Phật hỏi Vangìsa:
- Người ta nói ông có thể gõ vào sọ người chết và nói được người đó đã đi về cõi nào phải không?
- Vâng.
- Vậy sọ này của ai?
- Đây là sọ một người đã bị đọa địa ngục.
- Hay thay!
Đức Phật tán thán xong hỏi về ba chiếc sọ kế tiếp. Y đều trả lời đúng. Sau mỗi câu trả lời đúng, đức Phật lại tán thán. Cuối cùng, Ngài hỏi về chiếc sọ thứ năm:
- Sọ này của ai?
Vangìsa gõ lên đầu lâu, rồi thú thật không biết người ấy đã sanh về đâu. Đức Phật nói:
- Vangìisa, ông không biết ư?
- Thưa không, con không biết.
- Ta biết.
Vangìsa thỉnh cầu:
- Xin Ngài hãy dạy cho con thuật này.
- Ta không thể dạy cho một người không phải Sa-môn.
Ông Bà-la-môn nghĩ: "Giá ta biết được huyễn thuật này, ta sẽ là người số một trên toàn cõi Ấn Độ". Y bảo những người Bà-la-môn đồng bọn:
- Các bạn hãy tìm chỗ ở lại đâu đó vài ngày. Tôi định xuất gia làm Sa-môn.
Y xin xuất gia làm Sa-môn đệ tử Phật, và được gia nhập Tăng đoàn. Các thầy Tỳ-kheo gọi là Tôn giả Vangìsa. Đức Phật trao cho thầy Tỳ-kheo đề mục thiền quán là ba mươi hai thứ cấu tạo nên thân.
- Ông phải lặp đi lặp lại cho thuộc những thứ này mới học huyễn thuật kia được.
Thầy y theo lời Phật dặn. Các người Bà-la-môn thỉnh thoảng đến thăm chừng, hỏi:
- Ông học được huyễn thuật chưa?
- Xin các bạn đợi ít lâu. Tôi đang học đây.
Vài ngày sau, thầy đắc A-la-hán. Khi những người Bà-la-môn đến nữa, thầy nói:
- Này các huynh đệ, bây giờ tôi không thể học nó.
Các thầy Tỳ-kheo nghe vậy, bèn đến bạch Phật:
- Bạch Thế Tôn, thầy Tỳ-kheo này nói dối, phạm tội vọng ngữ.
Đức Phật bảo:
- Này các Tỳ-kheo, chớ nói thế. Ông ấy giờ đây biết hết đường sanh tử của chúng sanh.
Ngài nói kệ:
419Ai hiểu rõ hoàn toàn,
Sanh tử các chúng sanh,
Không nhiễm, khéo vượt qua,
Sáng suốt châu giác ngộ,
Ta gọi Bà-la-môn.
420Với ai, loài trời, người,
Cùng với Càn-thát-bà,
Không biết chỗ thọ sanh,
Lậu tận bậc La-hán,
Ta gọi Bà-la-môn.
Vaṅgīsattheravatthu
Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka
Cutiṃ yo vedīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto vaṅgīsattheraṃ ārabbha kathesi.
Rājagahe kireko brāhmaṇo vaṅgīso nāma matamanussānaṃ sīsaṃ ākoṭetvā “idaṃ niraye nibbattassa sīsaṃ, idaṃ tiracchānayoniyaṃ, idaṃ pettivisaye, idaṃ manussaloke, idaṃ devaloke nibbattassa sīsa”nti jānāti. Brāhmaṇā “sakkā imaṃ nissāya lokaṃ khāditu”nti cintetvā taṃ dve rattavatthāni paridahāpetvā ādāya janapadaṃ carantā manusse vadanti “eso vaṅgīso nāma brāhmaṇo matamanussānaṃ sīsaṃ ākoṭetvā nibbattaṭṭhānaṃ jānāti, attano ñātakānaṃ nibbattaṭṭhānaṃ pucchathā”ti. Manussā yathābalaṃ dasapi kahāpaṇe vīsatipi satampi datvā ñātakānaṃ nibbattaṭṭhānaṃ pucchanti. Te anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanassa avidūre nivāsaṃ gaṇhiṃsu. Te bhuttapātarāsā mahājanaṃ gandhamālādihatthaṃ dhammassavanāya gacchantaṃ disvā “kahaṃ gacchathā”ti pucchitvā “vihāraṃ dhammassavanāyā”ti vutte “tattha gantvā kiṃ karissatha, amhākaṃ vaṅgīsabrāhmaṇena sadiso nāma natthi, matamanussānaṃ sīsaṃ ākoṭetvā nibbattaṭṭhānaṃ jānāti, ñātakānaṃ nibbattaṭṭhānaṃ pucchathā”ti āhaṃsu. Te “vaṅgīso kiṃ jānāti, amhākaṃ satthārā sadiso nāma natthī”ti vatvā itarehipi “vaṅgīsasadiso natthī”ti vutte kathaṃ vaḍḍhetvā “etha, dāni vo vaṅgīsassa vā amhākaṃ vā satthu jānanabhāvaṃ jānissāmā”ti te ādāya vihāraṃ agamaṃsu. Satthā tesaṃ āgamanabhāvaṃ ñatvā niraye tiracchānayoniyaṃ manussaloke devaloketi catūsu ṭhānesu nibbattānaṃ cattāri sīsāni, khīṇāsavasīsañcāti pañca sīsāni āharāpetvā paṭipāṭiyā ṭhapetvā āgatakāle vaṅgīsaṃ pucchi – “tvaṃ kira sīsaṃ ākoṭetvā matakānaṃ nibbattaṭṭhānaṃ jānāsī”ti? “Āma, jānāmī”ti. “Idaṃ kassa sīsa”nti? So taṃ ākoṭetvā “niraye nibbattassā”ti āha. Athassa satthā “sādhu sādhū”ti sādhukāraṃ datvā itarānipi tīṇi sīsāni pucchitvā tena avirajjhitvā vuttavuttakkhaṇe tatheva tassa sādhukāraṃ datvā pañcamaṃ sīsaṃ dassetvā “idaṃ kassa sīsa”nti pucchi, so tampi ākoṭetvā nibbattaṭṭhānaṃ na jānāti.
Atha naṃ satthā “kiṃ, vaṅgīsa, na jānāsī”ti vatvā, “āma, na jānāmī”ti vutte “ahaṃ jānāmī”ti āha. Atha naṃ vaṅgīso yāci “detha me imaṃ manta”nti. Na sakkā apabbajitassa dātunti. So “imasmiṃ mante gahite sakalajambudīpe ahaṃ jeṭṭhako bhavissāmī”ti cintetvā te brāhmaṇe “tumhe tattheva katipāhaṃ vasatha, ahaṃ pabbajissāmī”ti uyyojetvā satthu santike pabbajitvā laddhūpasampado vaṅgīsatthero nāma ahosi. Athassa satthā dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ datvā “mantassa parikammaṃ sajjhāyāhī”ti āha. So taṃ sajjhāyanto antarantarā brāhmaṇehi “gahito te manto”ti pucchiyamāno “āgametha tāva, gaṇhāmī”ti vatvā katipāheneva arahattaṃ patvā puna brāhmaṇehi puṭṭho “abhabbo dānāhaṃ, āvuso, gantu”nti āha. Taṃ sutvā bhikkhū “ayaṃ, bhante, abhūtena aññaṃ byākarotī”ti satthu ārocesuṃ. Satthā “mā, bhikkhave, evaṃ avacuttha, idāni, bhikkhave, mama putto cutipaṭisandhikusalo jāto”ti vatvā imā gāthā abhāsi –
“Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso;
Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
“Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;
Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa”nti.
Tattha yo vedīti yo sattānaṃ sabbākārena cutiñca paṭisandhiñca pākaṭaṃ katvā jānāti, tamahaṃ alaggatāya asattaṃ, paṭipattiyā suṭṭhu gatattā sugataṃ, catunnaṃ saccānaṃ buddhatāya buddhaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho. Yassāti yassete devādayo gatiṃ na jānanti, tamahaṃ āsavānaṃ khīṇatāya khīṇāsavaṃ, kilesehi ārakattā arahantaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
Vaṅgīsattheravatthu sattatiṃsatimaṃ.
XXVI. 37. The Skull-Tapper
Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)
419. He that knows the passing away and rebirth of beings everywhere,
He that is free from attachment, happy, and enlightened, such a man I call a Brahman.
420. He whose future estate is not known to gods or Gandhabbas or men,
He who has destroyed the evil passions and has attained Arahatship, such a man I call a Brahman.
This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Jetavana with reference to Elder Vaṅgīsa. .
It seems that there lived at Rājagaha a Brahman named Vaṅgīsa who could tell in which of the states of existence men were reborn at death. He would rap on their skulls and say, “This is the skull of a man who has been reborn in Hell; this man has been reborn as an animal; this man has been reborn as a ghost; this is the skull of a man who has been reborn in the world of men.”
The Brahmans thought to themselves, “We can use this man to prey upon the world.” So clothing him in two red robes, they took him about the country with them, saying to everyone they met, “This Brahman Vaṅgīsa can tell by rapping on the skulls of dead men in which of the states of existence they have been reborn; ask him to tell you in which of the states of existence your own kinsmen have been reborn.” People would give him ten pieces of money or twenty or a hundred according to their several means, and would ask him in which of the states of existence their kinsmen had been reborn.
After traveling from place to place, they finally reached Sāvatthi and took up their abode near the Jetavana. After breakfast they saw throngs of people going with perfumes, garlands, and the like in their hands to hear the Law. “Where are you going?” they asked. “To the monastery to hear the Law,” was the reply. “What will you gain by going there?” asked the Brahmans; “there is nobody like our fellow-Brahman Vaṅgīsa. He can tell by rapping on the skulls of dead men in which of the states of existence they have been reborn. Just ask him in which of the states of existence your own kinsmen have been reborn.” “What does Vaṅgīsa know!” replied the disciples, “there is no one like our Teacher.” But the Brahmans retorted, “There is no one like Vaṅgīsa,” and the dispute waxed hot. Finally the disciples said, “Come now, let us go find out which of the two knows the more, your Vaṅgīsa or our Teacher.” So taking the Brahmans with them, they went to the monastery.
The Teacher, knowing that they were on their way, procured and placed in a row five skulls, one each of men who had been reborn in the four states of existence: Hell, the animal world, the world of men, and the World of the Gods; and one skull belonging to a man who had attained Arahatship. When they arrived, he asked Vaṅgīsa, “Are you the man of whom it is said that by rapping on the skulls of dead men you can tell in which of the states of existence they have been reborn?” “Yes,” said Vaṅgīsa. “Then whose is this skull?” Vaṅgīsa rapped on the skull and said, “This is the skull of a man who has been reborn in Hell.” “Good! good!” exclaimed the Teacher, applauding him. Then the Teacher asked him about the next three skulls, and Vaṅgīsa answered without making a mistake. The Teacher applauded him for each answer he gave and finally showed him the fifth skull. “Whose skull is this?” he asked. Vangīsa rapped on the fifth skull as he had on the others, but confessed that he did not know in which of the states of existence the man had been reborn.
Then said the Teacher, “Vangīsa, don’t you know?” “No,” replied Vangīsa, “I don’t know.” “I know,” said the Teacher. Thereupon Vangīsa asked him, “Teach me this charm.” “I cannot teach it to one who is not a monk.” Thought the Brahman to himself, “If I only knew this charm, I should be the foremost man in all India.” Accordingly he dismissed his fellow-Brahmans, saying, “Remain right here for a few days; I intend to become a monk.” And he became a monk in the name of the Teacher, was admitted a full member of the Order, and was thereafter known as Elder Vangīsa.
They gave him as his Subject of Meditation the Thirty-two Constituent Parts of the Body and said to him, “Repeat the preliminary words of the formula.” He followed their instructions and repeated the preliminary words of the formula. From time to time the Brahmans would ask him, “Have you learned the formula?” and the Elder would answer, “Just wait a little! I am learning it.” In but a few days he attained Arahatship. When the Brahmans asked him again, he replied, “Brethren, I am now unable to learn it.” When the monks heard his reply, they said to the Teacher, “Reverend Sir, this monk utters what is not true and is guilty of falsehood.” The Teacher replied, “Monks, say not so. Monks, my son now knows all about the passing away and rebirth of beings.” So saying, he pronounced the following Stanzas,
419. He that knows the passing away and rebirth of beings everywhere,
He that is free from attachment, happy, and enlightened, such a man I call a Brahman.
420. He whose future estate is not known to gods or Gandhabbas or men,
He who has destroyed the evil passions and has attained Arahatship, such a man I call a Brahman.
- From this story are derived Thera-Gātha Commentary, cclxiv (Story of Vaṅgīsa) and cli (Story of Migasira). Cf. Aṅguttara Commentary on Etadagga Vagga, Story of Vangīsa. For a Sanskrit parallel from Eastern Turkestan, see A. F. R. Hoernle, JRAS., 1916, 709 ff. (fifth fragment). Cf. Story xxvi. 30 b. Text: N iv. 22&-228.
Biên tập trang: Tuệ Minh
Nguồn trích dẫn
- Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch, Tích Truyện Pháp Cú (1995), dịch từ bản Anh Buddhist Legends của E. W. Burlingame; bản số hoá trên BuddhaSasana. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
- Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
- Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
- Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.