Tích Sa Di Hạnh Phúc
Sukhasāmaṇeravatthu
Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 145 Kinh Pháp Cú, phẩm Hình Phạt, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli.
Bản Việt · Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli
KỆ NGÔN: (Pháp Cú số 145)
“Udakaṃ hi nayanti nettikā,
Usukārā namayanti tejanaṃ;
Dāruṃ namayanti tacchakā,
Attānaṃ damayanti subbatā.”
“Người trị thủy dẫn nước,
Kẻ làm tên nắn tên,
Người thợ mộc uốn ván,
Bậc tự điều, điều thân.”
(Bản dịch của Ngài H.T. Minh Châu)
Kệ Pháp Cú nầy, Đức Bổn Sư đã thuyết khi Ngài ngự tại Jetavana Vihāra (Kỳ Viên Tự) đề cập đến Sa di Sukha (Hạnh Phúc).
Thuở xưa, có chành thanh niên tên Gandha (Gan Thá) là con ông Bá hộ trong thành Bārāṇasī (Ba La Nại). Khi thân phụ chàng thất lộc, Đức vua triệu chàng về triều, an ủi, vỗ về, rồi long trọng phong cho chàng chức Bá hộ. Từ đó về sau, mọi người gọi chàng là Bá hộ Gandha.
Một hôm, người quản gia của Bá hộ cũ dắt ông Bá hộ mới đi mở cửa kho, trình với chủ rằng:
- Thưa chủ, bấy nhiêu tài sản đây là phần di sản thân phụ ông, bấy nhiêu đây là phần di sản của tổ phụ ông v.v…
Bá hộ Gandha nhìn khắp tài sản kếch xù, rồi hỏi người quản gia:
- Tại sao các cụ không mang tài sản nầy đi vậy?
Thưa ông chủ, chẳng có ai mang tài sản đi bao giờ cả! Khi ra đi, chúng sanh chỉ mang theo mình những nghiệp thiện và nghiệp bất thiện của mình mà thôi!
Bá hộ Gandha suy nghĩ: “Các Ngài đã khờ dại tom góp tài sản, rồi bỏ lại hết mà ra đi tay không, đến phiên ta, ta sẽ mang hết tài sản nầy mà đi.”. Đó là ý nghĩ của Bá hộ trẻ, ông đã tính thầm: “Ta sẽ tiêu xài cho hết tài sản nầy, rồi mới ra đi.”, thay vì có dự định: “Ta sẽ bố thí cho kẻ nghèo khó hoặc ta sẽ cúng dường đến các bậc đáng cúng dường.”. Ông ta xuất ra một trăm ngàn đồng khiến người cất nhà tắm bằng thủy tinh. Đã bỏ ra một trăm ngàn đồng cất nhà tắm bằng thủy tinh như thế rồi, ông còn xuất ra một trăm ngàn đồng lót nền nhà làm bằng thủy tinh, xuất ra một trăm ngàn đồng đặt làm cái ghế dài (trường kỷ) cũng bằng thủy tinh, xuất ra một trăm ngàn đồng để làm rạp ngay tại chỗ ông ngồi ăn cơm, xuất ra một trăm ngàn đồng để làm mâm bưng đồ ăn cho ông. Cánh cửa sổ đặc biệt gắn trong nhà ông cũng đáng giá một trăm ngàn đồng…
Ông đưa cho đầu bếp một ngàn đồng để lo bữa ăn sáng, bữa ăn chiều cũng đáng giá một ngàn đồng. Riêng vào ngày rằm, ông đưa cho đầu bếp một trăm ngàn đồng để lo bữa ăn ngọ cho ông. Đến ngày ông ăn ngọ, ông xuất ra một trăm ngàn đồng để trang hoàng thành phố và cho người đi khắp nơi đánh trống truyền rao: “Nghe đây, nghe đây! Hôm nay ngày rằm, bà con hãy đến mục kích sự sang trọng của bữa cơm ngọ mà ông Bá hộ Gandha dùng.”.
Đại chúng mang theo giường lớn, giường nhỏ được kết dính với nhau đến tụ hội rất đông.
Ông Bá hộ vào trong nhà tắm trị giá một trăm ngàn đồng, ngồi trên nền nhà tắm trị giá trăm ngàn đồng, tắm gội bằng mười sáu vòi nước thơm, xong rồi cho mở cánh cửa sổ đặc biệt ra, lên ngồi trên ghế trường kỷ. Trong lúc ấy, ngoài bát cơm để trên cái mâm bưng đồ ăn, người hầu bàn còn dâng thêm cho bữa ăn ông đáng giá một trăm ngàn đồng. Khi ông đang dùng bữa cơm ấy, cả đoàn vũ nữ vây quanh múa hát giúp vui cho bữa ăn sang trọng càng thêm tưng bừng rộn rịp.
Một thời gian sau, có một người dân quê, muốn có tiền tiêu xài nên mang những lâm sản, nhất là củi khô chất đầy một cỗ xe bò nhỏ, rồi đánh xe ra thành, đến ở đậu nơi nhà một người bạn. Hôm ấy trúng ngày rằm, người đi cổ động khắp thành phố truyền rao: “Bà con hãy đến xem cảnh ngoạn mục của Bá hộ Gandha ăn cơm.”. Nghe vậy, người bạn hỏi người dân quê:
- Nầy, anh đã từng thấy cảnh ăn ngoạn mục của ông Bá hộ Gandha chưa?
- Thưa, chưa anh à.
- Vậy thì bạn theo tôi, chúng ta cùng đi với anh đánh trống trong thành nầy, đến xem sự nghiệp lớn lao của Bá hộ Gandha cho biết!
Thế rồi, người dân thành dắt người dân quê ra đi. Đến nơi, hai người thấy đại chúng đã leo lên trên cả những giường nhỏ, giường lớn mà coi.
Ngửi được mùi cơm thơm ngát bay vào mũi, người dân quê bảo bạn:
- Chà, tôi thấy thèm khát được cục cơm trong cái bát ấy quá chừng!
- Anh ơi! Đừng có ước mơ như thế, không bao giờ có thể được ăn đâu mà hòng!
- Anh ơi! Nếu không được ăn, chắc tôi sẽ không sống nổi!
Không thể can gián bạn được, người dân thành đành len lỏi vào đứng sát ranh các lớp rào đại chúng mà la to ba lần:
- Kính thưa ông chủ, tôi xin lễ bái ông chủ!
- Ai đó?
- Dạ thưa ông chủ, tôi đây!
- Có việc chi vậy?
- Dạ, đây là một người dân quê sanh tâm thèm khát miếng cơm trong bát của ông chủ. Xin ông chủ vui lòng bố thí cho anh ta một miếng cơm!
- Hắn không thể có được.
Người dân thành hỏi bạn:
- Đó, anh có nghe rõ chưa?
- Anh ơi! Tôi có nghe! Tuy vậy, nếu được ăn thì tôi sẽ sống, còn nếu không được ăn, chắc là tôi phải chết.
Người dân thành lại la to một lần nữa:
- Kính thưa ông chủ, anh nầy nói: Nếu không được ăn cơm của ông chủ thì anh ta sẽ chết. Xin ông chủ cứu mạng anh ta!
- Bạn ơi! Mỗi miếng cơm của ta đáng giá một trăm hoặc hai trăm đồng; nếu ai ai cũng xin và ta cho đủ hết mọi người thì ta còn gì mà ăn?
- Ông chủ ơi, anh nầy sẽ chết nếu không được ăn cơm của ông, xin ông mở lòng nhân cứu giùm mạng sống của anh ta!
- Không thể ăn không cơm của ta được! Nếu quả hắn không sống nếu không được ăn, thì hắn hãy làm công trong nhà ta ba năm đi, rồi ta sẽ đãi cho hắn ăn một bát cơm của ta như thế nầy.
Nghe vậy, người dân quê chấp nhận ngay và nói với bạn:
- Vậy là được rồi anh ạ.
Về nhà từ biệt vợ con xong, anh đến xin ở với ông Bá hộ để làm công không ba năm.
Trong khi ở đợ, anh ta làm tất cả mọi việc rất là đàng hoàng tử tế. Dầu ở nhà hoặc đi rừng, dầu ban ngày hay ban đêm, mọi công việc nào anh cần phải làm thì anh đều làm chu đáo. Khắp cả thành phố, ai cũng biết là anh làm công không để đổi lấy bữa ăn, nên gọi anh là Bhattabhatika (Phát Tá Phá Tí Ká).
Khi số ngày làm công của anh ta đã đủ, người tổng khậu lo việc sắp đặt bữa ăn báo cho Bá hộ biết: “Thưa ông chủ! Hôm nay đã đủ số ngày ba năm làm công khó nhọc của anh Bhattabhatika, anh ta không hề phạm lỗi trong một công việc nào cả.”.
Ông Bá hộ liền bảo người quản gia xuất ra ba ngàn đồng: hai ngàn đồng để lo bữa cơm trưa và bữa cơm chiều cho mình, còn một ngàn để lo bữa cơm trưa cho người làm công. Rồi ông dặn: Hôm nay tất cả mọi người nhà, trừ nàng Cintamaṇī (Chin Tá Má Ni) là vợ yêu của ông, phải lo phục vụ hầu hạ anh ấy cũng y như là ông vậy. Thế rồi, ông Bá hộ giao hết tài sản của ông cho Bhattabhatika được quyền hưởng thụ trong một ngày ấy. Anh ta bèn vào phòng tắm của Bá hộ, ngồi lên nền tắm sang trọng của ông, tắm bằng nước thơm của ông. Người cổ động của ông Bá hộ cũng đi khắp thành phố loan tin rằng: “Anh Bhattabhatika đã làm công không ba năm trong nhà Bá hộ Gandha, nay được hưởng một bữa cơm đắt giá. Bà con hãy đến xem anh ấy thọ dụng bữa cơm sang trọng của ông Bá hộ!”.
Đại chúng đua nhau đem giường nhỏ, giường lớn đến kê cho cao để đứng xem cho mãn nhãn. Người dân quê nhìn đến đâu cũng thấy vẻ xôn xao, náo nhiệt. Các vũ nữ thì vây quanh mình anh ta. Những người hầu bàn đã dọn mâm cơm canh lên dâng trước mặt anh ta và đứng chờ lịnh…
Lúc anh ta đang rửa tay thì trên núi Gandhamādana (Hương Sơn) có một vị Độc Giác Phật vừa xuất Thiền Diệt sau bảy ngày nhập Đại định. Ngài quán xét rằng: “Hôm nay ta đi khất thực ở đâu?”, Ngài thấy anh Bhattabhatika. Quán thêm nữa, Ngài biết: “Anh nầy đã làm công không ba năm mới được bữa ăn hôm nay, nhưng anh ta có đức tin hay không?”. Biết là anh ta có đức tin, nhưng cũng có một số người tuy có đức tin mà không thể hộ độ.
“Thử hỏi anh nầy có thể hộ độ cho ta không?”, sau khi quán xét kỹ, Ngài thấy: “Anh nầy sẽ có thể hộ độ cho Ta và hơn nữa, nhờ sự hộ độ nầy anh ta sẽ được quả phước lớn.”. Ngài bèn đắp y mang bát bay xuống, rẽ đám đông đến đứng trước mặt Bhattabhatika cho anh ta thấy Ngài.
Anh ta thấy Đức Phật Độc Giá liền nghĩ thầm: “Vì kiếp trước ta không bố thí, nên kiếp nầy phải làm công không ba năm ở nhà người khá để được một bát cơm ngon. Bữa cơm nầy chỉ hộ trì ta trong một ngày đêm mà thôi, nếu ta đem nó cúng dường đến vị Trưởng lão nầy, ắt nó sẽ hộ trì ta trong vô số mười ngàn triệu kiếp. Thế thì ta sẽ dâng cúng nó đến Ngài vậy.”. Thế là bữa cơm mà anh ta đã bỏ công không ra ba năm mới có được, từ trong bát anh chưa đặt vào miệng một miếng nào, nhưng anh đã đánh tan ái dục, tự mình bưng bát lên, đến gần Đức Phật Độc Giác, trao bát qua tay một người khác, gieo năm vóc xuống đảnh lễ, rồi tay trái cầm bát cơm, tay phải xúc cơm để vào bát dâng Đức Phật. Ngài lấy tay đậy lên bát của Ngài khi bát cơm của thí chủ chỉ còn lại có phân nửa. Khi ấy, thí chủ bạch với Ngài: “Bạch Ngài, một khẩu phẩn không thể chia ra làm hai. Xin Ngài chớ phụ lòng con. Xin tế độ con cả kiếp nầy và những kiếp về sau, con xin cúng dường Ngài trọn phần ăn chứ không ưng để dư sót lại đâu!”. Một người làm việc Bố thí dầu ít, nhưng rất lớn. Do đó, thí chủ làm đúng theo lẽ nầy, dâng cúng tất cả rồi đảnh lễ một lần nữa và nói:
- Bạch Ngài, vì một bát cơm nầy mà con đã ở làm công nơi nhà người đến ba năm, cực khổ vô cùng. Bây giờ xin cho con dầu tái sanh đi cảnh giới nào cũng hằng được an vui và sẽ đắc Quả nào mà Ngài đã đắc trong hiện tại.
Đức Phật Độc Giác phúc chúc: “Mong cho con được mãn nguyện, như ngọc Ma Ni có thể làm cho tất cả sự ước muốn của con đều được thành tựu, hoặc các tư duy của con sẽ tròn đủ như trăng rằm.”.
Rồi Ngài ngâm kệ ngôn rằng:
“Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ
Khippameva samijjhatu
Sabbe pūrentu saṅkappā
Cando paṇṇaraso yathā.”
“Cầu cho bao nhiêu phước đã ước nguyền,
Của Tín thí mau kết quả nhãn tiền,
Bao nhiêu tư duy đạt thành viên mãn,
Như tối rằm trăng sáng khắp miền.”
“Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ
Khippameva samijjhatu
Sabbe pūrentu saṅkappā
Maṇi jotiraso yathāti.”
“Cầu cho bao nhiêu phước đã ước nguyền,
Của Tín thí mau kết quả nhãn tiền,
Bao nhiêu tư duy đạt thành viên mãn,
Như được Ma Ni ngọc ước chơn truyền.”
Dứt lời, Đức Phật nguyện rằng: “Đại chúng nầy đứng ở đây, hãy thấy Ta trở về núi Gandhamādana (Hương Sơn).”. Rồi Ngài bay lên hư không trở về núi Gandhamādana và đại chúng, quả thật, ai cũng đứng thấy Đức Phật cả.
Ngài về núi rồi đem bát cơm của Ngài ra chia làm năm trăm phần dâng đến năm trăm vị Phật Độc Giác. Tất cả chư Phât đều thọ bát đầy đủ, ta không nên nghĩ rằng: “Một bát cơm quá ít, làm sao chia cho đủ?”. Quả thật, Đức Phật đã dạy: Có bốn điều bất khả tư nghị mà cảnh giới của Phật Độc Giác là một trong bốn điều ấy.
Đại chúng thấy một bát cơm mà chia sớt đến Chư Phật Độc Giác như thế thì hoan hô cả ngàn lần, vang rền như sấm nổ: “Lành thay! Lành thay!”. Bá hộ Gandha nghe tiếng hoan hô thì nghĩ thầm: “Chắc anh Bhattabhatika không chịu nổi sự sang trọng của ta ban cho, nên vụng về lúng túng đến nỗi bị dân chúng la ó lên chế nhạo.”. Ông sai người nhà ra xem cho biết chuyện gì! Họ đi rồi vào thưa lại cho ông biết rõ tự sự đáng gọi là vinh hạnh vô cùng. Nghe xong câu chuyện, Bá hộ phát sanh năm thứ phỉ lạc tràn trề khắp châu thân, buột miệng kêu lên: “Ôi, việc làm của anh nầy thật là quá khó! Nghĩ lại như ta bấy lâu nay, với sự sản lớn như vầy mà ta không thể bố thí chút gì!”. Bá hộ cho gọi anh làm công vào hỏi rằng:
- Nghe nói anh đã làm như thế, có thật không?
- Dạ vâng, thưa ông chủ.
Nghe vậy, ông nói:
- Nầy anh, anh hãy cầm lấy một ngàn đồng vàng rồi chia phước cúng dường của anh cho ta!
Anh làm công làm theo lời chủ, sau đó ông Bá hộ lại đem tất cả tài sản của mình chia hai, rồi cho bớt cho anh ta một phần.
(Có bốn yếu tố Hoàn mãn khiến cho phước nghiệp trổ quả nhãn tiền. Đó là Đối tượng hoàn mãn (Vatthusampadā), Vật dụng hoàn mãn (Paccayasampadā), Tác ý hoàn mãn (Cetanāsampadā), và Ân đức đặc thù hoàn mãn (Guṇātirekasampadā).
1. Đối tượng hoàn mãn là bậc xứng đáng cúng dường
(Dakkhiṇeyya) như bậc A La Hán, hoặc A Na Hàm
đã chứng đắc Thiền diệt hay Đại định
(Nirodhasamāpatti).
2. Vật dụng hoàn mãn là những vật dụng phát sanh
hợp theo lẽ đạo.
3. Tác ý hoàn mãn là tròn đủ trong cả ba thời, trước
khi, trong khi, và sau khi làm phước tâm lúc nào
cũng có sự hoan hỷ.
4. Ân đức đặc thù hoàn mãn là bậc xứng đáng cúng
dường vừa xuất Thiền diệt.)
Anh dân quê nầy đã có một đối tượng hoàn mãn để
cúng dường là vị Lậu Tận Độc Giác Phật, anh đã làm công không để được bữa cơm là có vật dụng hoàn mãn phát sanh hợp lẻ đạo, anh lại có tác ý trong sạch trọn cả ba thời là có tác ý hoàn mãn, và Đức Phật Độc Giác vừa xuất Đại định thọ bát cơm của anh, tức là ân đức đặc thù hoàn mãn. Do oai lực bốn pháp hoàn mãn hợp chung, anh dân quê được phước báu trổ quả nhãn tiền, cho nên anh mới được ông Bá hộ chia sớt cho phân nửa gia tài như thế.
Một thời gian sau, Đức vua được biết sự kiện hy hữu nầy của anh dân quê, cũng triệu anh vào triều, ban cho anh một ngàn đồng vàng để xin phước của anh. Đức vua rất đẹp ý, đã ban cho anh nhiều của cải lại còn phong cho anh làm Bá hộ nữa. Thế là anh trở thành Bá hộ Bhattabhatika. Bá hộ mới nầy kết bạn với Bá hộ Gandha. Hai người ở chung, ăn, uống, đi, đứng lúc nào cũng chung nhau cả.
Khi mệnh chung, Bá hộ Bhattabhatika sanh về Thiên giới hưởng lộc chư Thiên suốt khoảng thời gian không có Phật. Đến thời Đức Phật hiện tại, ông tái sanh vào một gia đình đại thí chủ của Trưởng lão Sārīputta ở trong thành Sāvatthī (Xá Vệ). Mấy ngày sau khi biết mình thọ thai, bà mẹ có ý muốn tha thiết được thỉnh Trưởng lão Sārīputta với năm trăm vị Tỳ khưu đến cúng dường vật thực bá vị, còn bà sẽ mặc y vàng bưng cái ly bằng vàng, ngồi sau chư Tăng và thọ dụng vật thực dư của chư Tăng. Bà đã thực hiện ý ước muốn đó và bịnh ốm nghén của bà đã hết. Bà vẫn tiếp tục làm phước như thế trong những ngày tháng tốt cho đến khi sanh con. Đến ngày đặt tên Hài tử, bà yêu cầu Trưởng lão:
- Bạch Ngài, xin Ngài hãy truyền giới cho con của con!
Trưởng lão hỏi: “Hài tử tên gì?”.
- Bạch Ngài, từ khi con của con đầu thai vào lòng con, trong nhà nầy chưa hề có điều chi khốn khổ. Do đó, con muốn đặt tên hài nhi là đồng tử Hạnh Phúc (Sukhakumāra).
Nghe vậy, Trưởng lão chấp thuận đặt tên ấy cho Hài tử và truyền Giới cho nó. Từ đó, bà mẹ phát tâm tự nguyện: “Ta sẽ không bao giờ làm sái ý muốn của con trai ta!”.
Trong các ngày lễ, chẳng hạn như lễ xỏ lỗ tai cho đứa bé, bà đều cung thỉnh chư Tăng đến nhà để làm phước.
Đến khi cậu bé được bảy tuổi, cậu thưa với mẹ rằng:
- Con thật muốn được xuất gia tu theo Trưởng lão Sārīputta quá mẹ à!
- Lành thay! Mẹ không bao giờ làm sái ý muốn của con!
Bà thỉnh Trưởng lão Sārīputta đến nhà, để bát xong, bạch rằng:
- Bạch Ngài, con trai của con nó muốn xuất gia. Chiều nay con sẽ mang nó đến chùa.
Sau khi tiễn Trưởng lão đi rồi, bà mời các thân bằng quyến thuộc đến nói rằng:
- Hôm nay, tôi sẽ làm những việc cần thiết đối với con trai của tôi, khi nó còn là cư sĩ.
Nói rồi, bà sửa soạn trang điểm cho cậu bé hết sức sang trọng và dắt cậu bé đến chùa giao cho Trưởng lão. Trưởng lão hỏi thử cậu bé:
- Nầy con, đời sống xuất gia rất khó khăn, con liệu có thể vui thú được chăng?
- Bạch Ngài, con sẽ làm theo những lời dạy của Ngài.
Nghe vậy, Trưởng lão truyền đề mục năm thể trược cho cậu bé niệm và cho cậu xuất gia Sa di. Trong bảy ngày liền, cha và mẹ cậu thiết lễ Trai Tăng trong chùa, dâng cúng đến Tỳ khưu Tăng có Đức Phật cầm đầu, những thực phẩm ngon lành bá vị, rồi mới trở về nhà.
Đến ngày thứ tám, sau khi chư Tăng vào làng trì bình khất thực, Trưởng lão làm xong phận sự ở chùa, rồi mới bảo ông Sa di đắp y mang bát đi theo Ngài vào làng khất thực. Dọc đường ông Sa di trông thấy những sự việc, nhất là việc dẫn nước vào trong, cũng hỏi Trưởng lão y như Sa di Paṇḍita (Hiền Trí) và Trưởng lão cũng giải đáp y như trước.
Sau khi nghe rõ hết các lý do, ông Sa di bạch với Trưởng lão:
- Bạch Ngài, nếu Ngài nhận lấy y bát của Ngài thì con xin quay trở lại.
Thay vì bảo: “Hãy mang y bát hộ ta.”. Trưởng lão lại không làm trái ý muốn của Sa di, nên nhận lấy bát. Sa di đảnh lễ cáo từ Trưởng lão và dặn thầy rằng:
- Bạch Ngài, khi mang vật thực của con đem về. Xin Ngài hoan hỷ mang về những món ăn bá vị!
- Nầy Sa di, Ta có được vật thực ấy từ đâu?
- Bạch Ngài, nếu Ngài không được do phước báu của Ngài, thì Ngài sẽ được do phước báu của con!
Trưởng lão bèn trao chìa khóa cốc cho ông Sa di, rồi đi vào làng khất thực.
Ông Sa di về chùa, mở cốc của Trưởng lão, vào trong đóng cửa lại, ngồi xuống, lấy Niệm Tuệ quán rõ nội thân. Do oai lực Thiền quán của ông Sa di, ngai vàng của Đức Vua Trời Đế Thích bỗng phát nhiệt, Thiên Vương tự hỏi: “Có chuyện gì đây?”. Khi nhìn xuống thấy rằng: Sa di Sukha sau khi trao y bát lại cho thầy Hòa thượng, đã trở về với ý định “Ta sẽ hành Sa môn Pháp.”. Thiên Vương tự nghĩ: “Vậy trẫm phải đến nơi đó.”. Ngài cho triệu Tứ Đại Thiên Vương đến và phán bảo:
- Chư Vương hãy đi xuống khu rừng gần chùa Kỳ Viên và đuổi hết những con chim làm ồn ào để giữ yên lặng nơi ấy.
Tứ Thiên Vương vâng lịnh xuống canh giữ khắp cả khu vườn chùa. Đức Đế Thích lại khiến cho Thần mặt trăng, Thần mặt trời nhập cung của mình để chờ lịnh và hai vị Thiên Tử cũng vâng lời Ngài. Đích thân Đức Đế Thích đứng giữ sợi dây giật cái then cài cửa. Cả khu chùa trở nên yên lặng.
Với Nhất tâm, Sa di Sukha phát triển Thiền quán chứng đạt ba Quả vị. Trong khi ấy, Trưởng lão Sārīputta đang suy nghĩ: “Sa di nầy dặn ta mang vật thực ngon lành bá vị về cho ông ta, nhưng ta phải đến nhà ai mới có thể được để bát đây?”. Trưởng lão quán thấy một gia đình hộ Tăng có đầy đủ Tín tâm, nên Ngài ngự đến nơi ấy. Quả nhiên, các Tín thí vô cùng hoan hỷ chào mời: “Bạch Ngài, chúng con thật là may mắn, nên hôm nay được Ngài đến nơi đây!”. Họ thỉnh bát, mời Trưởng lão ngồi, dâng cháo điểm tâm rồi xin Trưởng lão thuyết pháp trong khi chờ buổi cơm ngọ.
Trưởng lão thuyết pháp nhắc nhở các thí chủ và chấm dứt Pháp thoại khi xét thấy đến giờ thọ bát. Thí chủ đặt bát đủ thức ăn bá vị cho Trưởng lão, khi thấy Trưởng lão tỏ ý muốn ra về, thì bạch thỉnh rằng: “Bạch Ngài, xin thỉnh Ngài hãy độ hết, chúng con sẽ dâng thêm một bát nữa.”. Khi Trưởng lão độ xong, họ dâng thêm bát đầy nữa, thọ bát rồi Trưởng lão lật đật đi nhanh về chùa, tự nghĩ rằng: “Ông Sa di của ta chắc đang đói bụng!”,
Ngày ấy, từ sáng sớm, Đức Bổn Sư đã trì bình khất thực về ngồi trong hương thất. Ngài quán thấy: “Hôm nay Sa di Sukha giao y bát lại cho thầy Hòa thượng rồi quay trở về cốc để hành Sa môn Pháp.”. Ngài tự hỏi: “Việc hành đạo của ông Sa di có kết quả gì chăng?”. Ngài thấy ông đã đắc được ba Quả đầu, Ngài quán tiếp để xem ông ta có thể đắc Quả tối thượng chăng?”. Ngài thấy: “Hôm nay, ông sẽ đắc quả A La Hán và Sārīputta đang hối hả mang vật thực ra đi, vì sợ Sa di đói bụng. Nếu như trong lúc ông Sa di chưa đắc A La Hán mà đem cơm về thì chắc sẽ có sự tai hại đến Đạo Quả của ông Sa di. Vậy ta nên trợ giúp Sa di mới được.
Thế rồi, Đức Bổn Sư ngự ra khỏi hương thất, đứng canh giữ cửa cốc cho ông Sa di.
Khi Trưởng lão đem cơm về đến dưới nền chùa, Đức Bổn Sư đón lại hỏi bốn câu thông thường (đã ghi trong bản Chú giải Kệ Sa di Paṇḍita).
Đây xin nhắc lại, Đức Bổn Sư hỏi Trưởng lão Sārīputta rằng:
- Nầy Sārīputta! Thầy mang cái chi về thế?
- Bạch Ngài! Vật thực.
- Nầy Sārīputta! Vật thực sanh ra cái chi?
- Bạch Ngài! Cảm thọ.
- Nầy Sārīputta! Cảm thọ sanh ra cái chi?
- Bạch Ngài! Sanh ra Sắc.
- Nẩy Sārīputta! Sắc sanh ra cái chi?
- Bạch Ngài! Sanh ra Xúc.
(Trích Chú giải Kệ Pháp Cú số 80)
Khi Trưởng lão giải đáp xong thì ông Sa di đắc Thánh quả A La Hán, Đức Bổn Sư gọi Trưởng lão và bảo:
- Nầy Sārīputta, hãy đi và đem cơm cho Sa di độ!
Trưởng lão về cốc, gõ cửa, ông Sa di đi ra đảnh lễ Thầy Tế độ. Nghe thầy bảo: “Hãy độ cơm đi!”, ngay lúc ấy, cậu bé bảy tuổi đắc quả A La Hán biết rằng cơm Trưởng lão mang về không có lợi ích, tâm đã an trụ Níp Bàn, cậu vừa thọ thực vừa quán tưởng, xong rồi đi rửa bát.
Trong khi ấy, Tứ Thiên Vương đã nghỉ sự canh phòng, mặt trời và mặt trăng thoát ra khỏi cung điện và Đức Đế Thích cũng trở về Thiên cung, thôi giữ sợi dây giật gài then cửa. Mặt trời đã xế qua khỏi chánh ngọ.
Chư Tăng thấy bóng xế nhanh, hỏi nhau rằng:
- Bây giờ, ông Sa di đã độ cơm xong, không biết do mãnh lực gì mà hôm nay buổi sáng lại dài ra, buổi xế lại đến chậm thế?
Đức Bổn Sư đến hỏi:
- Nầy các Tỳ khưu, hôm nay các thầy ngồi đây bàn luận chuyện gì?
- Bạch Ngài, hôm nay buổi sáng có sức mạnh, còn buổi xế thì đến chậm. Ông Sa di vừa độ cơm xong, mặt trời lại vượt qua khỏi chánh ngọ.
Nghe vậy, Đức Bổn Sư giải thích rằng:
- Nầy các Tỳ khưu! Lẽ dĩ nhiên là như vậy, trong khi bậc hữu phước đang hành Sa môn Pháp! Hôm nay Tứ Đại Thiên Vương canh phòng khắp mọi nơi trong tịnh xá Kỳ Viên, mặt trăng và mặt trời đình trú trong cung điện, Đức Đế Thích gìn giữ sợi dây giật then gài cửa, đích thân Ta cũng phải trợ giúp cho Sa di. Hôm nay Sa di Sukha được nhìn thấy người đào mương dẫn nước vào ruộng, thấy thợ làm cung nỏ uốn nắn mũi tên cho ngay, thấy thợ mộc làm xe nhất là bánh xe, rồi tự mình chế ngự lấy mình mà đắc A La Hán quả.
Nói rồi, Đức Bổn Sư ngâm kệ rằng:
“Udakaṃ hi nayanti nettikā,
Usukārā namayanti tejanaṃ;
Dāruṃ namayanti tacchakā,
Attānaṃ damayanti subbatā.”
Người tưới nước lo dẫn nước, thợ làm tên lo uốn tên, thợ mộc lo nẩy mực của cây, người làm lành thì tự lo chế ngự.
(Bản dịch của T.K. Trí Đức)
CHÚ GIẢI:
Subbatā: nêu huấn dụ nhắc nhở bằng lời êm dịu chơn chánh cho mình được an vui. Kỳ dư toàn bài kệ nầy giống như bài Kệ Pháp Cú câu 80 đã giải rồi.
Cuối thời Pháp, nhiều Tỳ khưu chứng đạt Thánh quả, nhất là Tu Đà Hườn quả.
Ba năm làm mướn chẳng nài công,
Một bữa cơm sang mãi ước mong,
Gặp Phật, thắng liền tâm ái dục,
Nhịn ăn, sớt bát, nguyện Viên thông.
Do quả phước xưa khiến kiếp nầy,
Sa di Hạnh Phúc đủ duyên may,
Đi đường thấy vật người điều chế,
Về cốc hành Thiền sửa ý ngay!
Đế Thích rời ngôi xuống, đứng canh,
Chư Thiên túc trực khắp chung quanh,
Phật cầm Pháp Chủ khoan kêu cửa,
Nhật nguyệt ngừng chờ quả chót sanh.
Phật, Thầy, Thiên địa, thảy chung lo,
Hỗ trợ Sa di có phước to,
Độ ngọ xong rồi, trời mới xế,
Chư Tăng phàm tục, biết đâu dò?...
DỨT TÍCH SA DI HẠNH PHÚC
Sukhasāmaṇeravatthu
Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka
Udakañhi nayantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sukhasāmaṇeraṃ ārabbha kathesi.
Atītasmiñhi bārāṇasiseṭṭhino gandhakumāro nāma putto ahosi. Rājā tassa pitari kālakate taṃ pakkosāpetvā samassāsetvā mahantena sakkārena tasseva seṭṭhiṭṭhānaṃ adāsi. So tato paṭṭhāya gandhaseṭṭhīti paññāyi. Athassa bhaṇḍāgāriko dhanagabbhadvāraṃ vivaritvā, “sāmi, idaṃ te ettakaṃ pitu dhanaṃ, ettakaṃ pitāmahādīna”nti nīharitvā dassesi. So taṃ dhanarāsiṃ oloketvā āha – “kiṃ pana te imaṃ dhanaṃ gahetvā na gamiṃsū”ti. “Sāmi, dhanaṃ gahetvā gatā nāma natthi. Attanā kataṃ kusalākusalameva hi ādāya sattā gacchantī”ti. So cintesi – “te bālatāya dhanaṃ saṇṭhāpetvā pahāya gatā, ahaṃ panetaṃ gahetvāva gamissāmī”ti. Evaṃ pana cintento “dānaṃ vā dassāmi, pūjaṃ vā karissāmī”ti acintetvā “idaṃ sabbaṃ khāditvāva gamissāmī”ti cintesi. So satasahassaṃ vissajjetvā phalikamayaṃ nhānakoṭṭhakaṃ kāresi, satasahassaṃ datvā phalikamayameva nhānaphalakaṃ, satasahassaṃ datvā nisīdanapallaṅkaṃ, satasahassaṃ datvā bhojanapātiṃ, satasahassameva datvā bhojanaṭṭhāne maṇḍapaṃ kārāpesi, satasahassaṃ datvā bhojanapātiyā āsittakūpadhānaṃ kāresi, satasahasseneva gehe sīhapañjaraṃ saṇṭhāpesi, attano pātarāsatthāya sahassaṃ adāsi, sāyamāsatthāyapi sahassameva. Puṇṇamadivase pana bhojanatthāya satasahassaṃ dāpesi, taṃ bhattaṃ bhuñjanadivase satasahassaṃ vissajjetvā nagaraṃ alaṅkaritvā bheriṃ carāpesi – “gandhaseṭṭhissa kira bhattabhuñjanākāraṃ olokentū”ti.
Mahājano mañcātimañce bandhitvā sannipati. Sopi satasahassagghanake nhānakoṭṭhake satasahassagghanake phalake nisīditvā soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhatvā taṃ sīhapañjaraṃ vivaritvā tasmiṃ pallaṅke nisīdi. Athassa tasmiṃ āsittakūpadhāne taṃ pātiṃ ṭhapetvā satasahassagghanakaṃ bhojanaṃ vaḍḍhesuṃ. So nāṭakaparivuto evarūpāya sampattiyā taṃ bhojanaṃ bhuñjati. Aparena samayena eko gāmikamanusso attano paribbayāharaṇatthaṃ dāruādīni yānake pakkhipitvā nagaraṃ gantvā sahāyakassa gehe nivāsaṃ gaṇhi. Tadā pana puṇṇamadivaso hoti. “Gandhaseṭṭhino bhuñjanalīḷaṃ olokentū”ti nagare bheriṃ carāpesi. Atha naṃ sahāyako āha – “samma, gandhaseṭṭhino te bhuñjanalīḷaṃ diṭṭhapubba”nti. “Na diṭṭhapubbaṃ, sammā”ti. “Tena hi ehi, gacchāma, ayaṃ nagare bherī carati, etassa mahāsampattiṃ passāmā”ti nagaravāsī janapadavāsiṃ gahetvā agamāsi. Mahājanopi mañcātimañce abhiruhitvā passati. Gāmavāsī bhattagandhaṃ ghāyitvāva nagaravāsiṃ āha – “mayhaṃ etāya pātiyā bhattapiṇḍe pipāsā jātā”ti. Samma, mā etaṃ patthayi, na sakkā laddhunti. Samma, alabhanto na jīvissāmīti. So taṃ paṭibāhituṃ asakkonto parisapariyante ṭhatvā “paṇamāmi te, sāmī”ti tikkhattuṃ mahāsaddaṃ nicchāretvā “ko eso”ti vutte ahaṃ, sāmīti. “Kimeta”nti. “Ayaṃ eko gāmavāsī tumhākaṃ pātiyaṃ bhattapiṇḍe pipāsaṃ upādesi, ekaṃ bhattapiṇḍaṃ dāpethā”ti. “Na sakkā laddhu”nti. “Kiṃ, samma, sutaṃ te”ti? “Sutaṃ me, apica labhanto jīvissāmi, alabhantassa me maraṇaṃ bhavissatī”ti. So punapi viravi – “ayaṃ kira, sāmi, alabhanto marissati, jīvitamassa dethā”ti. Ambho bhattapiṇḍo nāma satampi agghati, satadvayampi agghati. Yo yo yācati, tassa tassa dadamāno ahaṃ kiṃ bhuñjissāmīti? Sāmi, ayaṃ alabhanto marissati, jīvitamassa dethāti. Na sakkāva mudhā laddhuṃ, yadi pana alabhanto na jīvati, tīṇi saṃvaccharāni mama gehe bhatiṃ karotu, evamassa bhattapātiṃ dāpessāmīti. Gāmavāsī taṃ sutvā “evaṃ hotu, sammā”ti sahāyakaṃ vatvā puttadāraṃ pahāya “bhattapātiatthāya tīṇi saṃvaccharāni bhatiṃ karissāmī”ti seṭṭhissa gehaṃ pāvisi. So bhatiṃ karonto sabbakiccāni sakkaccaṃ akāsi. Gehe vā araññe vā rattiṃ vā divā vā sabbāni kattabbakammāni katāneva paññāyiṃsu. “Bhattabhatiko”ti ca vutte sakalanagarepi paññāyi. Athassa divase paripuṇṇe bhattaveyyāvaṭiko “bhattabhatikassa, sāmi, divaso puṇṇo, dukkaraṃ tena kataṃ tīṇi saṃvaccharāni bhatiṃ karontena, ekampi kammaṃ na kopitapubba”nti āha.
Athassa seṭṭhi attano sāyapātarāsatthāya dve sahassāni, tassa pātarāsatthāya sahassanti tīṇi sahassāni dāpetvā āha – “ajja mayhaṃ kattabbaṃ parihāraṃ tasseva karothā”ti. Vatvā ca pana ṭhapetvā ekaṃ cintāmaṇiṃ nāma piyabhariyaṃ avasesajanampi “ajja tameva parivārethā”ti vatvā sabbasampattiṃ tassa niyyādesi. So seṭṭhino nhānodakena tasseva koṭṭhake tasmiṃ phalake nisinno nhatvā tasseva nivāsanasāṭake nivāsetvā tasseva pallaṅke nisīdi. Seṭṭhipi nagare bheriṃ carāpesi – “bhattabhatiko gandhaseṭṭhissa gehe tīṇi saṃvaccharāni bhatiṃ katvā pātiṃ labhi, tassa bhuñjanasampattiṃ olokentū”ti. Mahājano mañcātimañce abhiruhitvā passati, gāmavāsissa olokitolokitaṭṭhānaṃ kampanākārappattaṃ ahosi. Nāṭakā parivāretvā aṭṭhasuṃ, tassa purato bhattapātiṃ vaḍḍhetvā ṭhapayiṃsu. Athassa hatthadhovanavelāya gandhamādane eko paccekabuddho sattame divase samāpattito vuṭṭhāya “kattha nu kho ajja bhikkhācāratthāya gacchāmī”ti upadhārento bhattabhatikaṃ addasa. Atha so “ayaṃ tīṇi saṃvaccharāni bhatiṃ katvā bhattapātiṃ labhi, atthi nu kho etassa saddhā, natthī”ti upadhārento “atthī”ti ñatvā “saddhāpi ekacce saṅgahaṃ kātuṃ na sakkonti, sakkhissati nu kho me saṅgahaṃ kātu”nti cintetvā “sakkhissati ceva mama ca saṅgahakaraṇaṃ nissāya mahāsampattiṃ labhissatī”ti ñatvā cīvaraṃ pārupitvā pattamādāya vehāsaṃ abbhuggantvā parisantarena gantvā tassa purato ṭhitameva attānaṃ dassesi.
So paccekabuddhaṃ disvā cintesi – “ahaṃ pubbe adinnabhāvena ekissā bhattapātiyā atthāya tīṇi saṃvaccharāni paragehe bhatiṃ akāsiṃ, idāni me idaṃ bhattaṃ ekaṃ rattindivaṃ rakkheyya, sace pana naṃ ayyassa dassāmi, anekānipi kappakoṭisahassāni rakkhissati, ayyasseva naṃ dassāmī”ti. So tīṇi saṃvaccharāni bhatiṃ katvā laddhabhattapātito ekapiṇḍampi mukhe aṭṭhapetvā taṇhaṃ vinodetvā sayameva pātiṃ ukkhipitvā paccekabuddhassa santikaṃ gantvā pātiṃ aññassa hatthe datvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā pātiṃ vāmahatthena gahetvā dakkhiṇahatthena tassa patte bhattaṃ ākiri. Paccekabuddho bhattassa upaḍḍhasesakāle pattaṃ hatthena pidahi. Atha naṃ so āha – “bhante, ekova paṭiviso na sakkā dvidhā kātuṃ, mā maṃ idhalokena saṅgaṇhatha, paralokena saṅgahameva karotha, sāvasesaṃ akatvā niravasesameva dassāmī”ti. Attano hi thokampi anavasesetvā dinnaṃ niravasesadānaṃ nāma, taṃ mahapphalaṃ hoti. So tathā karonto sabbaṃ datvā puna vanditvā āha – “bhante, ekaṃ bhattapātiṃ nissāya tīṇi saṃvaccharāni me paragehe bhatiṃ karontena dukkhaṃ anubhūtaṃ, idāni me nibbattanibbattaṭṭhāne sukhameva hotu, tumhehi diṭṭhadhammasseva bhāgī assa”nti. Paccekabuddho “evaṃ hotu, cintāmaṇi viya te sabbakāmadado manosaṅkappā puṇṇacando viya pūrentū”ti anumodanaṃ karonto –
“Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, sabbameva samijjhatu;
Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā.
“Icchitaṃ patthikaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;
Sabbe pūrentu saṅkappā, maṇi jotiraso yathā”ti. –
Vatvā “ayaṃ mahājano yāva gandhamādanapabbatagamanā maṃ passanto tiṭṭhatū”ti adhiṭṭhāya ākāsena gandhamādanaṃ agamāsi.
Mahājanopi naṃ passantova aṭṭhāsi. So tattha gantvā taṃ piṇḍapātaṃ pañcasatānaṃ paccekabuddhānaṃ vibhajitvā adāsi. Sabbe attano pahonakaṃ gaṇhiṃsu. “Appo piṇḍapāto kathaṃ pahosī”ti na cintetabbaṃ. Cattāri hi acinteyyāni (a. ni. 4.77) vuttāni, tatrāyaṃ paccekabuddhavisayoti. Mahājano paccekabuddhānaṃ piṇḍapātaṃ vibhajitvā diyyamānaṃ disvā sādhukārasahassāni pavattesi, asanisatanipākasaddo viya ahosi. Taṃ sutvā gandhaseṭṭhi cintesi – “bhattabhatiko mayā dinnasampattiṃ dhāretuṃ nāsakkhi maññe, tenāyaṃ mahājano parihāsaṃ karonto sannipatito nadatī”ti. So tappavattijānanatthaṃ manusse pesesi. Te āgantvā “sampattidhārakā nāma, sāmi, evaṃ hontū”ti vatvā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Seṭṭhi taṃ sutvāva pañcavaṇṇāya pītiyā phuṭṭhasarīro hutvā “aho dukkaraṃ tena kataṃ, ahaṃ ettakaṃ kālaṃ evarūpāya sampattiyā ṭhito kiñci dātuṃ nāsakkhi”nti taṃ pakkosāpetvā “saccaṃ kira tayā idaṃ nāma kata”nti pucchitvā “āma, sāmī”ti vutte, “handa, sahassaṃ gahetvā tava dāne mayhampi pattiṃ dehī”ti āha. So tathā akāsi. Seṭṭhipissa sabbaṃ attano santakaṃ majjhe bhinditvā adāsi.
Catasso hi sampadā nāma – vatthusampadā, paccayasampadā, cetanāsampadā, guṇātirekasampadāti. Tattha nirodhasamāpattiraho arahā vā anāgāmī vā dakkhiṇeyyo vatthusampadā nāma. Paccayānaṃ dhammena samena uppatti paccayasampadā nāma. Dānato pubbe dānakāle pacchā bhāgeti tīsu kālesu cetanāya somanassasahagatañāṇasampayuttabhāvo cetanāsampadā nāma. Dakkhiṇeyyassa samāpattito vuṭṭhitabhāvo guṇātirekasampadā nāmāti. Imassa ca khīṇāsavo paccekabuddho dakkhiṇeyyā, bhatiṃ katvā laddhabhāvena paccayo dhammato uppanno, tīsu kālesu parisuddhā cetanā, samāpattito vuṭṭhitamatto paccekabuddho guṇātirekoti catassopi sampadā nipphannā. Etāsaṃ ānubhāvena diṭṭheva dhamme mahāsampattiṃ pāpuṇanti. Tasmā so seṭṭhino santikā sampattiṃ labhi. Aparabhāge ca rājāpi iminā katakammaṃ sutvā taṃ pakkosāpetvā sahassaṃ datvā pattiṃ gahetvā tuṭṭhamānaso mahantaṃ bhogakkhandhaṃ datvā seṭṭhiṭṭhānaṃ adāsi. Bhattabhatikaseṭṭhītissa nāmaṃ akāsi. So gandhaseṭṭhinā saddhiṃ sahāyo hutvā ekato khādanto pivanto yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ sāriputtattherassūpaṭṭhākakule paṭisandhiṃ gaṇhi. Athassa mātā laddhagabbhaparihārā katipāhaccayena “aho vatāhaṃ pañcasatehi bhikkhūhi saddhiṃ sāriputtattherassa satarasabhojanaṃ datvā kāsāyavatthanivatthā suvaṇṇasarakaṃ ādāya āsanapariyante nisinnā tesaṃ bhikkhūnaṃ ucchiṭṭhāvasesakaṃ paribhuñjeyya”nti dohaḷinī hutvā tatheva katvā dohaḷaṃ paṭivinodesi. Sā sesamaṅgalesupi tathārūpameva dānaṃ datvā puttaṃ vijāyitvā nāmaggahaṇadivase “puttassa me, bhante, sikkhāpadāni dethā”ti theraṃ āha. Thero “kimassa nāma”nti pucchi. “Bhante, puttassa me paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya imasmiṃ gehe kassaci dukkhaṃ nāma na bhūtapubbaṃ, tenevassa sukhakumāroti nāmaṃ bhavissatī”ti vutte tadevassa nāmaṃ gahetvā sikkhāpadāni adāsi.
Tadā evañcassa mātu “nāhaṃ mama puttassa ajjhāsayaṃ bhindissāmī”ti cittaṃ uppajji. Sā tassa kaṇṇavijjhanamaṅgalādīsupi tatheva dānaṃ adāsi. Kumāropi sattavassikakāle “icchāmahaṃ, amma, therassa santike pabbajitu”nti āha. Sā “sādhu, tāta, nāhaṃ tava ajjhāsayaṃ bhindissāmī”ti theraṃ nimantetvā bhojetvā, “bhante, putto me pabbajituṃ icchati, imāhaṃ sāyanhasamaye vihāraṃ ānessāmī”ti theraṃ uyyojetvā ñātake sannipātetvā “puttassa me gihikāle kattabbaṃ kiccaṃ ajjeva karissāmā”ti vatvā puttaṃ alaṅkaritvā mahantena sirisobhaggena vihāraṃ netvā therassa niyyādesi. Theropi taṃ, “tāta, pabbajjā nāma dukkarā, sakkhissasi abhiramitu”nti vatvā “karissāmi vo, bhante, ovāda”nti vutte kammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. Mātāpitaropissa pabbajjāya sakkāraṃ karontā antovihāreyeva sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa satarasabhojanaṃ datvā sāyaṃ attano gehaṃ agamaṃsu. Aṭṭhame divase sāriputtatthero bhikkhusaṅghe gāmaṃ paviṭṭhe vihāre kattabbakiccaṃ katvā sāmaṇeraṃ pattacīvaraṃ gāhāpetvā gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Sāmaṇero antarāmagge mātikādīni disvā paṇḍitasāmaṇero viya pucchi. Theropi tassa tatheva byākāsi. Sāmaṇero tāni kāraṇāni sutvā “sace tumhe attano pattacīvaraṃ gaṇheyyātha, ahaṃ nivatteyya”nti vatvā therena tassa ajjhāsayaṃ abhinditvā, “sāmaṇera, dehi mama pattacīvara”nti pattacīvare gahite theraṃ vanditvā nivattamāno, “bhante, mayhaṃ āhāraṃ āharamāno satarasabhojanaṃ āhareyyāthā”ti āha. Kuto taṃ labhissāmīti? Attano puññena alabhanto mama puññena labhissatha, bhanteti. Athassa thero kuñcikaṃ datvā gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Sopi vihāraṃ āgantvā therassa gabbhaṃ vivaritvā pavisitvā dvāraṃ pidhāya attano kāye ñāṇaṃ otāretvā nisīdi.
Tassa guṇatejena sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko “kiṃ nu kho eta”nti olokento sāmaṇeraṃ disvā “sukhasāmaṇero attano upajjhāyassa pattacīvaraṃ datvā ‘samaṇadhammaṃ karissāmī’ti nivatto, mayā tattha gantuṃ vaṭṭatī”ti cintetvā cattāro mahārāje pakkosāpetvā “gacchatha, tātā, vihārassūpavane dussaddake sakuṇe palāpethā”ti uyyojesi. Te tathā katvā sāmantā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. Candimasūriye “attano vimānāni gahetvā tiṭṭhathā”ti āṇāpesi. Tepi tathā kariṃsu. Sayampi āviñchanaṭṭhāne ārakkhaṃ gaṇhi. Vihāro sannisinno niravo ahosi. Sāmaṇero ekaggacittena vipassanaṃ vaḍḍhetvā tīṇi maggaphalāni pāpuṇi. Thero “sāmaṇerena ‘satarasabhojanaṃ āhareyyāthā’ti vuttaṃ, kassa nu kho ghare sakkā laddhu”nti olokento ekaṃ ajjhāsayasampannaṃ upaṭṭhākatulaṃ disvā tattha gantvā, “bhante, sādhu vo kataṃ ajja idhāgacchantehī”ti tehi tuṭṭhamānasehi pattaṃ gahetvā nisīdāpetvā yāgukhajjakaṃ datvā yāva bhattakālaṃ dhammakathaṃ yācito tesaṃ sāraṇīyadhammakathaṃ kathetvā kālaṃ sallakkhetvā desanaṃ niṭṭhāpesi. Athassa satarasabhojanaṃ datvā taṃ ādāya gantukāmaṃ theraṃ disvā “bhuñjatha, bhante, aparampi te dassāmā”ti theraṃ bhojetvā puna pattapūraṃ adaṃsu. Thero taṃ ādāya “sāmaṇero me chāto”ti turitaturito vihāraṃ pāyāsi. Taṃ divasaṃ satthā pātova nikkhamitvā gandhakuṭiyaṃ nisinnova āvajjesi – “ajja sukhasāmaṇero upajjhāyassa pattacīvaraṃ datvā ‘samaṇadhammaṃ karissāmī’ti nivatto, nipphannaṃ nu kho tassa kicca”nti. So tiṇṇaṃyeva maggaphalānaṃ pattabhāvaṃ disvā uttaripi upadhārento “sakkhissatāyaṃ ajja arahattaṃ pāpuṇituṃ, sāriputto pana ‘sāmaṇero me chāto’ti vegena bhattaṃ ādāya nikkhamati, sace imasmiṃ arahattaṃ appatte bhattaṃ āharissati, imassa antarāyo bhavissati, mayā gantvā dvārakoṭṭhake ārakkhaṃ gaṇhituṃ vaṭṭatī”ti cintetvā gandhakuṭito nikkhamitvā dvārakoṭṭhake ṭhatvā ārakkhaṃ gaṇhi.
Theropi bhattaṃ āhari. Atha naṃ heṭṭhā vuttanayeneva cattāro pañhe pucchi. Pañhavissajjanāvasāne sāmaṇero arahattaṃ pāpuṇi. Satthā theraṃ āmantetvā “gaccha, sāriputta, sāmaṇerassa te bhattaṃ dehī”ti āha. Thero gantvā dvāraṃ ākoṭesi. Sāmaṇeropi nikkhamitvā upajjhāyassa vattaṃ katvā “bhattakiccaṃ karohī”ti vutte therassa bhattena anatthikabhāvaṃ ñatvā sattavassikakumāro taṅkhaṇaññeva arahattaṃ patto nīcāsanaṭṭhānaṃ paccavekkhanto bhattakiccaṃ katvā pattaṃ dhovi. Tasmiṃ kāle cattāro mahārājāno ārakkhaṃ vissajjesuṃ. Candimasūriyāpi vimānāni muñciṃsu. Sakkopi āviñchanaṭṭhāne ārakkhaṃ vissajjesi. Sūriyo nabhamajjhaṃ atikkantoyeva paññāyi. Bhikkhū “sāyanho paññāyati, sāmaṇerena ca idāneva bhattakiccaṃ kataṃ, kiṃ nu kho ajja pubbaṇho balavā jāto, sāyanho mando”ti vadiṃsu. Satthā āgantvā “kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā”ti pucchitvā, “bhante, ajja pubbaṇho balavā jāto, sāyanho mando, sāmaṇerena ca idāneva bhattakiccaṃ kataṃ, atha ca pana sūriyo nabhamajjhaṃ atikkantoyeva paññāyatī”ti vutte, “bhikkhave, evamevaṃ hoti puññavantānaṃ samaṇadhammakaraṇakāle. Ajja hi cattāro mahārājāno sāmantā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu, candimasūriyā vimānāni gahetvā aṭṭhaṃsu, sakko āviñchanake ārakkhaṃ gaṇhi, ahampi dvārakoṭṭhake ārakkhaṃ gaṇhiṃ, ajja sukhasāmaṇero mātikāya udakaṃ harante, usukāre usuṃ ujuṃ karonte, tacchake cakkādīni karonte disvā attānaṃ dametvā arahattaṃ patto”ti vatvā imaṃ gāthamāha –
“Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ;
Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti subbatā”ti.
Tattha subbatāti suvadā, sukhena ovaditabbā anusāsitabbāti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.
Sukhasāmaṇeravatthu ekādasamaṃ.
Daṇḍavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
Dasamo vaggo.
X. 11. Sukha the Novice
Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)
145. Ditch-diggers lead the water, arrow-makers bend their shafts,
Carpenters bend the wood, good men control themselves.
This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Jetavana with reference to the novice Sukha.
11 a. Story of the Past: The treasurer Gandha, the laborer Bhattabhatika, and the Private Buddha
Once upon a time there lived in Benāres a youth named Gandha, and he was the son of the principal treasurer of the city. When his father died, the king sent for him, and after comforting him, bestowed high honor upon him, giving him the post of treasurer which his father had held before him. From that time on he was known as the treasurer Gandha.
One day the steward of his property opened the door of his strongroom and said to him, “Master, now you are the possessor of all this wealth which once belonged to your father, and of all this wealth which once belonged to your grandfather and to those who went before him.” And when he had so said, he brought out store after store of treasure and showed them to him. The treasurer looked at the stores of treasure and said, “But why did they not take this treasure with them when they went to the other world?” “Master, there are none that can take their treasure with them when they go to the other world. All that men take with them when they die is their works, whether they be good or whether they be evil.”
When the treasurer heard this saying, he thought to himself, “What a piece of folly for them to amass all these treasures and then to go away and leave them! As for me, I will take them with me when I go.” This was the thought that passed through the treasurer’s mind. But instead of saying to himself, “I will give alms; I will render honor to whom honor is due,” he reflected, “I will eat up all this wealth before I go.”
Accordingly he spent a hundred thousand pieces of money in building a bath-house of crystal. At a cost of a hundred thousand pieces of money he had made a bath-seat of crystal. At a cost of a hundred thousand pieces of money he had made a couch whereon to sit. At a cost of a hundred thousand pieces of money he had made a bowl for his food. At a cost of a hundred thousand pieces of money he caused to be erected a pavilion over his dining-hall. At a cost of a hundred thousand pieces of money he had made a copper-plated receptacle for his bowl. At a cost of a hundred thousand pieces of money he had a magnificent window built in his house. For his breakfast he spent a thousand pieces of money, and for his evening meal he spent a thousand pieces of money. And for the purpose of providing himself with food at midday on the day of full moon he spent a hundred thousand pieces of money.
On the day when he intended to eat this food, he spent a hundred thousand pieces of money in decorating the city, caused a drum to be beaten and the following proclamation to be made, “Let all behold the manner in which the treasurer Gandha eats his meals.” Straightway the populace assembled, bringing with them beds and couches. And the treasurer Gandha, having first bathed in his bath-house which had cost him a hundred thousand pieces of money, in perfumed water drawn from sixteen vessels, seated himself on his couch which had cost him a hundred thousand pieces of money. Having so done, he opened his magnificent window and displayed himself to view, seated on that couch. And his servants placed his bowl in that copper-plated receptacle and served him with food. In such splendor, surrounded by a company of dancers, did the treasurer Gandha enjoy that feast.
A short time afterwards a certain villager came to the city with a cart filled with firewood and so forth, and for the purpose of sparing himself unnecessary expense found lodging in the house of a friend of his. Now it so happened that it was the day of full moon; and on this day men went about the city beating drums and crying out, “Let all behold the splendor in which the treasurer Gandha takes his meals.” The villager’s friend said to him, “Have you ever seen the splendor in which the treasurer Gandha takes his meals?” “No, my friend,” said the villager. “Well then, come, let us go; there is the drum making the rounds of the city; we shall see great splendor and magnificence.” So the city man took the countryman with him, and they went out together. The populace climbed on beds and couches and looked on.
Just then the villager smelt the savor of food and said to the city man, “I feel thirsty for that bowl of rice.” “Friend, do not wish for that; you could never get it.” “Friend, if I do not get it, I shall not be able to live any longer.” The city man, unable to restrain the villager, standing in the outer circle of the crowd, cried out thrice with a loud voice, “I bow myself before you, master.” “Who is that?” said the treasurer. “It is I, master.” “What is the matter?” “There is a certain villager here who thirsts for the rice in your bowl. Pray give him just a morsel of rice.” “He cannot have it.” “Friend, did you hear what he said?” “Yes, I heard. If I can have some of the rice, I can live; but if I cannot have it, I shall surely die.”
Thereupon the city man cried out again with a loud voice, “Master, this villager says that if he cannot have some of your rice, he will surely die. Spare his life, I pray you.” “Sirrah, every morsel of rice is worth a hundred pieces of money, two hundred pieces of money. If I give rice to everyone who asks for it, what shall I have to eat myself?” “Master, if this villager cannot have some of your rice, he will die. Spare his life, I pray you.” “He cannot have it. However, if it be really true that unless he receives some of the rice he will die, let him work for hire for me for the space of three years. If he will do that, I will let him have the bowl of rice.”
When the villager heard that, he said to his friend, “So be it, friend.” Then he took leave of son and wife, saying to them, “I intend to work for hire for three years in order to obtain this bowl of rice.” And having so said, he entered the treasurer’s house. During his term of service he performed all of his duties most faithfully; whether in the house or in the forest, whether by day or by night, all the duties which fell to him were performed just as they should have been. He became known to all the residents of the city as Food-earner, Bhattabhatika.
When his term of service was completed, the treasurer’s steward said to his master, “Bhattabhatika’s term of service is now completed; it was a difficult task he performed for the space of three years in working for hire; not a single piece of work he undertook was done amiss.” Thereupon the treasurer gave him two thousand pieces of money for his evening meal and a thousand pieces of money for his breakfast, making three thousand pieces of money in all. And he gave orders to all the members of his household, except his own dear wife Cintāmaṇī, to wait on that day upon Bhattabhatika only, saying, “To-day you are to render precisely the same attentions to him as you have been accustomed to render to me.” So saying, he bestowed his own state upon Bhattabhatika.
So Bhattabhatika bathed in the same kind of water as that in which the treasurer had been accustomed to bathe, and in the same bath-house, and sat on the treasurer’s bath-seat after his bath, and put on the treasurer’s garments, and sat down upon the treasurer’s couch. And the treasurer caused a man to go about the city beating a drum and crying out, “Bhattabhatika worked for hire in the house of the treasurer Gandha for the space of three years, and by so doing obtained for himself a bowl of rice. Let all look upon the splendor and magnificence in which he eats his meal.” The populace climbed beds and couches and looked on. Every place Bhattabhatika looked at quaked and shook; dancers stood in attendance about him; servants brought the bowl of rice to him and set it before him.
When it was time for him to wash his hands, a certain Private Buddha on Mount Gandhamādana arose from a state of trance which had lasted seven days, and considering within himself, “Where shall I go to-day to receive alms?” beheld Bhattabhatika. Then this thought occurred to him, “This man has worked for hire for three years and by so doing has received a bowl of rice; has this man faith or not?” Perceiving that he had faith, the Private Buddha considered further, “Even they that have faith do not always take the trouble to bestow favor; will this man take the trouble to bestow his favor upon me?” Immediately he became aware of the following, “He will surely bestow favor upon me, and by bestowing favor upon me he will earn for himself a rich reward.” So the Private Buddha put on his upper robe, took his bowl in his hand, and soaring through the air, alighted in the midst of the assembly and showed himself standing before his very face.
When Bhattabhatika saw the Private Buddha, he thought to himself, “Because I have not previously bestowed alms, it has been necessary for me to work for hire in the house of another for three years in order to obtain the bowl of rice. This rice which I have just received will keep me for a night and a day; but if I give this to this noble person, it will keep me for countless millions of cycles of time. I will give it to this noble person and to none other.” Thereupon Bhattabhatika, who had earned possession of the bowl of rice by working for hire for three years, without so much as putting a morsel of rice in his mouth, suppressed his thirst, took the bowl in his own hands, and went to the Private Buddha and placed the bowl in the hands of another. Then he saluted the Private Buddha with the Five Rests, and taking the bowl in his left hand, with his right hand poured the rice into the bowl of the Private Buddha. When half of the rice had been emptied into his bowl, the Private Buddha covered the bowl with his hand. Bhattabhatika, however, said to him, “Reverend Sir, one portion cannot be divided into two. I ask you not to bestow favor upon me in this present life, but to bestow favor upon me in the life to come. I desire to keep nothing for myself, but to give you all without reserve.” And without keeping back anything at all for himself, he gave all without reserve to the Private Buddha, thereby earning much merit for himself. When he had so done, giving all he possessed, he saluted the Private Buddha again and said to him, “Reverend Sir, all because of this bowl of rice I worked for hire in the house of another for three years and endured much suffering. May happiness alone be my portion henceforth in the various places where I shall be reborn. Grant that I may be a partaker of the same Truth which you have seen.” “So be it,” said the Private Buddha, adding, “May all your desires be granted, even as the wishing-jewel grants them; may all your longings be fulfilled, even as the moon at the full.” And by way of thanksgiving he pronounced the following Stanzas,
May what you seek and wish for quickly be obtained;
May all your longings be fulfilled, even as the moon on full-moon day.
May what you seek and wish for quickly be obtained;
May all your longings be fulfilled, even as the wishing-jewel fulfills them.
Then the Private Buddha formed the resolution, “May this multitude stand watching me until I reach Mount Gandhamādana.” Straightway he flew through the air to Gandhamādana, and the multitude stood watching him. When he reached Gandhamādana, he divided the food among five hundred Private Buddhas; each received enough for himself. (The question must not be asked, “How could so small a portion of alms suffice for so many?” There are four Inconceivables, and the Power of a Private Buddha is one of them.) When the multitude saw him dividing the food among the Private Buddhas, they sent up thousands of shouts of applause, insomuch that the noise thereof was like the noise of simultaneous bursts of thunder.
When the treasurer Gandha heard the shouts, he thought to himself, “Bhattabhatika has been unable to endure the splendor and glory which I bestowed upon him. Therefore this multitude has assembled and is making sport of him.” So he sent out men to investigate the matter. The men returned and told the treasurer what had happened, saying, “Master, in like manner may they endure splendor and glory.” When the treasurer heard this, his body was suffused with the five sorts of joy. Said he, “Oh, what a laborious task it was that this man performed! And to think that during all the time that I enjoyed this splendor and glory I should never have taken the trouble to give anything!” So he summoned Bhattabhatika and asked him, “Is the report true that you have done this and that?” “Yes, master.” “Well! take these thousand pieces of money and make over to me the merit that you have earned by bestowing this gift.” Bhattabhatika did so, and the treasurer divided all of his possessions into two parts and gave Bhattabhatika one of the portions.
(There are four Attainments: Attainment of Substance, Attainment of Requisites, Attainment of Consciousness, and Attainment of Extraordinary Power. For example, an Arahat, or a person who has attained the Fruit of the Third Path, after he has arisen from a Trance of Cessation, is a worthy recipient of offerings. Attainment of Substance means acquisition of substance by such a person. By Attainment of Requisites is meant acquisition of requisites by righteous living and just dealing. By Attainment of Consciousness is meant a state of consciousness resulting from knowledge and associated with feelings of joy. It proceeds from the giving of alms in the three divisions of time: past, present, and future. Attainment of Extraordinary Power means acquisition of the state of a worthy recipient of offerings, after he has arisen from trance. Now this Arahat, this Private Buddha, deserved to receive offerings from Bhattabhatika, and the requisites the latter received by working for hire were the natural result of his righteousness. The Attainment of Consciousness was the result of a consciousness purified in the three divisions of time. The Private Buddha, as soon as he arose from trance, manifested the Attainment of Extraordinary Power. Thus arise the four Attainments; and through their supernatural power, even in this present life, men obtain splendor and glory. Therefore it was that Bhattabhatika received splendor and glory at the hands of the treasurer.)
Some time later, the king, hearing what Bhattabhatika had done, sent for him, gave him a thousand pieces of money in exchange for his bowl, bestowed rich treasure upon him, and gave him the post of treasurer. Thus he came to be called Treasurer Bhattabhatika.
Bhattabhatika became warm friends with the treasurer Gandha and ate with him and drank with him and slept with him. Having lived out his allotted term of life, he passed from that existence and was reborn in the World of the Gods. After enjoying celestial bliss in the World of the Gods for the space of an interval between two Buddhas, he obtained a new existence in the dispensation of this present Buddha in the city Sāvatthi in the household of a supporter of the Elder Sāriputta.
11 b. Story of the Present: Sukha the novice
His mother received the treatment usual for the protection of her unborn babe, and after a few days the longing of pregnancy came upon her. Thought she, “Oh, that I might give food of rich flavor to the Elder Sāriputta and his five hundred monks! Oh, that I might put on yellow robes, take a golden vessel in my hand, sit down in the outer circle of the congregation, and partake of the food left uneaten by those monks!” Thus she did, and satisfied her longing. And on other festival occasions also she gave like offerings. Finally she gave birth to a son, and on the day appointed for the naming of the child she said to the Elder Sāriputta, “Reverend Sir, confer the precepts on my son.” Said the Elder, “What shall be his name?” Said the mother, “Reverend Sir, from the day when he was conceived, no one in this house has experienced pain; therefore his name shall be Happy, Sukha Kumāra.” The Elder gave him that name, and then conferred the precepts upon him.
Now at that time the following thought arose in the mother’s mind, “I will not interfere with the desire of my son.” On the feast of the piercing of the child’s ears and on the other festival days she gave offerings in like manner. When the boy was seven years old, he said to his mother, “Mother, I desire to retire from the world and become a monk under the Elder.” “Very well, my dear son,” replied the mother; “I will not interfere with your desire.” Accordingly she invited the Elder to her house and said to him, “Reverend Sir, my son desires to become a monk; I will therefore bring him to the monastery in the evening.” Having so said, she dismissed the Elder and assembled her kinsfolk, saying, “This very day we shall do for my son everything that should be done for him while he is yet living the life of a layman.” So saying, she dressed her son in rich apparel, conducted him to the monastery in state, and committed him into the hands of the Elder. The Elder said to him, “My dear son, the monastic life is a hard life; shall you be able to take delight therein?” The youth replied, “Reverend Sir, I will keep your admonitions.” Thereupon the Elder gave him a Subject of Meditation, and having so done, received him into the Order.
For seven days his mother and father bestowed rich offerings within the monastery in honor of his reception into the Order, giving food of a hundred flavors to the Congregation of Monks presided over by the Buddha, returning in the evening to their own home. On the eighth day, while the Congregation of Monks were making the rounds of the village, the Elder Sāriputta performed various duties about the monastery. Afterwards, directing the novice to take his bowl and robe, he himself entered the village for alms.
On the way the novice noticed watercourses and so forth, just as had the novice Paṇḍita, and asked the Elder about them. The Elder answered his questions just as he had answered the questions of the novice Paṇḍita. When the novice had heard all these matters explained, he said to the Elder, “If you will be so good as to take your bowl and robe, I should like to turn back.” The Elder offered no opposition to his wishes, but said, “Very well, novice, bring me my bowl and robe.” When the Elder had taken his bowl and robe, the novice bowed to him and turned back. As he did so, he said to the Elder, “Reverend Sir, when you bring me my food, pray bring me food of a hundred flavors.” “Whence shall we obtain such food?” “If you cannot obtain it through your own merit, Reverend Sir, you can obtain it through mine.” The Elder gave him a key and entered the village for alms. The novice returned to the monastery, opened the Elder’s cell, closed the door, and having seated himself, strove to obtain in his own person a conception of the nature of the body.
Through the power of the novice’s virtue Sakka’s seat manifested signs of heat. Sakka considered within himself, “What can this mean?” Looking about him, he saw the novice and became aware of the following, “The novice Sukha has given his preceptor his bowl and robe, and has returned with this resolution in his mind, ‘I will strive diligently for the attainment of Arahatship.’ It is my duty to go to him.” Accordingly Sakka summoned the Four Great Kings and sent them forth, saying to them, “Go to the monastery park and drive the noisy birds away.” The Four Great Kings did so and guarded the approaches from all quarters. Then Sakka gave orders to the moon and the sun, saying, “Stop the movement of your cars and stand still;” and they did so. Sakka himself stood guard over the rope of the door. The monastery became quiet and noiseless.
With well-focussed mind the novice developed Spiritual Insight and attained the Three Paths and Fruits. The Elder, recalling that the novice had requested him to bring him food of a hundred flavors, considered within himself, “In whose house, pray, will it be possible to obtain such food?” Straightway beholding the household of a supporter of his who was endowed with the requisite disposition, he went thither. When the members of this household saw the Elder, they were pleased at heart and said to the Elder, “Reverend Sir, it is well that you came here to-day.” And they took his bowl and provided him with a seat and presented him with broth and hard food. They then requested the Elder to preach the Law to them until mealtime, and the Elder, responding to their request, preached the Law to them informally until he perceived that meal-time had come, whereupon he brought his discourse to an end. The members of the household then gave him food of a hundred flavors, and the Elder indicated that he wished to depart, taking the food with him. But they said to him, “Reverend Sir, eat this food yourself, and we will then give you a second portion to take with you.” Thus they prevailed upon him to eat the food which they had given him; and when he had so done they filled his bowl again and gave it to him. The Elder took the bowl of food, and reflecting, “The novice must be hungry,” set out post-haste for the monastery.
On that very day, as the Teacher, who had gone out early in the morning, sat in the Perfumed Chamber, he considered within himself, “To-day the novice Sukha gave his preceptor his bowl and robe and turned back, saying, ‘I will strive earnestly for the attainment of Arahatship;’ has he yet completed his task?” Straightway he perceived that the novice had attained the Three Paths and Fruits. Considering the matter further, the Teacher became aware of the following, “To-day the novice will succeed in attaining Arahatship. But the Elder Sāriputta has just set out post-haste with food for the hungry novice, and if he arrives with the food before the novice has attained Arahatship, it will impede the attainment thereof. It is therefore my duty to go thither and stand guard over his chamber near the gate.” With this thought in his mind, the Teacher went forth from the Perfumed Chamber, and posting himself at the gateway, stood on guard.
The Elder brought the food. The Teacher asked the Elder four questions as on a similar occasion before, and when the Elder had answered the last of the questions, the novice attained Arahatship. Then the Teacher addressed the Elder, saying, “Go, Sāriputta, give the novice his food.” The Elder went and forced the door, whereupon the novice came out and paid his respects to the Elder. “Eat the food I have brought you,” said the Elder. Thereupon a mere seven-year-old boy, who had but a moment before attained Arahatship, persuaded of the utter uselessness of the food which the Elder had brought him, contemplating the estate of Nibbāna, ate the food and washed the bowl.
At that moment the Four Great Kings left their posts, the moon and the sun started up their cars, Sakka left his post at the rope of the door, and the sun passed beyond the zenith before the eyes of all. Said the monks, “Evening is now come on, and the novice has just finished his meal. Why was the morning so long to-day, and the evening so tardy?” Just then the Teacher approached and asked the monks, “Monks, what is it that you are sitting here talking about now?” The monks replied, “Reverend Sir, to-day the morning seemed very long, and the evening was tardy. The novice has but just finished his meal. Moreover the sun has just passed beyond the zenith before our very eyes.” The Teacher replied,
“Monks, that is what always happens when they that possess merit engage in meditation. For to-day the Four Great Kings kept guard on all sides; the moon and the sun stopped their cars and stood still; Sakka kept guard at the rope of the door; and I myself stood guard at the gateway. To-day the novice Sukha saw ditch-diggers leading the water in a watercourse, arrow-makers straightening their arrows, and carpenters fashioning wheels and so forth. And having seen these things, he subdued himself and attained Arahatship.” And so saying, he pronounced the following Stanza,
145. Ditch-diggers lead the water, arrow-makers bend their shafts,
Carpenters bend the wood, good men control themselves.
- With the Story of the Present (x. 116), cf. story vi. 5, Paṇḍita the Novice. Text: N iii. 87-99.
- Ed. note: this alludes to a section in VI. 5. Paṇḍita The Novice where the novice sees first people leading water, then arrow-makers straightening arrows, then carpenters fashioning wheels, and proceeds to guide his mind to Arahatship.
Biên tập trang: Tuệ Minh
Nguồn trích dẫn
- Bản Việt: Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli, Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā), quyển 3, NXB Tôn Giáo, 2011; bản số hoá trên theravada.vn. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
- Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
- Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
- Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.