Chú giải Pháp Cú · Kệ 252 · Dhp 252

Tích Trưởng Giả Meṇḍaka

Meṇḍakaseṭṭhivatthu

Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 252 Kinh Pháp Cú, phẩm Cấu Uế, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli.

Bản Việt · Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli

KỆ NGÔN: (Pháp Cú câu 252)

“Sudassaṃ vjjaṃ aññesaṃ
Attano pana duddasaṃ
Paresaṃ hi so vajjāni
Opuṇāti yathā bhusaṃ
Attano pana chādeti
Kalim'va kitavā saṭho .”

“Thấy lỗi người thì dễ,
Thấy lỗi mình mới khó,
Lỗi người ta phanh tìm,
Như tìm trấu trong gạo.
Còn lỗi mình thì dấu,
Như thợ săn dấu mình.”
(HT Thích Minh Châu)

Pháp Cú nầy, Đức Bổn Sư đã thuyết ra khi Ngài ngự tại Jātiyā gần thành Bhaddiya, đề cập đến Trưởng Giả Meṇḍaka (Miên Dương).

Tương truyền rằng: Trong khi đi vân du trong xứ Aṅguttara, Đức Thế Tôn quán thấy: Ông Trưởng giả Meṇḍaka cùng vợ là Candapadumā (Nguyệt Liên), con trai Dhanañjaya (Tài Thắng), người dâu Sumanadevī (Tố Tâm Nương Tử), cô cháu gái Visākhā (Thiện Chi) và người đầy tớ Puṇṇa (Viên Mãn), tất cả đều có duyên lành với Thánh Quả Tu Đà Hườn. Nên Ngài ngự đến thành Bhaddiya, an cư trong rừng Jātiyā, Trưởng giả Neṇḍaka hay tin Đức Thế Tôn đã ngự đến rồi.

Vì sao có tên là Neṇḍaka? Người ta đồn rằng: Phía sau nhà của Trưởng giả, trong một khoảng đất rộng tám Karīsa (lối 8 mẫu) có nhiều con trừu (Miên dương) bằng vàng,lớn cở con voi, con ngựa và con bò mộng, đội đất hiện ra đứng nối đuôi nhau, đâu lưng cùng nhau chật cả khoảng đất. Trong miệng chúng có những cuộn chỉ. Khi nào cần dùng năm món thuốc như bơ, sữa, mật, đường, dầu hoặc vải vóc, y phục hay vàng ròng, vàng thô… người ta móc cuộn chỉ trong miệng con dê ra, chỉ một con cũng đủ số lượng sữa, bơ, đường… hay vàng ròng, vàng thô cần dùng đủ cho tất cả dân trong cọi Diêm Phù Đề. Nên Trưởng giả có tên gọi là Meṇḍaka (Miên Dương).

Ông đã tạo thiện nghiệp gì trong quá khứ?

Theo truyền thuyết, vào thời Đức Phật Vipassī, ông có người cậu là Trưởng giả Avarajavà ông cũng đồng tên như cậu của mình.

Bấy giờ, người cậu dự kiến xây dựng một Hương thất. Ông đến gặp mặt cậu và đề nghị:

- Thưa cậu, hai cậu cháu mình hợp tác nhau mà làm nhé.

- Cậu không muốn làm chung với ai cả. Cậu chỉ làm một mình thôi.

Bị cậu từ chối không cho hợp tác, ông nghĩ thầm: “Khi nào Hương thất nầy cất xong thì ta sẽ cất thêm một cái Tượng đình (Kuñjarasāla).” . Thế rồi, ông khiến người mang vật liệu từ rừng về, dựng thành một cây trụ cẩn vàng, một cây cẩn bạc, một cây cẩn ngọc Maṇi. Tất cả những cột kèo, đòn tay, ngạch cửa cái, cửa sổ, mái hiên, nóc, mái lợp ông cũng đều cho cẩn bằng vàng, bạc và ngọc Maṇi như thế. Rồi đối diện với Hương thất, ông cho dựng lên ngôi tượng đình của Đức Như Lai toàn bằng bảy báu. Trên nóc Tượng đình có ba cái tháp nhọn bên dưới bằng vàng khối, bên trên bằng ngọc San hô. Ngay chính giữa tượng đình, ông cho làm một cái nhà bằng Bảo ngọc và cho đặt Pháp toạ trong đó. Bốn chân Bảo tháp, ông cho thợ làm bốn con trừu bằng vàng kê dưới chân Pháp toạ. Làm thêm hai con trừa để làm ghế kê chân và sáu con khác cũng bằng vàng bao quanh ngôi Giảng Pháp đường. Bên dưới Pháp toạ ông chop dệt bằng chỉ thường, lớp giữa là chỉ vàng và bên trên là chỉ bạc, còn chỗ dựa lưng của Pháp toạ là gỗ Chiên đàn.

Khi hoàn tất ngôi Tượng đình, ông tổ chức lễ khánh thành, cung thỉnh Đức Thế Tôn cùng với sáu triệu tám trăm ngàn Tỳ Khưu đến dự lễ, rồi cúng dường vật thực suốt bốn tháng. Đến ngày cuối, ông cúng dường Tam y đến toàn thể Chư Tăng, mỗi bộ có giá trị là cả ngàn đồng Kahāpana.

Trong thời Đức Phật Vipassī, ông đã tạo phước lành như thế, nên luân chuyển hai cõi nhân thiên cho đến hiền kiếp (bhaddakappa) nầy. Ông tái sanh vào một đại gia tộc Trưởng giả ở thành Bārāṇasī và được phong chức Trưởng giả nơi thành ấy.

Một hôm, trong lúc vào cung hầu Đức Vua, ông gặp vị Quân Sư tế tự, hỏi rằng:

- Thưa Quân Sư! Ngài vẫn thường xem Thiên văn để tiên đoán Quốc sự đấy chứ?

- Phải rồi, tôi vẫn thường làm việc nầy, ngoài ra tôi còn có đảm nhận việc gì khác đâu.

- Xin Quân Sư cho biết tình hình trong nước như thế nào?

- Sẽ có một thiên tai nặng nề.

- Thiên tai chi thế?

- Nạn đói sẽ hoành hành, Trưởng giả ạ.

- Chừng nào mới có nạn đói?

- Kể từ nay cho đến ba năm nữa

Được nghe lời tiên đoán của vị Quân Sư tế tự, Trưởng giả thành Bārāṇasī đốc thúc người nhà làm thật nhiều ruộng, xuất hết tiền của hiện đang có mua trữ thóc gạo, cho xây dựng 2500 kho, vựa chứa lúa, đổ đầy kho vựa ấy. Khi kho hết chỗ chứa lúa, ông cho đổ đầy các lu, hủ… và cho đào hố chôn dưới đất. Số còn dư sau cùng ông cho nhào trộn cùng đất sét rồi trét lên vách nhà.

Thời gian sau, khi có nạn đói, ông cho lấy số lúa được tích trữ ra mà dùng. Khi số lúa để dành trong các kho lẩm, các đồ đựng đã hết sạch. Trưởng giả cho triệu tập tất cả gia nhân đến, bảo:

- Các người hãy vào trong núi mà sống chung với nhau. Đến thời hết nạn đói thì trở về, ai muốn về với ta thì về, bằng không thì cứ ở luôn nơi đó đi.

Bấy giờ, chỉ còn có người nô lệ tên Puṇṇa là ở lại phục dịch hầu hạ chủ mà thôi. Gia tộc chỉ còn lại tổng cộng là năm người: hai ông Bà Trưởng giả, cậu Công tử, Cô dâu và người tớ Puṇṇa. Dùng số lúa chôn dưới đất đã hết, Bà Trưởng giả đập số đất sét trét tường ra, lọc lấy những hạt thóc để nấu cơm, cháo sống qua ngày. Khi nạn đói kéo dài, số hạt thóc trét tường cũng hết, chỉ còn lại độ nửa āḷahaka lúa, giả ra được một lon gạo. Bà Trưởng giả tự nghĩ: “Trong thời đói kém, kẻ trộm cướp rất nhiều.” . Vì sợ trộm cướp bà bỏ gạo vào cái vò, đem chôn dưới đất.

Khi Trưởng giả đi chầu Vua về, ông bảo vợ rằng:

- Bà ơi! Tôi đói bụng quá, có chi cho tôi ăn không?

Thai vì nói “Không có chi”, vợ ông lại nói:
- Thưa ông! Còn một lon gạo.
- Bà để ở đâu?

- Tôi chôn dưới đất vì e sợ trộm cắp.

- Vậy bà hãy đào lên lấy chút ít nấu cơm đi.

- Nếu tôi nấu cháo thì sẽ dùng được hai bữa. Còn nấu cơm thì chỉ dùng được một bữa thôi. Vậy tôi sẽ nấu cái chi đây thưa ông?

- Chúng ta chỉ còn nước ăn cơm rồi chờ chết, chớ còn làm cái chi nữa đâu. Bà hãy nấu cơm đi.

Bà trưởng giả lấy gạo nấu cơm, rồi chia làm năm phần, rồi chia làm năm phần, xúc trong nồi ra một phần đầy một bát của ông Trưởng giả, để trước mặt ông.

Bấy giờ, trong núi Gandhamādana (Hương Đàn) có vị Độc Giác Phật vừa xuất thiền Diệt. Theo truyền thuyết, trong lúc nhập Đại Định, vị Độc Giác Phật không bị sự áp bức của đói khát do nhờ mãnh lực thiền định. Nhưng khi xuất khỏi định, sự đói khát phát khởi mãnh liệt, như có lửa đốt phía bụng dưới các Ngài. Bởi thế, các Ngài quán xét nơi nào có được vật thực là Ngài sẽ đến ngay nơi đó để thọ nhận vật thực. Trong ngày ấy, người cúng dường đến vị ấy sẽ được quả sanh khởi ngay trong hiện tại mau chóng, chẳng hạn như sẽ trở thành vị Trưởng giả hay trở thành quan Đại Thần… Khi Đức Phật Độc Giác dùng thiên nhãn quán xét cõi Diêm Phù, thấy nạn đói đang hoành hành và hình ảnh năm người trong gia tộc Trưởng giảlọt vào võng trí của Ngài, thấy cả năm người chỉ còn có một lon gạo để nấu cơm. Ngài tự hỏi: “Những người nầy có đức tin và cúng dường đến ta chăng?” . Khi quán thấy họ có đức tin và có sự cúng dường vật thực đến mình. Đức Phật Độc Giác từ núi Gandhamādana ngự xuống, đứng trước nhà ông Trưởng giả.

Thấy Ngài, trưởng giả phát tâm trong sạch, nghĩ rằng: “Vì kiếp trước ta không làm phước bố thí, nên kiếp nầy gặp phải cảnh đói khát như thế nầy. Phần cơm nầy chỉ hộ trì ta sống được một bữa, nhưng nếu ta cúng dường nó đến Ngài, nó sẽ có lợi ích cho ta vô số kiếp trái đất.” .

Thế rồi, Trưởng giả dời bát cơm qua một bên, đảnh lễ dưới chân Đức Độc Giác với ngũ thể đầu địa, đoạn rước Ngài vào nhà, thỉnh Ngài ngồi nơi được soạn sẵn, dùng nước rửa chân Ngài, đặt ghế thấp bằng vàng cho Ngài gác chân. Xong rồi đem cúng dường bát cơm của mình đến Đức Độc Giác Phật. Khi ông sớt được phân nửa bát cơm thì Đức Độc Giác dùng tay ngăn lại. Trưởng giả thưa rằng:

- Bạch Ngài! Một lon gạo nấu thành cơm, được chia cho năm người, đây là phần của con, không thể xẻ phần nầy ra làm hai được. Con không xin Ngài ban phước trong hiện tại, con chỉ cúng dường Ngài cả phần cơm nầy để lợi ích trong vị lai.

Nói rồi, Trưởng giả cúng dường trọn bát cơm đến Đức Độc Giác Phật, xong rồi ông phát nguyện rằng:

- Bạch Ngài! Trong các cảnh giới Luân hồi, xin cho con đừng bao giờ gặp lại cảnh nạn đói như đây. Hơn nữa, từ nay về sau cho con có đủ phương tiện, khả năng bố thí lúa gạo cho tất cả cư dân trong toàn cõi Diêm Phù. Xin cho con khỏi phải làm lụng vất vả để nuôi sống. Sau khi cho người quét sạch 2500 kho lúa, con gội đầu ngay trước những kho lúa ấy, khi ngẩng lên trời thì trận mưa lúa Sāli đỏ từ trên hư không tràn ngập vào các kho vựa. Và trong những cảnh giới tái sanh, xin cho những người nầy sẽ là vợ, là con trai, là con dâu, là nô nhân như trong hiện tại đây.

Bà Trưởng giả suy nghĩ: “Trong khi chồng ta nhịn đói xót ruột. ta không thể nào no bụng riêng mình được.” . Rồi bà cũng đem phần cơm của mình cúng dường đến Đức Độc Giác, phát nguyện rằng:

- Bạch Ngài! Xin cho con từ nay trở đi, dầu tái sanh ở cảnh giới nào, đừng bao giờ cho con gặp lại cảnh đói khủng khiếp như vầy nữa. Xin cho con có quyền năng bố thí cơm đến tất cả cư dân trong toàn cõi Diêm Phù, bằng cách đặt một nồi cơm trước mặt, con xúc cơm bố thí cách mấy nồi cơm vẫn đầy tràn lại như cũ, cho đến khi con đứng dậy mới thôi. Xin cho những người nầy sẽ là chồng con, con trai con, con dâu con và nô bộc của con y như quan hệ bây giờ.

Công tử con Trưởng giả cũng dâng phần cơm của mình lên Đức Phật Độc Giác và phát nguyện rằng:

- Xin cho con đừng bao giờ gặp lại nạn đói như vầy nữa. Xin cho con có quyền năng, chỉ với một túi tiền đựng ngàn đồng, con có thể bố thí cho tất cả cư dân trên cõi Diêm Phù, dầu cho con có bố thí bao nhiêu, túi tiền vẫn không vơi. Xin cho những người nầy hãy là cha, là mẹ, là vợ, là nô bộc của con như quan hệ trong hiện tại nầy mãi mãi.

Cô dâu của Trưởng giả cũng dâng cúng phần cơm của mình đến Đức Phật Độc Giác và nguyện rằng:

- Xin cho con đừng bao giờ gặp nạn đói như vầy nữa. Xin cho con có quyền năng bố thí cho tất cả mọi người trên cõi Diêm Phù nầy, xin cho thúng mễ cốc mà con dùng bố thí chẳng bao giờ vơi. Trong các cảnh giới con tái sanh xin cho những người nầy là cha chồng, mẹ chồng, là chồng và nô bộc của con như trong hiện tại đây.

Người tớ Puṇṇa cũng dâng phần cơm của mình đến Đức Phật Độc Giác, phát nguyện rằng:

- Xin cho con đừng gặp cảnh đói như vầy nữa. Xin cho tất cả những người nầy hãy là chủ của con mãi mãi. Khi con cày một đường cày thì mỗi bên lại có thêm ba đường cày rộng cợ một aminaṇa.

Trong ngày ấy, người tớ Puṇṇa có thể nguyện kết quả là vị Đại Thần dược nhưng vì lòng mến chủ nên tự nguyện “Xin cho những người nầy mãi là chủ của con” như vậy.

Khi mọi người cúng dường và phát nguyện xong rồi, Đức Phật Độc Giác chúc phúc:

- Mong cho được như vậy.

Rồi tụng lên kệ ngôn mà chư Độc Giác hằng tụng chúc phúc khi thọ thực. Ngài suy nghĩ rằng: “Ta có phận sự khiến cho những gia chủ nầy phát tâm hoan hỷ và tịnh tín hơn nữa. Mong cho những người nầy trông thấy ta về đến núi Gandhamādana.” . Ngài theo đường hư không về núi. Cả năm người chứng kiến như đang diễn ra trước mắt mình. Về đến núi Ngài mang phần cơm ra cúng dường đến 500 vị Độc Giác Phật. Nhờ thần lực của Ngài, cả 500 vị Độc Giác dùng cơm ấy vẫn không hết. Cả năm người chứng kiến quang cảnh ấy càng tịnh tín và hoan hỷ thêm lên.

Qua khỏi giờ ngọ rồi, Bà Trưởng giả đem nồi đi rửa, xong rồi đem cất. Ông Trưởng giả vì bụng cồn cào do đói nên đi ngủ, đến xế chiều ông thức giấc nói với vợ rằng:

- Bà ơi! Tôi đói quá, bà coi dưới đáy nồi còn dư sót cơm chăng?

Dầu biết rằng đã rửa nồi cất rồi nhưng Bà Trưởng giả không nói là “Không còn gì đâu”, mà lại nói:

- Để tôi giở coi thử.

Bà đứng dậy đi đến cái nồi, giở nắp nồi ra. Lạ thay! Trong nồi đầy ắp cơm trắng, mùi thơm như nụ hoa lài. Cơm nở vun lên đẩy nắp nồi lên cao.

Thấy vậy, toàn thân Bà Trưởng giả phát sanh phỉ lạc, bảo rằng:

- Ông ơi! Hãy dậy xem nầy, tôi đã rửa nồi cất đi rồi. Thế mà bây giờ trong nồi, cơm trắng xuất hiện thơm như những nụ hoa lài. Việc phước thiện quả thật đáng nên làm, việc bố thí thật đáng nên làm. Ông hãy ăn cơm đi.

Rồi bà mang cơm cho cả Trưởng giả, mình, Công tử, con dâu và nô lệ Puṇṇa dùng. Mặc dầu cơm được xúc dùng no đủ nhưng vẫn đầy tràn trở lại như cũ không hề vơi đi một muỗng nào cả.

Cũng ngay trong lúc ấy, những kho lúc của Trưởng giả khi trước tràn đầy như thế nào, thì nay lại tràn đầy như thế đó. Trưởng giả cho người loan truyền khắp thành Bārāṇasī rằng:

- Trong nhà Trưởng giả có cơm trắng phát sanh. Ai thiếu hụt lúa gạo hãy đến đó mà lãnh đi.

Thế là, tất cả dân trong cõi Diêm Phù nhờ ông Trưởng giả mà thoát khỏi nạn đói, được sống còn.

Sau khi mệnh chung, tất cả sanh về Thiên giới. Đến thời hiện tại, từ nơi Thiên giới Trưởng giả hạ sanh vào một gia tộc Trưởng giả trong thành Bhaddiya. Bà Trưởng giả cũng tái sanh vào một gia đình cự phú. Khi trưởng thành, hai người được thành gia tộc với nhau như quan hệ trong thuở trước. Do phước của tiền nghiệp, phía sau nhà Trưởng giả nổi lên những con trừu bằng vàng như đã nói ở trước. Cậu Công tử, cô dâu và chàng nô bộc Puṇṇa cũng sum họp trong gia tộc như lời nguyện ước khi xưa.

Một hôm, để trắc nghiệm quả phước của mình, sau khi cho người quét sạch một ngàn năm trăm kho lúa, ông gội đầu tại cửa kho, xong rồi ngước mắt nhìn lên hư không. Tất cả các kho lúa tự nhiên đầy ắp lúc Sāli đỏ như đã thuật ở trước.

Ông Trưởng giả muốn trắc nghiệm phước của Bà Trưởng giả nên bảo rằng:

- Các người hãy thử nghiệm quả phước của mình xem sao?

Bà Trưởng giả trang điểm thật xinh đẹp, đeo tất cả những nữ trang lên mình, ngay trước mặt đại chúng, bà đong một đấu gạo đầy đủ nấu một nồi cơm, bà ngồi lên chỗ đã soạn sẵn tại phòng khánh tiết, tay cầm muỗng vàng, bà gọi lớn rằng:

- Ai cần dùng cơm hãy đến nơi đây.

Bất cứ người nào mang chén, tô… bà đều múc đầy cơm trắng vào cả. bà cho cơm như thế suốt cả ngày mà nồi cơm trắng không hề vơi, vẫn tràn đầy như cũ

Trong những kiếp trước nàng Candapadumā đã từng cúng dường đến chư Tỳ Khưu Tăng của các vị Cổ Phật, cũng như bây giờ, bà tay trái bưng nồi cơm, tay phải cầm muỗng sớt cơm đầy bát dâng đến chư Tăng. Nhờ vậy mà lòng bàn tay trái của bà có hình hoa sen, còn lòng bàn tay phải có hình mặt trăng tròn, nên bà có tên là Candapadumā. Hơn nữa, bà đã từng cầm đồ lọc nước đi tới đi lui, lọc nước hộ chư Tỳ Khưu Tăng. Nhờ vậy lòng bàn chân phải của bà có hình mặt trăng, còn lòng bàn chân trái thì có hình cánh hoa sen.

Bấy giờ, Công tử tên là Dhanañcaya cũng gội đầu, lấy túi tiền có đựng ngàn đồng vàng của mình ra, tuyên bố rằng:

- Những ai cần tiền hãy đến đây.

Tất cả mọi người đến, cầm các thứ đồ đựng, đều được cậu cho đầy đủ, nhưng túi tiền vẫn còn nguyên vẹn ngàn đồng Kahāpana.

Đến nàng dâu Sumanadevī, cô cũng trang điểm và đeo tất cả nữ trang rồi bưng thúng lúa ra ngồi ngoài sân trống rao lớn:

- Những ai cần dùng mễ cốc hãy đến đây.

Mọi người cầm thúng, đồ đựng đưa ra, tất cả đều được nàng cho đầy đủ, nhưng thúng lúa không hề vơi đi chút nào cả.

Người tớ Puṇṇa cũng trang điểm bằng đủ thứ đồ trang sức, rồi mắc bò vào ách vàng, dây giàm vàng, tay cầm roi vàng, in dấu năm ngón tay của bàn tay xoè có thoa hương liệu lên mình bò và buộc dây lên sừng con bò những chén chung bằng vàng. Xong rồi, anh mới dắt bò ra ngoài ruộng, bắt đầu cày. Lập tức lớp đất mặt lật lên thành bảy luống cày: ba luống bên nầy, ba luống bên kia và một luống ngay chính diện.

Thế là, từ nơi Trưởng giả, chúng dân cõi Diêm Phù được lãnh nào là mễ cốc, nào là vàng thô, vàng ròng, đủ thứ tùy theo nhu cầu, sở thích.

Khi Trưởng giả là người đại phúc như thế, hay tin Đức Thế Tôn ngự đến, ông quyết định: “Ta sẽ đi nghinh tiếp Đức Bổn Sư.” . Ra khỏi nhà, dọc đường ông gặp các nhóm du sĩ ngoại đạo. Họ hỏi ông:

- Nầy gia trưởng! tại sao ông là người theo thuyết hữu vi mà lại đi tìm Sa môn Gotama là người chủ trương thuyết Vô vi?

Dầu họ có ngăn cản, Trưởng giả cũng không màng nghe theo họ, cứ thế đi đến gặp Đức Bổn Sư, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Khi ấy, Đức Bổn Sư thuyết lên tuần tự Pháp cho ông ta.

Cuối thời Pháp, Trưởng giả Meṇḍaka đắc quả Tu Đà Hườn. Ông kể lại chuyện các nhóm ngoại đạo nói xấu Đức Thế Tôn, cốt để ngăn cản không cho ông viếng Đức Thế Tôn.

- Nầy gia trưởng, đối với những chúng sanh nầy, dầu lỗi của họ có lớn đến đâu họ cũng không thấy. Còn người khác không có lỗi gì, họ cũng bịa đặt ra mà nói như là sàng sẩy trấu vậy.

Nói rồi Ngài thuyết lên kệ ngôn rằng:

“Sudassaṃ vjjaṃ aññesaṃ
Attano pana duddasaṃ
Paresaṃ hi so vajjāni
Opuṇāti yathā bhusaṃ
Attano pana chādeti
Kalim'va kitavā saṭho .”

“Thấy lỗi người thì dễ,
Thấy lỗi mình mới khó,
Lỗi người ta phanh tìm,
Như tìm trấu trong gạo.
Còn lỗi mình thì dấu,
Như thợ săn dấu mình.”
(HT Thích Minh Châu)

CHÚ GIẢI:

Sudassaṃ : Một mảy may tội lỗi của người khác cũng dễ thấy, ta có thể thấy được dễ dàng. Trái lại, tội lỗi của chính mình dầu hết sức to lớn ta cũng cũng khó thấy được.

Paresaṃ hi : Bởi lẽ đó, Tỳ Khưu ở giữa Tăng chúng hằng nêu lên những tội lỗi của những vị khác mà bắt bẻ, y như người ta sàng sẩy trấu trong gạo vậy.

Kalim'va kitavā saṭho : Ở đây tiếng Kali ám chỉ xác thân con người mà loài chim sợ, không dám đến gần, tiếng Kitvā chỉ sự ngụy trang như dùng nhánh, lá cây cho dấu thân mình, là xảo thuật của người săn chim. Người thợ săn chim muốn bắt chim làm thịt phải ngụy trang, che dấu thân mình như thế nào, thì người che dấu lỗi mình cũng như thế đó.

Cuối thời pháp, nhiều người chứng đắc Thánh Quả, nhất là Tu Đà Hườn quả.

Năm người nhịn đói chẳng rời nhau
Khỏi chết mà còn nhẹ khổ đau
Kiếp trước chung tình giờ khốn khổ
Đời sau hiệp mặt buổi sang giàu
Bạc vàng bố thí hoài không hết
Lúa thóc quy hoàn mãi, rất mau
Chồng, vợ, con dâu, thêm tớ giỏi
Gương ông Trưởng giả sáng làu làu
Kẻ nói xấu người để tự khoe
Miên Dương có trí chẳng thèm nghe
Xưa từng Hộ Pháp nay tìm Phật
Chứng quả ban đầu thật khỏe re.

DỨT TÍCH TRƯỞNG GIẢ MEṆḌKA

Meṇḍakaseṭṭhivatthu

Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka

Sudassaṃ vajjanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā bhaddiyanagaraṃ nissāya jātiyāvane viharanto meṇḍakaseṭṭhiṃ ārabbha kathesi.

Satthā kira aṅguttarāpesu cārikaṃ caranto meṇḍakaseṭṭhino ca, bhariyāya cassa candapadumāya, puttassa ca dhanañcayaseṭṭhino, suṇisāya ca sumanadeviyā, nattāya cassa visākhāya, dāsassa ca puṇṇassāti imesaṃ sotāpattiphalūpanissayaṃ disvā bhaddiyanagaraṃ gantvā jātiyāvane vihāsi. Meṇḍakaseṭṭhi satthu āgamanaṃ assosi. Kasmā panesa meṇḍakaseṭṭhi nāma jātoti? Tassa kira pacchimagehe aṭṭhakarīsamatte ṭhāne hatthiassausabhapamāṇā suvaṇṇameṇḍakā pathaviṃ bhinditvā piṭṭhiyā piṭṭhiṃ paharamānā uṭṭhahiṃsu. Tesaṃ mukhesu pañcavaṇṇānaṃ suttānaṃ geṇḍukā pakkhittā honti. Sappitelamadhuphāṇitādīhi vā vatthacchādanahiraññasuvaṇṇādīhi vā atthe sati tesaṃ mukhato geṇḍuke apanenti, ekassāpi meṇḍakassa mukhato jambudīpavāsīnaṃ pahonakaṃ sappitelamadhuphāṇitavatthacchādanahiraññasuvaṇṇaṃ nikkhamati. Tato paṭṭhāya meṇḍakaseṭṭhīti paññāyi.

Kiṃ panassa pubbakammanti? Vipassībuddhakāle kira esa avarojassa nāma kuṭumbikassa bhāgineyyo mātulena samānanāmo avarojo nāma ahosi. Athassa mātulo satthu gandhakuṭiṃ kātuṃ ārabhi. So tassa santikaṃ gantvā, “mātula, ubhopi saheva karomā”ti vatvā “ahaṃ aññehi saddhiṃ asādhāraṇaṃ katvā ekakova karissāmī”ti tena pana paṭikkhittakāle “imasmiṃ ṭhāne gandhakuṭiyā katāya imasmiṃ nāma ṭhāne kuñjarasālaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭatī”ti cintetvā araññato dabbasambhāre āharāpetvā ekaṃ thambhaṃ suvaṇṇakhacitaṃ, ekaṃ rajatakhacitaṃ, ekaṃ maṇikhacitaṃ, ekaṃ sattaratanakhacitanti evaṃ tulāsaṅghātadvārakavāṭavātapānagopānasīchadaniṭṭhakā sabbāpi suvaṇṇādikhacitāva kāretvā gandhakuṭiyā sammukhaṭṭhāne tathāgatassa sattaratanamayaṃ kuñjarasālaṃ kāresi. Tassā upari ghanarattasuvaṇṇamayā kambalā pavāḷamayā sikharathūpikāyo ahesuṃ. Kuñjarasālāya majjhe ṭhāne ratanamaṇḍapaṃ kāretvā dhammāsanaṃ patiṭṭhāpesi. Tassa ghanarattasuvaṇṇamayā pādā ahesuṃ, tathā catasso aṭaniyo. Cattāro pana suvaṇṇameṇḍake kārāpetvā āsanassa catunnaṃ pādānaṃ heṭṭhā ṭhapesi, dve meṇḍake kārāpetvā pādapīṭhakāya heṭṭhā ṭhapesi, cha suvaṇṇameṇḍake kārāpetvā maṇḍapaṃ parikkhipento ṭhapesi. Dhammāsanaṃ paṭhamaṃ suttamayehi rajjukehi vāyāpetvā majjhe suvaṇṇasuttamayehi upari muttamayehi suttehi vāyāpesi. Tassa candanamayo apassayo ahosi. Evaṃ kuñjarasālaṃ niṭṭhāpetvā sālāmahaṃ karonto aṭṭhasaṭṭhīhi bhikkhusatasahassehi saddhiṃ satthāraṃ nimantetvā cattāro māse dānaṃ datvā osānadivase ticīvaraṃ adāsi. Tattha saṅghanavakassa satasahassagghanikaṃ pāpuṇi.

Evaṃ vipassībuddhakāle puññakammaṃ katvā tato cuto devesu ca manussesu ca saṃsaranto imasmiṃ bhaddakappe bārāṇasiyaṃ mahābhogakule nibbattitvā bārāṇasiseṭṭhi nāma ahosi. So ekadivasaṃ rājūpaṭṭhānaṃ gacchanto purohitaṃ disvā “kiṃ, ācariya, nakkhattamuhuttaṃ, upadhārethā”ti āha. Āma, upadhāremi, kiṃ aññaṃ amhākaṃ kammanti. Tena hi kīdisaṃ janapadacārittanti? Ekaṃ bhayaṃ bhavissatīti. Kiṃ bhayaṃ nāmāti? Chātakabhayaṃ seṭṭhīti. Kadā bhavissatīti? Ito tiṇṇaṃ saṃvaccharānaṃ accayenāti. Taṃ sutvā seṭṭhi bahuṃ kasikammaṃ kāretvā gehe vijjamānadhanenāpi dhaññameva gahetvā aḍḍhaterasāni koṭṭhasatāni kāretvā sabbakoṭṭhake vīhīhi paripūresi. Koṭṭhesu appahontesu cāṭiādīni pūretvā avasesaṃ bhūmiyaṃ āvāṭe katvā nikhaṇi. Nidhānāvasesaṃ mattikāya saddhiṃ madditvā bhittiyo limpāpesi.

So aparena samayena chātakabhaye sampatte yathānikkhittaṃ dhaññaṃ paribhuñjanto koṭṭhesu ca cāṭiādīsu ca nikkhittadhaññe parikkhīṇe parijane pakkosāpetvā āha – “gacchatha, tātā, pabbatapādaṃ pavisitvā jīvantā subhikkhakāle mama santikaṃ āgantukāmā āgacchatha, anāgantukāmā tattha tattheva jīvathā”ti. Te rodamānā assumukhā hutvā seṭṭhiṃ vanditvā khamāpetvā sattāhaṃ nisīditvā tathā akaṃsu. Tassa pana santike veyyāvaccakaro ekova puṇṇo nāma dāso ohīyi, tena saddhiṃ seṭṭhijāyā seṭṭhiputto seṭṭhisuṇisāti pañceva janā ahesuṃ. Te bhūmiyaṃ āvāṭesu nihitadhaññepi parikkhīṇe bhittimattikaṃ pātetvā temetvā tato laddhadhaññena yāpayiṃsu. Athassa jāyā chātake avattharante mattikāya khīyamānāya bhittipādesu avasiṭṭhamattikaṃ pātetvā temetvā aḍḍhāḷhakamattaṃ vīhiṃ labhitvā koṭṭetvā ekaṃ taṇḍulanāḷiṃ gahetvā “chātakakāle corā bahū hontī”ti corabhayena ekasmiṃ kuṭe pakkhipitvā pidahitvā bhūmiyaṃ nikhaṇitvā ṭhapesi. Atha naṃ seṭṭhi rājūpaṭṭhānato āgantvā āha – “bhadde, chātomhi, atthi kiñcī”ti. Sā vijjamānaṃ “natthī”ti avatvā “ekā taṇḍulanāḷi atthī”ti āha. “Kahaṃ sā”ti? “Corabhayena me nikhaṇitvā ṭhapitā”ti. “Tena hi naṃ uddharitvā kiñci pacāhī”ti. “Sace yāguṃ pacissāmi, dve vāre labhissati. Sace bhattaṃ pacissāmi, ekavārameva labhissati, kiṃ pacāmi, sāmī”ti āha. “Amhākaṃ añño paccayo natthi, bhattaṃ bhuñjitvā marissāma, bhattameva pacāhī”ti. Sā bhattaṃ pacitvā pañca koṭṭhāse katvā seṭṭhino koṭṭhāsaṃ vaḍḍhetvā purato ṭhapesi.

Tasmiṃ khaṇe gandhamādanapabbate paccekabuddho samāpattito vuṭṭhāti. Antosamāpattiyaṃ kira samāpattibalena jighacchā na bādhati. Samāpattito vuṭṭhitānaṃ pana balavatī hutvā udarapaṭalaṃ ḍayhantī viya uppajjati. Tasmā te labhanaṭṭhānaṃ oloketvā gacchanti. Taṃ divasañca tesaṃ dānaṃ datvā senāpatiṭṭhānādīsu aññatarasampattiṃ labhanti. Tasmā sopi dibbena cakkhunā olokento “sakalajambudīpe chātakabhayaṃ uppannaṃ, seṭṭhigehe ca pañcannaṃ janānaṃ nāḷikodanova pakko, saddhā nu kho ete, sakkhissanti vā mama saṅgahaṃ kātu”nti tesaṃ saddhabhāvañca saṅgahaṃ kātuṃ samatthabhāvañca disvā pattacīvaramādāya mahāseṭṭhissa purato dvāre ṭhitameva attānaṃ dassesi. So taṃ disvā pasannacitto “pubbepi mayā dānassa adinnattā evarūpaṃ chātakaṃ diṭṭhaṃ, idaṃ kho pana bhattaṃ maṃ ekadivasameva rakkheyya. Ayyassa pana dinnaṃ anekāsu kappakoṭīsu mama hitasukhāvahaṃ bhavissatī”ti taṃ bhattapātiṃ apanetvā paccekabuddhaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā gehaṃ pavesetvā āsane nisinnassa pāde dhovitvā suvaṇṇapādapīṭhe ṭhapetvā bhattapātimādāya paccekabuddhassa patte okiri. Upaḍḍhāvasese bhatte paccekabuddho hatthena pattaṃ pidahi. Atha naṃ, “bhante, ekāya taṇḍulanāḷiyā pañcannaṃ janānaṃ pakkaodanassa ayaṃ eko koṭṭhāso, imaṃ dvidhā kātuṃ na sakkā. Mā mayhaṃ idhaloke saṅgahaṃ karotha, ahaṃ niravasesaṃ dātukāmomhī”ti vatvā sabbaṃ bhattamadāsi. Datvā ca pana patthanaṃ paṭṭhapesi, “mā, bhante, puna nibbattanibbattaṭṭhāne evarūpaṃ chātakabhayaṃ addasaṃ, ito paṭṭhāya sakalajambudīpavāsīnaṃ bījabhattaṃ dātuṃ samattho bhaveyyaṃ, sahatthena kammaṃ katvā jīvikaṃ na kappeyyaṃ, aḍḍhaterasa koṭṭhasatāni sodhāpetvā sīsaṃ nhāyitvā tesaṃ dvāre nisīditvā uddhaṃ olokitakkhaṇeyeva me rattasālidhārā patitvā sabbakoṭṭhe pūreyyuṃ. Nibbattanibbattaṭṭhāne ca ayameva bhariyā, ayameva putto, ayameva suṇisā, ayameva dāso hotū”ti.

Bhariyāpissa “mama sāmike jighacchāya pīḷiyamāne na sakkā mayā bhuñjitu”nti cintetvā attano koṭṭhāsaṃ paccekabuddhassa datvā patthanaṃ paṭṭhapesi, “bhante, idāni nibbattanibbattaṭṭhāne evarūpaṃ chātakabhayaṃ na passeyyaṃ, bhattathālikaṃ purato katvā sakalajambudīpavāsīnaṃ bhattaṃ dentiyāpi ca me yāva na uṭṭhahissāmi, tāva gahitagahitaṭṭhānaṃ pūritameva hotu. Ayameva sāmiko, ayameva putto, ayameva suṇisā, ayameva dāso hotū”ti. Puttopissa attano koṭṭhāsaṃ paccekabuddhassa datvā patthanaṃ paṭṭhapesi, “bhante, ito paṭṭhāya evarūpaṃ chātakabhayaṃ na passeyyaṃ, ekañca me sahassathavikaṃ gahetvā sakalajambudīpavāsīnaṃ kahāpaṇaṃ dentassāpi ayaṃ sahassathavikā paripuṇṇāva hotu, imeyeva mātāpitaro hontu, ayaṃ bhariyā, ayaṃ dāso hotū”ti.

Suṇisāpissa attano koṭṭhāsaṃ paccekabuddhassa datvā patthanaṃ paṭṭhapesi, “ito paṭṭhāya evarūpaṃ chātakabhayaṃ na passeyyaṃ, ekañca me dhaññapiṭakaṃ purato ṭhapetvā sakalajambudīpavāsīnaṃ bījabhattaṃ dentiyāpi khīṇabhāvo mā paññāyittha, nibbattanibbattaṭṭhāne imeyeva sasurā hontu, ayameva sāmiko, ayameva dāso hotū”ti. Dāsopi attano koṭṭhāsaṃ paccekabuddhassa datvā patthanaṃ paṭṭhapesi, “ito paṭṭhāya evarūpaṃ chātakabhayaṃ na passeyyaṃ, sabbe ime sāmikā hontu, kasantassa ca me ito tisso, etto tisso, majjhe ekāti dāruambaṇamattā satta satta sītāyo gacchantū”ti. So taṃ divasaṃ senāpatiṭṭhānaṃ patthetvā laddhuṃ samatthopi sāmikesu sinehena “imeyeva me sāmikā hontū”ti patthanaṃ paṭṭhapesi. Paccekabuddho sabbesampi vacanāvasāne “evaṃ hotū”ti vatvā –

“Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;
Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā.

“Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;
Sabbe pūrentu saṅkappā, maṇi jotiraso yathā”ti. –

Paccekabuddhagāthāhi anumodanaṃ katvā “mayā imesaṃ cittaṃ pasādetuṃ vaṭṭatī”ti cintetvā “yāva gandhamādanapabbatā ime maṃ passantū”ti adhiṭṭhahitvā pakkāmi. Tepi oloketvāva aṭṭhaṃsu. So gantvā taṃ bhattaṃ pañcahi paccekabuddhasatehi saddhiṃ saṃvibhaji. Taṃ tassānubhāvena sabbesampi pahoti. Te olokentāyeva aṭṭhaṃsu.

Atikkante pana majjhanhike seṭṭhibhariyā ukkhaliṃ dhovitvā pidahitvā ṭhapesi. Seṭṭhipi jighacchāya pīḷito nipajjitvā niddaṃ okkami. So sāyanhe pabujjhitvā bhariyaṃ āha – “bhadde, ativiya chātomhi, atthi nu kho ukkhaliyā tale jhāmakasitthānī”ti. Sā dhovitvā ukkhaliyā ṭhapitabhāvaṃ jānantīpi “natthī”ti avatvā “ukkhaliṃ vivaritvā ācikkhissāmī”ti uṭṭhāya ukkhalimūlaṃ gantvā ukkhaliṃ vivari, tāvadeva sumanamakulasadisavaṇṇassa bhattassa pūrā ukkhali pidhānaṃ ukkhipitvā aṭṭhāsi. Sā taṃ disvāva pītiyā phuṭṭhasarīrā seṭṭhiṃ āha – “uṭṭhehi, sāmi, ahaṃ ukkhaliṃ dhovitvā pidahiṃ, sā pana sumanamakulasadisavaṇṇassa bhattassa pūrā, puññāni nāma kattabbarūpāni, dānaṃ nāma kattabbayuttakaṃ. Uṭṭhehi, sāmi, bhuñjassū”ti. Sā dvinnaṃ pitāputtānaṃ bhattaṃ adāsi. Tesu sutvā uṭṭhitesu suṇisāya saddhiṃ nisīditvā bhuñjitvā puṇṇassa bhattaṃ adāsi. Gahitagahitaṭṭhānaṃ na khīyati, kaṭacchunā sakiṃ gahitaṭṭhānameva paññāyati. Taṃdivasameva koṭṭhādayo pubbe pūritaniyāmeneva puna pūrayiṃsu. “Seṭṭhissa gehe bhattaṃ uppannaṃ, bījabhattehi atthikā āgantvā gaṇhantū”ti nagare ghosanaṃ kāresi. Manussā tassa gehato bījabhattaṃ gaṇhiṃsu. Sakalajambudīpavāsino taṃ nissāya jīvitaṃ labhiṃsuyeva.

So tato cuto devaloke nibbattitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde bhaddiyanagare seṭṭhikule nibbatti. Bhariyāpissa mahābhogakule nibbattitvā vayappattā tasseva gehaṃ agamāsi. Tassa taṃ pubbakammaṃ nissāya pacchāgehe pubbe vuttappakārā meṇḍakā uṭṭhahiṃsu. Puttopi nesaṃ puttova, suṇisā suṇisāva, dāso dāsova ahosi. Athekadivasaṃ seṭṭhi attano puññaṃ vīmaṃsitukāmo aḍḍhaterasāni koṭṭhasatāni sodhāpetvā sīsaṃ nhāto dvāre nisīditvā uddhaṃ olokesi. Sabbānipi vuttappakārānaṃ rattasālīnaṃ pūrayiṃsu. So sesānampi puññāni vīmaṃsitukāmo bhariyañca puttādayo ca “tumhākampi puññāni vīmaṃsissathā”ti āha.

Athassa bhariyā sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā mahājanassa passantasseva taṇḍule mināpetvā tehi bhattaṃ pacāpetvā dvārakoṭṭhake paññattāsane nisīditvā suvaṇṇakaṭacchuṃ ādāya “bhattena atthikā āgacchantū”ti ghosāpetvā āgatāgatānaṃ upanītabhājanāni pūretvā adāsi. Sakaladivasampi dentiyā kaṭacchunā gahitaṭṭhānameva paññāyati. Tassā pana purimabuddhānampi bhikkhusaṅghassa vāmahatthena ukkhaliṃ dakkhiṇahatthena kaṭacchuṃ gahetvā evameva patte pūretvā bhattassa dinnattā vāmahatthatalaṃ pūretvā padumalakkhaṇaṃ nibbatti, dakkhiṇahatthatalaṃ pūretvā candalakkhaṇaṃ nibbatti. Yasmā pana vāmahatthato dhammakaraṇaṃ ādāya bhikkhusaṅghassa udakaṃ parissāvetvā dadamānā aparāparaṃ vicari, tenassā dakkhiṇapādatalaṃ pūretvā candalakkhaṇaṃ nibbatti, vāmapādatalaṃ pūretvā padumalakkhaṇaṃ nibbatti. Tassā iminā kāraṇena candapadumāti nāmaṃ kariṃsu.

Puttopissa sīsaṃ nhāto sahassathavikaṃ ādāya “kahāpaṇehi atthikā āgacchantū”ti vatvā āgatāgatānaṃ gahitabhājanāni pūretvā adāsi. Thavikāya kahāpaṇasahassaṃ ahosiyeva. Suṇisāpissa sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā vīhipiṭakaṃ ādāya ākāsaṅgaṇe nisinnā “bījabhattehi atthikā āgacchantū”ti vatvā āgatāgatānaṃ gahitabhājanāni pūretvā adāsi. Piṭakaṃ yathāpūritameva ahosi. Dāsopissa sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā suvaṇṇayugesu suvaṇṇayottehi goṇe yojetvā suvaṇṇapatodayaṭṭhiṃ ādāya dvinnaṃ goṇānaṃ gandhapañcaṅgulikāni datvā visāṇesu suvaṇṇakosake paṭimuñcitvā khettaṃ gantvā pājesi. Ito tisso, etto tisso, majjhe ekāti satta sītā bhijjitvā agamaṃsu. Jambudīpavāsino bhattabījahiraññasuvaṇṇādīsu yathārucitaṃ seṭṭhigehatoyeva gaṇhiṃsu. Ime pañca mahāpuññā.

Evaṃ mahānubhāvo seṭṭhi “satthā kira āgato”ti sutvā “satthu paccuggamanaṃ karissāmī”ti nikkhamanto antarāmagge titthiye disvā tehi “kasmā taṃ, gahapati, kiriyavādo samāno akiriyavādassa samaṇassa gotamassa santikaṃ gacchasī”ti nivāriyamānopi tesaṃ vacanaṃ anādiyitvā gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Athassa satthā anupubbiṃ kathaṃ kathesi. So desanāvasāne sotāpattiphalaṃ patvā satthu titthiyehi avaṇṇaṃ vatvā attano nivāritabhāvaṃ ārocesi. Atha naṃ satthā, “gahapati, ime sattā nāma mahantampi attano dosaṃ na passanti, avijjamānampi paresaṃ dosaṃ vijjamānaṃ katvā tattha tattha bhusaṃ viya opunantī”ti vatvā imaṃ gāthamāha –

“Sudassaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ;
Paresañhi so vajjāni, opunāti yathā bhusaṃ;
Attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭho”ti.

Tattha sudassaṃ vajjanti parassa aṇumattampi vajjaṃ khalitaṃ sudassaṃ sukheneva passituṃ sakkā, attano pana atimahantampi duddasaṃ. Paresaṃ hīti teneva kāraṇena so puggalo saṅghamajjhādīsu paresaṃ vajjāni uccaṭṭhāne ṭhapetvā bhusaṃ opunanto viya opunāti. Kaliṃva kitavā saṭhoti ettha sakuṇesu aparajjhanabhāvena attabhāvo kali nāma, sākhabhaṅgādikaṃ paṭicchādanaṃ kitavā nāma, sākuṇiko saṭho nāma. Yathā sakuṇaluddako sakuṇe gahetvā māretukāmo kitavā viya attabhāvaṃ paṭicchādeti, evaṃ attano vajjaṃ chādetīti attho.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Meṇḍakaseṭṭhivatthu dasamaṃ.

XVIII. 10. Treasurer Ram

Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)

252. Easy to see are the flaws of another, but hard to see are one’s own.
For a man winnows the defects of others like chaff,
But covers his own, even as a dishonest gambler covers a losing throw.

This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Jātiyāvana near Bhaddiya with reference to Treasurer Ram.

10 a. Frame-Story begun: The Buddha visits Treasurer Ram

As the Teacher journeyed through the country of the Aṅguttaras, he observed that the dispositions requisite for attaining the Fruit of Conversion were possessed by Treasurer Ram, and his wife Candapadumā, and his son Treasurer Dhanañjaya, and his daughter-in-law Sumana Devī, and his granddaughter Visākhā, and his slave Puṇṇa. After making this observation he continued his journey to the city Bhaddiya, and took up his residence at Jātiyāvana. Treasurer Ram heard that the Teacher had arrived. But how did Treasurer Ram get his name?

10 b. Digression: Treasurer Ram and his golden rams

Behind his house, the story goes, in a yard eight karīsas in extent, pranced up and down some golden rams as big as elephants or horses or bulls, cleaving the earth asunder, and smiting back with back. Now whenever Treasurer Ram had need of ghee or oil or honey or molasses or other kinds of food, or whenever he had need of garments or coverlets or gold bullion or gold coin or aught else, he would place balls of thread of the five colors in their mouths; and when he removed the ball from the mouth of even a single ram, there would come out of the mouth of that ram a supply of ghee and oil and honey and molasses and garments and coverlets and gold bullion and gold coin sufficient for all the inhabitants of the Land of the Rose-apple. This is how he came to be called Treasurer Ram. But what was his deed in a previous birth?

10 c. Story of the Past: How Treasurer Ram came to possess golden rams

It appears that in the dispensation of the Buddha Vipassī he was the nephew of a householder named Avaroja, and that he was himself named Avaroja after his uncle. Now the uncle undertook to build a Perfumed Chamber for the Teacher. And the nephew went to the uncle and said to him, “Uncle, let both of us join forces and build the Perfumed Chamber together.” But this his uncle declined to do, saying to him, “I prefer not to share the work with others, but to build the Perfumed Chamber by myself unaided.” Then the nephew thought to himself, “As soon as the Perfumed Chamber is erected here, an elephant-stable should be erected there.” Accordingly he caused building-materials to be brought from the forest, and erected one pillar inlaid with gold, another pillar inlaid with silver, and another pillar inlaid with gems. In like manner all the pillars were inlaid with gold and silver and gems; and in like manner the pillars and the beams and doorways and windows and rafters and roof and tiles were inlaid with gold and silver and gems.

Thus, on a site opposite the Perfumed Chamber, did he erect for the Tathāgata an elephant-stable, employing the seven precious minerals for the purpose. Over the elephant-stable was a potsherd of solid ruddy gold, and the peaks of the turrets were made of coral. In the center of the elephant-stable he erected a jeweled pavilion; and beneath it he placed the Seat of the Law, whose feet were of solid ruddy gold and whose four uprights were likewise of solid ruddy gold. In addition, he wrought four golden rams and placed them beneath the feet of the Seat; and two golden rams, which he placed beneath the foot-rest; and six golden rams which he placed in a circle about the pavilion. The lower part of the Seat of the Law, he had woven with cords of thread, the middle part of threads of gold, and the upper part of silver threads. The back of the Seat was of sandalwood.

When he had thus completed the elephant-stable, he held a festival in honor of the opening of the stable, invited the Teacher, together with sixty-eight hundred thousand monks, gave alms for four months, and on the last day gave a set of three robes to each of the monks, the cost of the robes presented to each novice coming to a hundred thousand pieces of money. Having performed this work of merit in the dispensation of the Buddha Vipassī, he passed from this state of existence, and after undergoing birth and rebirth in the Worlds of the Gods and the world of men, he was reborn in this present dispensation at Benāres in the household of a treasurer possessed of great wealth, becoming known later as treasurer of Benāres.

10 d. Story of the Past: How Treasurer Ram and his family came to possess magical power

One day as he was on his way to the royal palace to wait upon the king, he met the king’s house-priest and said to him, “Teacher, are you considering what the stars portend?” “I am indeed considering this; what else have we to do?” “Tell me then, how is the country faring?” “Some calamity is due to occur.” “What kind of calamity?” “Treasurer, there is to be a famine.” “When will it happen?” “Three years hence.” When the treasurer heard this, he caused more abundant crops to be sown than ever before, spent all the wealth he possessed buying grain, caused twelve hundred and fifty granaries to be erected, filled all the granaries with rice, and when the granaries were filled to overflowing, filled chatties and other vessels, and dumped the rest on the ground and buried it in a pit. What remained he mixed with clay and used to plaster walls.

When, some time later, the famine arrived, he made use of the grain which had been stored for this purpose; and when the grain which he had stored in granaries, chatties, and other vessels had been exhausted, he summoned the members of his retinue and said to them, “Dear friends, go into the mountains and there obtain sustenance. As soon as there is abundance of food once more, return to me, if you so desire. But if you do not wish to return, remain wherever you like.” They did as he suggested.

Now the treasurer had a single steward, a slave named Puṇṇa, who remained behind with him. The treasurer’s wife also remained behind with him, and so likewise did his son and his daughter-in-law, making five persons in all. When the grain which had been buried in pits in the earth was exhausted, they tore down the clay walls, moistened the clay, and supported themselves on the grain taken therefrom. When the famine spread and the supply of clay was exhausted, the treasurer’s wife broke in pieces the clay which still remained in the walls, moistened it, obtained from the clay half an āḷhaka of rice, pounded it, and obtained therefrom a nāḷi of rice. Then thinking to herself, “In time of famine there are many thieves,” for fear of thieves, she put the rice in a jar, closed the jar, and dug a hole in the earth and buried it.

When the treasurer returned from waiting upon the king, he said to his wife, “My dear wife, I am hungry; is there anything to eat?” His wife, instead of saying, “There is nothing in sight,” said, “Husband, there is one nāḷi of rice.” “Where is it?” “I dug a hole in the earth and buried it for fear of thieves.” “Well then, remove it and cook some of the rice.” “If I prepare rice-gruel, there will be enough for two meals, but if I boil the rice there will be enough for only a single meal. How shall I cook the rice, husband?” “There is nothing else for us to do but eat boiled rice and die; only do boil some rice.” So his wife prepared the rice by boiling it; and dividing the boiled rice into five portions and taking out of the boiler a portion sufficient to fill the treasurer’s bowl, she set it before him.

At that moment on Mount Gandhamādana a Private Buddha arose from a state of trance. (When a Private Buddha is in a state of trance, by reason of the state of trance the pangs of hunger do not oppress him; but so soon as he has arisen from a state of trance, intense hunger attacks him and sets on fire, as it were, the mucous membrane of the stomach. So they look for a place where they may get something, and go thither. Persons who give alms to Private Buddhas on a day when they arise from a state of trance may attain thereby the post of commander-in-chief or some other grade of advancement.) When, therefore, this Private Buddha had with supernatural vision surveyed the world, he thought, “A dreadful famine has arisen in the Land of the Rose-apple, and in the treasurer’s house five persons have only a nāḷi of boiled rice cooked. Have these five persons faith, and will they bestow favor on me?” Perceiving that they possessed faith and that they would bestow favor on him, he took bowl and robe and went and showed himself standing before the door of the house of the great treasurer.

When the treasurer saw the Private Buddha, he rejoiced at heart, for he thought to himself, “It is because I gave no alms in times past that I have experienced so dreadful a famine. This portion of boiled rice may keep me for one day, but if I give it to this Private Buddha it will avail to my salvation in countless millions of cycles of time.” With this thought in his mind he removed the bowl of rice, approached the Private Buddha, saluted him with the Five Rests, escorted him into the house, provided him with a seat, bathed his feet, placed them on a golden foot-rest, and then took the vessel of rice and poured the rice into the bowl of the Private Buddha. When he had poured half of the rice into the bowl of the Private Buddha, the Private Buddha covered the bowl with his hand.

Said the treasurer, “Reverend Sir, we five persons possessed a nāḷi of rice between us, and of the boiled rice prepared therefrom, this is one portion, and it is impossible to divide this in two. I ask you not to bestow a blessing upon me in this present world; I desire to give you all of the rice without reserve.” With these words he gave him all of the rice, making the following Earnest Wish as he did so, “Reverend Sir, in the various places where I shall be reborn, may I never again behold such a famine as this. Henceforth may I have the means to give seed-rice to all the inhabitants of the Land of the Rose-apple. May I never be obliged to work for my living. Having caused my twelve hundred and fifty granaries to be swept, having bathed my head, having sat down at the doors of my granaries, at the moment when I look up, may a shower of ruddy rice fall from heaven and fill all my granaries. In the various places where I shall be reborn, may this very woman be my wife, this very youth my son, this very girl my daughter-in-law, and this very man my slave.”

The treasurer’s wife thought to herself, “It is out of the question for me to eat, so long as my husband is oppressed with hunger.” So she gave her own portion to the Private Buddha, making the following Earnest Wish, “Reverend Sir, in the various places where I shall be reborn, may I never again behold such a famine as this. May I have the power, by setting before me a pint-pot of boiled rice, to give to all the inhabitants of the Land of the Rose-apple; and no matter how much I give, so long as I do not get up, may the pot be replenished with just as much boiled rice as has been taken out. May this very man be my husband, this very youth my son, this very girl my daughter-in-law, and this very man my slave.”

The treasurer’s son also gave his own portion of boiled rice to the Private Buddha, making the following Earnest Wish, “May I never again behold such a famine as this. May I have the power with a single purse of a thousand pieces of money to give money to all the inhabitants of the Land of the Rose-apple; and no matter how much I give, yet may this purse remain full. May this very woman and this very man be my mother and my father, this very woman be my wife, and this very man be my slave.”

The treasurer’s daughter-in-law also gave her own portion of boiled rice to the Private Buddha, making the following Earnest Wish, “May I never again behold such a famine. May I have the power, by setting a basket of grain before me, to give seed-rice to all the inhabitants of the Land of the Rose-apple; and no matter how much I give, yet may the grain in the basket remain undiminished. In the various places where I shall be reborn, may this very woman and this very man be my mother-in-law and my father-in-law, this very man be my husband, and this very man be my slave.”

The slave also gave his own portion of boiled rice to the Private Buddha, making the following Earnest Wish, “May I never again behold such a famine. When I plow, may three furrows run on this side of me, three furrows on that side, and one in the midst, seven furrows in all, each an ammaṇa wide.” Although the slave could have had the post of commander-in-chief on that day by wishing for it, yet by reason of his affection for his mistress and his master, he made the following Earnest Wish, “May this very woman and this very man be my mistress and my master.”

As each of these five persons concluded what he had to say, the Private Buddha said, “So be it,” and pronounced the words of thanksgiving in the form of the Stanzas proper to a Private Buddha. Then, thinking to himself, “It is my duty to satisfy the longing of these living beings,” he commanded, “May these living beings behold me until I reach Mount Gandhamādana.” Straightway he soared away through the air, and they all stood and watched him. Having reached Mount Gandhamādana, he divided the boiled rice among five hundred Private Buddhas. By virtue of his supernatural power the boiled rice sufficed for all. The five persons still stood and watched.

When midday was past, the treasurer’s wife washed the pot in which she had boiled the rice, placed the cover on it, and put it away. The treasurer, worn out with hunger, lay down and fell asleep. When it was evening, he awoke and said to his wife, “Dear wife, I am very hungry; are there no lumps of burnt rice sticking to the bottom of the pot?” Now his wife remembered very well that she had washed the pot and put it away, and knew that no rice remained. But for all that, she did not say, “There is none.” On the contrary, she said, “I will uncover the pot and look and tell you.” So saying, she rose from her seat, went to the closet where the pots were kept and removed the cover from the pot. Instantly the pot was filled with boiled rice possessing the fragrance of jasmine-buds; moreover the rice overflowed from the pot and thrust open the cover.

As soon as the treasurer’s wife saw what had happened, her body was suffused with joy. Said she to her husband, “Rise, husband; I did indeed wash the pot and place the cover on it and put it away; but here it is filled with boiled rice possessing the fragrance of jasmine-buds. It is worth while to do good deeds; it is worth while to give alms. Rise, husband, and eat.” So saying, she gave boiled rice to both father and son. When they had risen from their seats, she sat down and ate with her daughter-in-law. After that she gave boiled rice also to the slave Puṇṇa.

But in spite of the fact that rice was taken out of the boiler again and again, there was no diminution in the quantity of rice therein contained; as soon as one spoonful was taken out another spoonful appeared. On that day also the granaries and other receptacles were filled once more precisely as before. Thereupon the treasurer caused the following proclamation to be made throughout the city, “Rice has appeared in the treasurer’s house; let all those who require seed-rice come and take it.” Thereupon men came to the treasurer’s house and received seed-rice, all the inhabitants of the Land of the Rose-apple obtaining seed-rice at his hands.

The treasurer passed from that state of existence, and after passing through the round of birth and rebirth in the Worlds of the Gods and the world of men, was reborn in the dispensation of the present Buddha in the city Bhaddiya in the family of the treasurer. His wife was also reborn in a family possessed of great wealth, and when she arrived at marriageable age, was married once more to the treasurer. By reason of his former deed of merit, the rams described above came into existence in the yard back of his house. His son was his former son, his daughter-in-law his former daughter-in-law, and his slave his former slave.

10 e. Treasurer Ram and his family exhibit their magical power

One day the treasurer decided to test the power of his merit. Accordingly he caused his twelve hundred and fifty granaries to be swept clean, bathed his head, and sat down at the door of each of his granaries and looked up. Thereupon all of his granaries became filled with dusky rice of the kind before described. Desiring to test the merit of the rest of his household also, he said to his wife and his son and his daughter-in-law and his slave, “You also test the power of your own merit.” So his wife adorned herself with all her adornments, and before the very eyes of the multitude, measured out a pint-pot of rice, boiled the rice, and sitting down at the gate in a seat made ready for her, took a golden spoon and proclaimed, “Let those approach who have need of boiled rice.” And she filled all the vessels presented to her, giving to all who came. All day long she gave rice away, but every time she removed a spoonful of rice, an equal amount was restored.

(It appears that in previous states of existence she had entertained the Congregation of Monks of previous Buddhas; also that on such occasions she had taken her pint-pot of rice with her left hand and her spoon with her right, and in just the same way had filled the bowls of the monks and given alms of boiled rice. As a result of this, the sign of the lotus was impressed upon her left hand, filling the palm thereof, and the sign of the moon was impressed upon her right hand, filling the palm. Moreover she had taken her straining-cup and filtered water for the Congregation of Monks and had walked back and forth, giving water to the monks; therefore the sign of the moon was impressed upon her right foot, filling the sole thereof, and the sign of the lotus was impressed upon her left, filling the sole thereof. For this reason they gave her the name Candapadumā, or Moon-Lotus.)

His son likewise bathed his head, took a purse containing a thousand pieces of money, and proclaimed, “Let those approach who have need of money.” And he filled all the vessels that were offered to him, giving to all who came. But all the time a thousand pieces of money remained in his purse. Likewise his daughter-in-law adorned herself with all her adornments, took a basket of rice-paddy, seated herself in the open courtyard, and proclaimed, “Let those approach who have need of seed-rice.” And she filled all the vessels that were offered to her, giving to all who came. The basket remained filled as before.

His slave likewise adorned himself with all his adornments, yoked his oxen with golden yokes and golden straps, took a golden goad-stick, made marks of the spread hand with scented ointment on his oxen, and fastened golden flower-cups to their horns. Having so done, he drove them to the field and began to plow. At once seven furrows were opened, three on one side, three on the other side, and one in the middle. Thus did the inhabitants of the Land of the Rose-apple obtain from the house of the householder boiled rice and seed-rice and gold both unwrought and wrought, each receiving as much as he had need of.

10 f. Frame-Story concluded: Treasurer Ram goes forth to meet the Buddha

When the treasurer of magical power so great heard that the Teacher had come, he resolved to go forth to meet the Teacher and departed from his house. On the way he met a number of heretics who said to him, “Householder, how comes it that you, who believe in the Activity of Souls, go to the hermit Gotama, who does not?” Thus did the heretics seek to dissuade him from his purpose. But instead of paying any attention to them, he went and saluted the Teacher and seated himself respectfully on one side. Thereupon the Teacher preached the Law to him in orderly sequence. At the conclusion of the Teacher’s discourse the treasurer attained the Fruit of Conversion. He then informed the Teacher of the attempt of the heretics to turn him back by uttering dispraise of the Teacher. Said the Teacher, “Householder, as for these beings, they do not see their own fault, great though it be. Though the faults of others exist not, they talk of them as though they did exist. It is as though they were winnowing chaff.” So saying, he pronounced the following Stanza,

252. Easy to see are the flaws of another, but hard to see are one’s own.
For a man winnows the defects of others like chaff,
But covers his own, even as a dishonest gambler covers a losing throw.

  1. Parallels: Vinaya, Mahā Vagga, v. 34: i. 240--245-; Divyāvadāna, ix-x: 123-135. Text: N iii. 363-376.

Biên tập trang: Tuệ Minh

Nguồn trích dẫn

  1. Bản Việt: Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli, Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā), quyển 4, NXB Tôn Giáo, 2011; bản số hoá trên theravada.vn. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
  2. Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
  3. Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
  4. Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.