Chú giải Pháp Cú · Kệ 349–350 · Dhp 349–350

Tích Xạ Thủ Trẻ Tài Ba

Cūḷadhanuggahapaṇḍitavatthu

Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 349–350 Kinh Pháp Cú, phẩm Tham Ái, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch.

Bản Việt · Thiền viện Viên Chiếu dịch

Người tà ý nhiếp phục...

Đức Thế Tôn dạy những lời này khi Ngài đang trú tại Kỳ viên, liên quan đến thầy Tỳ-kheo trẻ tên Culla dhanuggaha Pandita, có nghĩa là chàng xạ thủ tài ba.

Một hôm, một thầy Tỳ-kheo trẻ đến lượt đi nhận thức ăn cúng dường, cầm bát cháo về đến trai đường thấy hết nước uống. Thầy vào nhà đàn việt xin. Trong nhà lại có côn gái trẻ vừa trông thấy thầy Tỳ-kheo liền đem lòng luyến ái, cô nói:

- Bạch Đại Đức, khi nào cần nước uống, xin Ngài trở lại đây chớ đừng đi nơi khác.

Từ đấy, mỗi khi không có nước uống, thầy chỉ đến nhà cô gái xin. Cô đích thân đỡ bình bát đổ đầy nước cho thầy. Dần dà, cô cúng dường cả cháo. Một hôm, cô đem ghế mời thầy ngồi và cúng dường cơm. Cô ngồi kề bên, gợi chuyện:

- Bạch Đại Đức, nhà đây thật là cô quạnh. Chúng con suốt ngày chẳng có bóng người khách viếng thăm.

Sau khi nghe cô trò chuyện vài lần, thầy Tỳ-kheo bắt đầu thấy chán đời tu.

Bữa kia, có vài thầy Tỳ-kheo khác đến thăm thầy, hỏi:

- Huynh sao trông vàng vọt thế?

- Thưa chư huynh, tôi đang phiền muộn.

Các thầy Tỳ-kheo bèn đem thầy đến gặp thầy tế độ và Giáo thọ của thầy. Hai vị lại đưa thầy đi gặp Phật và bạch lên sự việc, Phật bảo:

- Này Tỳ-kheo, có đúng là ông đang phiền não?

- Thưa đúng, Bạch Thế Tôn!

Nghe thầy Tỳ-kheo trả lời, đức Thế Tôn nghiêm nghị trách:

- Này Tỳ-kheo làm sao mà sau khi xuất gia được nhập vào Tăng đoàn của Như Lai đại hùng đại lực, thay vì khiến mọi người phải nói rằng ông đã đắc quả Tu-đà-hoàn, hoặc quả Tư-đà-hàm, ông lại để họ nói rằng ông bị phiền não? Ông thật là có lỗi lớn.

Rồi đức Thế Tôn hỏi tiếp:

- Tại sao ông phiền não?

- Bạch Thế Tôn, có cô nọ nói với con như vầy, như vầy.

- Này Tỳ-kheo, cô ta làm như thế chẳng có gì lạ lùng. Trong khiếp trước cô ta đã bỏ rơi Dhanuggaha, người bắn cung giỏi nhất trên toàn cõi Ấn độ. Chỉ vì sự đam mê bồng bột nhất thời với một tướng cướp, cô đã sát hại chồng.

Các thầy Tỳ-kheo xin Phật kể rõ câu chuyện. Ngài nói:

Chuyện quá khứ:

7A. Xạ Thủ Trẻ Tài Ba

Thuở xa xưa, có chàng trai tên Xạ Thủ Tài Ba, Culla Dhanuggaha. Chàng theo học bắn cung với một vị thầy rất danh tiếng ở Takkasilà. Chàng tiến bộ thật nhanh chóng khiến thấy hài lòng vô cùng, bèn gả con gái cho chàng. Cưới hỏi xong, chàng đưa vợ về Ba-la-nại. Đến một khu rừng, chàng giết được năm mươi tên cướp, chỉ dùng năm mươi mũi tên. Khi tên cạn, chàng túm lấy tên cầm đầu bọn cướp, quất xuống đất rồi kêu cô vợ:

- Nàng ơi! Hãy đưa kiếm cho ta.

Nhưng vừa thấy tên cướp, cô vợ bỗng đem lòng say mê, bèn trao kiếm cho hắn. Gã lập tức giết chàng xạ thủ rồi dẫn cô đi theo.

Vừa đi gã vừa nghĩ:

- Nếu cô ta thấy tên đàn ông khác cũng sẽ giết ta như đã giết chồng, ta giữ nàng phỏng có ích gì?

Đến con sông, gã để cô ở lại bên này, mang hết đồ trang sức sang sông và nói:

- Nàng ở lại đây, ta đem đồ qua trước đã.

Rồi gã bỏ mặc cô đấy. Cô kêu:

- Hỡi chàng Bà-la-môn!
Chàng mang hết sang sông
Đồ trang sức em đó
Xin chàng mau trở lại,
Đem em theo qua cùng.

Tên tướng cướp đáp:

- Cô nàng ơi!
Cô dổi người chồng bao năm kề vai sát cánh
Để lấy ta, kẻ chưa hề quen.
Cô đem anh chồng từng ngọt bùi chia xẻ,
Đổi một người cô chẳng biết ra sao.
Cô ạ, cô sẽ lại bỏ ta theo kẻ khác
Thôi chào cô, ta lo tránh xa đây.

Để làm người đàn bà phải xấu hổ, Đế Thích liền hiện xuống mang theo người đánh xe và viên nhạc thần. Đế Thích hóa thành con chó rừng, người đánh xe đội lốt cá, còn nhạc thần làm con chim. Chó ngậm miếng thịt đứng trước người đàn bà. Con cá nhảy lên nhảy xuống dưới nước, chó phóng xuống chụp, đánh rơi miếng thịt, chim cắp thịt bay vù đi. Cá biến dạng xuống dòng sông. Chó mất cả chì lẫn chài. Người đàn bà phá ra cười. Chó hỏi:

- Ai đứng bên bụi cây cười đó?
Xin nói đi, vì sao người đẹp cười
Đâu phải nơi vũ hội, hát ca
Đây đâu phải lúc vỗ tay đánh nhịp
Chính là lúc phải khóc, người đẹp ạ!

Người đàn bà đáp:

- Chó ngu ơi, trí khôn mày thật chỉ bé tẹo,
Mày chỉ có nước khóc như tên ăn mày,
Mày đánh mất cả cá lẫn thịt

Chó đáp:

- Chân mình thì lấm mê mê,
Mà đi lấy đuốc để rê chân người,
Cả tình nhân lẫn chồng, cô mất
Chính cô mới nên khóc đấy ạ!

Bấy giờ cô ta mới nói:

- Đúng vậy, hỡi chó rừng, vua loài thú,
Thôi từ đây ta ngoan ngoãn theo chồng.

Chó đáp lại:

- Ăn cắp trứng sẽ ăn cắp gà nữa
Làm ác rồi, cô sẽ tiếp tục thôi.

Đức Thế Tôn kể xong câu chuyện tiền thân về chàng Culla Dhanuggaha (có trong quyển năm bộ Nipàta, Ngài nói:

- Kiếp ấy, ông là chàng xạ thủ trẻ, người đàn bà kia là cô gái cho ông uống nước đó. Vua Đế Thích chính là ta. Cô kia chỉ mới thấy tên cướp đã mê mệt, giết mất chàng trai tài giỏi nhất Ấn Độ. Này Tỳ-kheo, ông hãy nhổ hết gốc rễ lòng tham ái trong ông đối với người đàn bà này.

Khuyên răn thầy xong, Phật giảng pháp thêm cho thầy nghe, Ngài nói kệ:

349Niệm xấu làm não loạn
Dục lạc nhiều thường cầu
Rèn thêm xiền tham ái
Dây ràng xiết càng sâu.

350Ai vui, an tịnh ý,
Quán bất tịnh, thường niệm
Người ấy sẽ diệt ái,
Cắt đứt ma trói buộc.

Cūḷadhanuggahapaṇḍitavatthu

Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka

Vitakkamathitassāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto cūḷadhanuggahapaṇḍitaṃ ārabbha kathesi.

Eko kira daharabhikkhu salākagge attano pattasalākaṃ gahetvā salākayāguṃ ādāya āsanasālaṃ gantvā pivi. Tattha udakaṃ alabhitvā udakatthāya ekaṃ gharaṃ agamāsi. Tattha taṃ ekā kumārikā disvāva uppannasinehā, “bhante, puna pānīyena atthe sati idheva āgaccheyyāthā”ti āha. So tato paṭṭhāya yadā pānīyaṃ na labhati, tadā tattheva gacchati. Sāpissa pattaṃ gahetvā pānīyaṃ deti. Evaṃ gacchante kāle yāgumpi datvā punekadivasaṃ tattheva nisīdāpetvā bhattaṃ adāsi. Santike cassa nisīditvā, “bhante, imasmiṃ gehe na kiñci natthi nāma, kevalaṃ mayaṃ vicaraṇakamanussameva na labhāmā”ti kathaṃ samuṭṭhāpesi. So kathipāheneva tassā kathaṃ sutvā ukkaṇṭhi. Atha naṃ ekadivasaṃ āgantukā bhikkhū disvā “kasmā tvaṃ, āvuso, kiso uppaṇḍupaṇḍukajātosī”ti pucchitvā “ukkaṇṭhitomhi, āvuso”ti vutte ācariyupajjhāyānaṃ santikaṃ nayiṃsu. Tepi naṃ satthu santikaṃ netvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā “saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, ukkaṇṭhitosī”ti pucchitvā “sacca”nti vutte “kasmā tvaṃ mādisassa āraddhavīriyassa buddhassa sāsane pabbajitvā ‘sotāpanno’ti vā ‘sakadāgāmī’ti vā attānaṃ avadāpetvā ‘ukkaṇṭhito’ti vadāpesi, bhāriyaṃ te kammaṃ kata”nti vatvā “kiṃ kāraṇā ukkaṇṭhitosī”ti pucchi. “Bhante, ekā maṃ itthī evamāhā”ti vutte, “bhikkhu, anacchariyaṃ etaṃ tassā kiriyaṃ. Sā hi pubbe sakalajambudīpe aggadhanuggahapaṇḍitaṃ pahāya taṃmuhuttadiṭṭhake ekasmiṃ sinehaṃ uppādetvā taṃ jīvitakkhayaṃ pāpesī”ti vatvā tassatthassa pakāsanatthaṃ bhikkhūhi yācito –

Atīte cūḷadhanuggahapaṇḍitakāle takkasilāyaṃ disāpāmokkhassa ācariyassa santike sippaṃ uggahetvā tena tuṭṭhena dinnaṃ dhītaraṃ ādāya bārāṇasiṃ gacchantassa ekasmiṃ aṭavimukhe ekūnapaññāsāya kaṇḍehi ekūnapaññāsacore māretvā kaṇḍesu khīṇesu corajeṭṭhakaṃ gahetvā bhūmiyaṃ pātetvā, “bhadde, asiṃ āharā”ti vutte tāya taṅkhaṇaṃ diṭṭhacore sinehaṃ katvā corassa hatthe asitharuṃ ṭhapetvā corena dhanuggahapaṇḍitassa māritabhāvaṃ āvikatvā corena ca taṃ ādāya gacchantena “mampi esā aññaṃ disvā attano sāmikaṃ viya mārāpessati, kiṃ me imāyā”ti ekaṃ nadiṃ disvā orimatīre taṃ ṭhapetvā tassā bhaṇḍakaṃ ādāya “tvaṃ idheva hohi, yāvāhaṃ bhaṇḍikaṃ uttāremī”ti tattheva taṃ pahāya gamanabhāvañca āvikatvā –

“Sabbaṃ bhaṇḍaṃ samādāya, pāraṃ tiṇṇosi brāhmaṇa;
Paccāgaccha lahuṃ khippaṃ, mampi tārehi dānito.

“Asanthutaṃ maṃ cirasanthutena,
Nimīni bhotī addhuvaṃ dhuvena;
Mayāpi bhotī nimineyya aññaṃ,
Ito ahaṃ dūrataraṃ gamissaṃ.

“Kāyaṃ eḷagalāgumbe, karoti ahuhāsiyaṃ;
Nayīdha naccaṃ vā gītaṃ vā, tāḷaṃ vā susamāhitaṃ;
Anamhikāle susoṇi, kiṃ nu jagghasi sobhane.

“Siṅgāla bāla dummedha, appapaññosi jambuka;
Jīno macchañca pesiñca, kapaṇo viya jhāyasi.

“Sudassaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ;
Jīnā patiñca jārañca, maññe tvaññeva jhāyasi.

“Evametaṃ migarāja, yathā bhāsasi jambuka;
Sā nūnāhaṃ ito gantvā, bhattu hessaṃ vasānugā.

“Yo hare mattikaṃ thālaṃ, kaṃsathālampi so hare;
Katañceva tayā pāpaṃ, punapevaṃ karissasī”ti. (jā. 1.5.128-134) –

Imaṃ pañcakanipāte cūḷadhanuggahajātakaṃ vitthāretvā “tadā cūḷadhanuggahapaṇḍito tvaṃ ahosi, sā itthī etarahi ayaṃ kumārikā, siṅgālarūpena āgantvā tassā niggahakārako sakko devarājā ahamevā”ti vatvā “evaṃ sā itthī taṃmuhuttadiṭṭhake ekasmiṃ sinehena sakalajambudīpe aggapaṇḍitaṃ jīvitā voropesi, taṃ itthiṃ ārabbha uppannaṃ tava taṇhaṃ chinditvā viharāhi bhikkhū”ti taṃ ovaditvā uttarimpi dhammaṃ desento imā dve gāthā abhāsi –

“Vitakkamathitassa jantuno,
Tibbarāgassa subhānupassino;
Bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati,
Esa kho daḷhaṃ karoti bandhanaṃ.

“Vitakkūpasame ca yo rato,
Asubhaṃ bhāvayate sadā sato;
Esa kho byanti kāhiti,
Esa checchati mārabandhana”nti.

Tattha vitakkamathitassāti kāmavitakkādīhi vitakkehi nimmathitassa. Tibbarāgassāti bahalarāgassa. Subhānupassinoti iṭṭhārammaṇe subhanimittagāhādivasena vissaṭṭhamānasatāya subhanti anupassantassa. Taṇhāti evarūpassa jhānādīsu ekampi na vaḍḍhati, atha kho chadvārikā taṇhāyeva bhiyyo vaḍḍhati. Esa khoti eso puggalo taṇhābandhanaṃ daḷhaṃ suthiraṃ karoti. Vitakkūpasameti micchāvitakkādīnaṃ vūpasamasaṅkhāte dasasu asubhesu paṭhamajjhāne. Sadā satoti yo ettha abhirato hutvā niccaṃ upaṭṭhitasatitāya sato taṃ asubhajhānaṃ bhāveti. Byanti kāhitīti esa bhikkhu tīsu bhavesu uppajjanakaṃ taṇhaṃ vigatantaṃ karissati. Mārabandhananti eso tebhūmakavaṭṭasaṅkhātaṃ mārabandhanampi chindissatīti attho.

Desanāvasāne so bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Cūḷadhanuggahapaṇḍitavatthu sattamaṃ.

XXIV. 7. Young Archer the Wise

Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)

349. If a man be agitated by doubt, if strong passion sway him, if he seek only that which is pleasing,
Craving will increase the more; he only strengthens the bond which holds him.

350. But whosoever takes delight in suppressing doubt, and ever mindful, meditates on that which is not pleasing,
Such a man will destroy, such a man will cleave the bond of Māra.

This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Jetavana with reference to a certain young monk, Young Archer the Wise, Culla Dhanuggaha Paṇḍita.

The story goes that once upon a time a young monk took the ticket that fell to him, obtained Ticket-porridge, went to the Assembly Hall, but finding no water there, went to a certain house for the purpose of obtaining water. There a young woman saw him, and no sooner saw him than fell in love with him. “Reverend Sir,” said she, “should you again require water, pray come right here; go nowhere else.”

After that, whenever he failed to obtain drinking water, he went to her house and never went anywhere else. And she would take his bowl and give him water for drinking. As time went on, she gave him rice-gruel also. Again one day she provided a seat for him right there and gave him boiled rice. And seating herself near him, she started up a conversation, saying, “Reverend Sir, it is very lonely indeed in this house; we never see so much as a traveler.” After listening to her talk for a few days, the young monk became discontented.

One day some visiting monks saw him and asked him, “Brother, how comes it that you are so very yellow?” “Brethren, I am discontented.” So they took him to his teacher and his preceptor. His teacher and his preceptor took him to the Teacher and reported the matter to him. The Teacher asked, “Monk, is the statement true that you are discontented?” “It is true,” replied the young monk. Then said the Teacher, “Monk, how comes it that after retiring from the world in the Religion of a Buddha so vigorous as I, instead of causing it to be said of you that you have attained the Fruit of Conversion or the Fruit of the Second Path, you allow it to be said of you that you are discontented? You are guilty of a grievous sin.” Continuing, the Teacher asked the young monk, “Why are you discontented?” “Reverend Sir, a certain woman said this and that to me.”

“Monk, it is not at all strange that she should do such a thing as this. For in a previous state of existence, she forsook Dhanuggaha, the wisest man in all India, and conceiving a passion for a certain bandit on the spur of the moment, slew her husband.” The monks asked the Teacher to make the matter clear, and in compliance with their request, he related the following

7 a. Story of the Past: Young Archer the Wise

In times past there lived a certain wise man named Young Archer the Wise, Culla Dhanuggaha. He acquired the arts and crafts at Takkasilā under a world-renowned teacher. His teacher was so pleased with the progress he made that he gave him his daughter in marriage. Young Archer the Wise took his wife and set out for Benāres. At the entrance to the forest he slew fifty bandits with fifty arrows. When his arrows were all gone, he seized the leader of the bandits and hurled him to the ground. “Wife, bring me my sword!” cried he. But the moment his wife saw that bandit, she conceived a passion for him, and placed the hilt of the sword in the hand of the bandit. The bandit straightway slew Young Archer the Wise. Then he took the woman with him and went his way.

As he proceeded on his way, he thought to himself, “Should this woman see another man, she will kill me too just as she did her husband. What use have I for such a woman?” Seeing a certain river, he left the woman on the near bank, took her ornaments, and said, “Remain where you are until I carry your ornaments across.” Then and there he left her. When the woman discovered that the bandit had left her, she said,

Brahman, you have taken all my ornaments and crossed to the other side.
Return speedily, quickly; now take me too to the other side.

The bandit replied,

“Woman, you have bartered a husband whom you have long known for me, a husband whom you know not;
You have bartered a husband tried and true for a husband whom you have not tried.
Woman, you may barter me for another man. Therefore I will go far from hence.

[In order to put the woman to shame, Sakka goes to the river accompanied by his charioteer and his musician. Sakka takes the form of a jackal, the charioteer that of a fish, and the musician that of a bird. The jackal takes a piece of meat in his mouth and stands in front of the woman. The fish leaps out of the water, and the jackal springs forward to catch the fish, dropping the piece of meat. The bird seizes the piece of meat and flies up into the air. The fish disappears in the water. Thus the jackal loses both fish and flesh. The woman laughs loudly. The jackal says:]

Who is this that laughs loud in the cassia thicket?
Here is no dancing or singing, or well-timed clapping of hands.
It is a time to weep, Shapely-Buttocks. Why pray do you laugh, fair one?

[The woman replies:]

Foolish, stupid jackal, little wisdom do you possess, jackal.
You have lost both fish and flesh; you mourn like a pauper.

[The jackal says:]

Easy to see are the faults of others, but hard to see are one’s own.
You have lost both husband and lover. You too mourn, I doubt not.

[The woman says:]

So it is as you say, jackal, king of beasts.
Therefore I will go hence and submit to the will of a husband.

[The jackal says:]

He that will steal a vessel of clay, will also steal a vessel of copper.
You have done evil once, and will also do so again.

When the Teacher had related at length this Culla Dhanuggaha Jātaka, found in the Fifth Nipāta, he said, “At that time you were Young Archer the Wise, the woman was this maiden here, and the King of the Gods who came in the form of a jackal and put her to shame, was I myself. Even thus did this woman fall in love with a certain bandit at first sight and deprive of life the wisest man in all India. Monk, uproot and destroy the desire which has sprung up within you for this woman.” Having thus admonished the monk, he expounded the Law further, pronouncing the following Stanzas,

349. If a man be agitated by doubt, if strong passion sway him, if he seek only that which is pleasing,
Craving will increase the more; he only strengthens the bond which holds him.

350. But whosoever takes delight in suppressing doubt, and ever mindful, meditates on that which is not pleasing,
Such a man will destroy, such a man will cleave the bond of Māra.

  1. This story is a free version of Jātaka 374: iii. 219-224. Cf. also Jātaka 425: iii. 474-478; and Tibetan Tales, xii: 227-235. Text: N iv. 65-69.

Biên tập trang: Tuệ Minh

Nguồn trích dẫn

  1. Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch, Tích Truyện Pháp Cú (1995), dịch từ bản Anh Buddhist Legends của E. W. Burlingame; bản số hoá trên BuddhaSasana. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
  2. Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
  3. Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
  4. Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.