Chú giải Pháp Cú · Kệ 348 · Dhp 348

Tích Chàng Trai Có Cô Vợ Diễn Viên Nhào Lộn

Uggasenavatthu

Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 348 Kinh Pháp Cú, phẩm Tham Ái, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch.

Bản Việt · Thiền viện Viên Chiếu dịch

Bỏ quá, hiện, vị lai...

Đức Thế Tôn dạy những lời này khi Ngài đang ở tại Trúc Lâm, liên quan đến Uggasena.

Thuở ấy tại thành Vương-xá, mỗi năm một hoặc hai lần, năm trăm diễn viên xiếc nhào lộn lại đến biểu diễn cho nhà vua xem suốt bảy ngày. Họ kiếm được nhiều tiền và vàng: quả thực, người ta tung quà thưởng tới tấp vào họ. Khán giả chồng chất giường ngủ lên nhau thật cao, trèo lên xem cho rõ những màn xiếc hấp dẫn.

Hôm ấy, một nữ diễn viên leo lên cây cột cao, quay lộn một vòng rồi cô nhẹ nhàng đặt chân lấy thăng bằng trên đầu cột, cứ lơ lửng trên không như thế cô vừa khiêu vũ vừa hát. Trong đám khán giả có con trai quan chưởng khố cũng đứng trên đống giường với bạn chàng, xem cô biểu diễn. Tay chân cô cử động mềm mại duyên dáng quá làm chàng nhìn say sưa, và chàng yêu cô gái luôn. Tan hát về nhà chàng nói: "Nếu cưới được nàng ấy ta mới sống, còn không ta chết quách cho xong". Chàng gieo mình xuống giường, chẳng chịu ăn uống gì nữa.

Bố mẹ chàng hỏi:

- Con ơi, con bịnh làm sao?

Chàng đáp:

- Nếu con cưới được con gái người hát xiếc con mới sống. Còn không, con sẽ chết thôi.

Bố mẹ chàng khuyên:

- Con ơi, đừng làm vậy. Cha mẹ sẽ cưới cho con một cô vợ khác mới là môn đăng hộ đối chứ.

Chàng vẫn một mực nói câu ấy và nằm lỳ trên giường. Cha chàng kiên nhẫn giảng cho chàng hiểu, rốt cuộc cũng không làm cho chàng tỉnh trí được chút nào. Cuối cùng ông cho gọi người bạn của chàng đến đưa một ngàn tiền vàng và bảo:

- Cậu hãy trao số tiền này cho người hát xiếc và bảo ông ấy đưa con gái về cho con trai ta.

Người hát xiếc nói:

- Tôi đâu bán con lấy tiền. Nếu cậu ấy không thể sống thiếu con gái tôi thì hãy để cậu ấy đi với bọn tôi. Chịu như vậy tôi mới gả con gái.

Bố mẹ chàng cho chàng hay tin. Chàng liền bảo:

- Tất nhiên,con sẽ đi với họ thôi.

Bố mẹ chàng năn nỉ, khuyên lơn. Chàng chẳng màng đến những lời họ nói, bỏ theo đoàn hát xiếc.

Chàng cưới cô gái diễn viên và cùng đoàn hát đi biểu diễn qua khắp làng mạc, thành thị, kinh đô. Chẳng bao lâu, cô vợ sanh một đứa con trai. Mỗi khi chơi đùa với con, cô gọi con là "con bác đánh xe" hoặc "con chú loong toong", hay "con gã chẳng biết gì ráo". Anh chồng quả cũng có đảm nhiệm việc chăm sóc cỗ xe gánh xiếc. Mỗi khi đoàn biểu diễn, chàng sửa soạn dụng cụ, dàn dựng lên hoặc dọn dẹp khi tan hát.

Chính muốn ám chỉ các việc làm ấy mà vợ khi nựng con đã dùng những từ trên. Chàng đi đến kết luận là cô muốn nói bóng gió mình, bèn hỏi:

- Nàng muốn ám chỉ ta ư?

- Đúng thế, tôi nói anh đấy.

- Đã vậy, ta sẽ bỏ nàng.

- Anh đi hay ở đâu việc gì đến tôi.

Cô vẫn dùng những từ ngữ ấy đùa với con. Sắc đẹp và số lợi tức khổng lồ cô kiếm được làm cô bất cần chồng.

Chàng nghĩ: "Sao cô ta kiêu ngạo thế?" Ngay sau khi ấy chàng hiểu ra: "Chính vì cô ta là một diễn viên tài năng". Chàng quyết định: "Được! Ta sẽ học làm xiếc".

Chàng học tất cả các ngón biểu diễn với cha vợ. Chàng đi trình diễn khắp làng mạc, thành thị, kinh đô, hết chỗ này đến chỗ kia, cuối cùng lại trở về Vương-xá, chàng truyền rao khắp thành: "Bảy ngày nữa, Uggasena con trai ngài chưởng khố sẽ biểu diễn nghệ thuật cho dân thành Vương-xá xem". Dân chúng rộn rịp dựng khán đài thật cao, và đúng ngày thứ bảy, họ kéo nhau đến. Uggasena leo lên cây cột cao ba chục mét và đứng lơ lửng trên đầu sào.

Hôm ấy, từ sớm đức Thế Tôn quan sát thế gian và Uggasena xuất hiện trong tầm quán sát của Ngài. Thế Tôn tự nghĩ: "Người thanh niên ấy sẽ ra sao?". Ngay sau đó, Ngài biết được: "Con trai quan chưởng khố sẽ đứng lơ lửng trên đầu sào kia để biểu diễn màn xiếc của chàng và đông đảo khán giả sẽ tụ tập xem. Vào thời điển ấy ta sẽ đọc bài kệ bốn câu. Nghe xong tám vạn bốn ngàn người sẽ được Pháp nhãn thanh tịnh, còn Uggasena thì đắc quả A-la-hán".

Ngày hôm sau, lựa đúng giờ thích hợp, đức Thế Tôn cùng các Tỳ-kheo lên đường vào thành Vương-xá khất thực.

Trước khi Phật đặt chân vào thành, tại chỗ biểu diễn, Uggasena đưa tay ra dấu chào trả tiếng vỗ tay của khán giả. Và giữ thăng bằng trên đầu cột, chàng bay lộn bảy vòng trong không, đặt chân trở lại trên đầu cột và đứng giữ thăng bằng ở đấy. Đúng lúc này, đức Thế Tôn vào thành, và do sự xếp đặt của Ngài, khán giả quay nhìn Ngài thay vì nhìn Uggasena biễn diễn. Thấy khán giả không còn quan tâm đến mình nữa, Uggasena vô cùng thất vọng. Chàng nghĩ: "Ta phải mất một năm mới luyện được màn biểu diễn này. Thế mà đức Thế Tôn vừa đặt chân đến thành, khán giả đã bỏ ta quay lại chiêm ngưỡng Ngài. Buổi biểu diễn của ta thế là hoàn toàn thất bại. "Phật đọc được tư tưởng của chàng liền bảo Trưởng lão Mục-kiền liên:

- Ông hãy đến bảo con viên chưởng khố ta muốn xem chàng biểu diễn tài nghệ.

Tôn giả đến bên cây cột nói với chàng diễn viên:

Này, Uggasena
Diễn viên xiếc tài ba!
Hãy phô trương tài nghệ,
Cống hiến dân thành ta.

Uggasena nghe vậy vô cùng hoan hỉ: "Chắc đức Thế Tôn muốn xem tài năng của ta". Nghĩ vậy, chàng liền đáp, trong lúc vẫn đứng lơ lửng trên đầu cột:

Hãy xem tôi, Mục-kiền-liên Tôn giả!
Bậc đại trí, bậc đại thần thông!
Tôi trổ tài cống hiến đám đông
Và làm họ cười reo thỏa thích

Từ trên đầu cột chàng tung mình lên không, quay lộn mười bốn vòng rồi đặt chân trở lại, giữ thăng bằng trên đầu cột.

Đức Thế Tôn bảo:

- Này Uggasena, người trí phải biết cởi bỏ buộc ràng của thân ngũ uẩn trong quá khứ, hiện tại và vị lại. Như vậy, người ấy mới thoát được sanh, già, bệnh, chết.

Ngài nói kệ:

348Bỏ quá, hiện, vị lai,
Đến bờ kia cuộc đời,
Ý giải thoát tất cả,
Chớ vướng lại sanh già.

Phật nói xong, tám vạn bốn ngàn người được pháp nhãn thanh tịnh, con trai quan chưởng khố đắc quả A-la-hán và được thần thông ngay khi chàng còn đứng lơ lửng đầu cột.

Chàng tụt xuống, tiến tới trước đức Thế Tôn, năm vóc gieo xuống đất đảnh lễ Phật và xin được gia nhập Tăng đoàn. Phật đưa tay nói: "Hãy đến, Tỳ-kheo!" Chàng liền biến thành một vị Trưởng lão chừng sáu mươi tuổi, với đầy đủ tám vật dụng tùy thân. Các thầy Tỳ-kheo hỏi Trưởng lão:

- Này huynh Uggasena, huynh leo từ cây cột ba chục thước xuống mà không sợ sao?

Uggasena đáp:

- Chư huynh đệ, tôi chẳng sợ chút nào.Chúng Tỳ-kheo bạch Phật:

- Bạch Thế Tôn, Uggasena nói "Tôi chẳng sợ chút nào" là nói điều không thật. Ông ấy phạm việc dối trá.

Phật bảo:

- Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo như Uggasena đã diệt trừ tham ái, không còn lo âu sợ hãi gì nữa.

397Đoạn hết các kiết sử,
Không còn gì lo sợ,
Không đắm trước buộc ràng,
Ta gọi Bà-la-môn

Một hôm, chúng Tỳ-kheo bàn luận với nhau trong Pháp đường: "Chư huynh đệ, vì sao một vị Tỳ-kheo có khả năng chứng A-la-hán như vị này lại lưu lạc theo đoàn xiếc chỉ vì cô con gái của người hát xiệc? và làm thế nào ông ấy có khả năng chứng A-la-hán?"

Đức Thế Tôn đến gần, hỏi:

- Này các Tỳ-kheo, các ông tụ tập luận bàn gì thế?

Khi nghe họ bạch, Phật bảo:

- Này các Tỳ-kheo, hai việc này xảy ra trong cùng một trường hợp thôi.

Để làm sáng tỏ câu chuyện, Phật kể:

Chuyện quá khứ:

6A. Lời Nói Đùa Và Qủa Báo

Thuở xa xưa, khi ngôi tháp bằng vàng thờ xá lợi Phật Ca-diếp đang được xây cất, con cái một số Phật tử thuần thành ở Ba-la-nại đến chỗ xây tháp công quả bằng cách đích thân bắt tay vào việc xây cất công trình ấy, và họ mang theo những cỗ xe chất đầy thực phẩm. Trên đường đi, họ gặp nột Trưởng lão đang đi vào thành khất thực. Trong những người đi công quả có một phụ nữ trẻ thấy Trưởng lão bèn nói với chồng cô:

- Này anh, vị Trưởng lão tôn kính của chúng ta đang vào thành khất thực. Xe ta chứa vô số thực phẩm cả cứng lẫn mềm. Anh hãy đến đỡ bình bát của Ngài và cúng dường đi.

Người chồng đến đỡ bình bát Trưởng lão và họ múc đầy bát thức ăn vừa cứng vừa mềm. Xong hai vợ chồng phát nguyện:

- Bạch Đại đức, chúng con nguyện được dự phần với Ngài chân lý mà Ngài đã sáng tỏ.

Vị Trưởng lão đã đắc A-la-hán. Ngài quan sát xem thử đời vị lai lời nguyện họ được thành không. Khi biết lời nguyện sẽ thành, Ngài mỉm cười. Cô vợ nhìn thấy nụ cười ấy bảo chồng:

- Anh à, vị Trưởng lảo tôn quý của chúng ta cười. Chắc Ngài cũng là diễn viên.

Anh chồng đáp:

- Ừ phải, chắc Ngài là diễn viên thật em ạ!

Họ tiếp tục đi lo công việc của mình. Đây là nghiệp họ tạo trong quá khứ.

(Chấm Dứt Chuyện Quá Khứ)

Khi mãn kiếp, hai vợ chồng được tái sinh lên cõi trời. Vào thời đức Phật hiện tại, người vợ thọ sanh trong nhà một diễn viên xiếc, người chồng thì làm con trai quan chưởng khố. Do chàng nói: "Ừ phải, chắc Ngài là diễn viên thật em ạ", kiếp này chàng phải phiêu bạt theo đoàn xiếc. Do chàng cúng dường một bữa ăn cho vị Trưởng lão A-la-hán, nên chàng đắc quả A-la-hán.

Cô gái con người hát xiếc tự bảo: "Chồng ta chứng đắc quả vị gì thì ta cũng sẽ chứng đắc như chàng"

Cô bèn xuất gia và cũng đắc quả A-la-hán.

Uggasenavatthu

Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka

Muñca pureti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto uggasenaṃ ārabbha kathesi.

Pañcasatā kira naṭā saṃvacchare vā chamāse vā patte rājagahaṃ gantvā rañño sattāhaṃ samajjaṃ katvā bahuṃ hiraññasuvaṇṇaṃ labhanti, antarantare ukkhepadāyānaṃ pariyanto natthi. Mahājano mañcātimañcādīsu ṭhatvā samajjaṃ olokesi. Athekā laṅghikadhītā vaṃsaṃ abhiruyha tassa upari parivattitvā tassa pariyante ākāse caṅkamamānā naccati ceva gāyati ca. Tasmiṃ samaye uggaseno nāma seṭṭhiputto sahāyakena saddhiṃ mañcātimañce ṭhito taṃ oloketvā tassā hatthapādavikkhepādīsu uppannasineho gehaṃ gantvā “taṃ labhanto jīvissāmi, alabhantassa me idheva maraṇa”nti āhārūpacchedaṃ katvā mañcake nipajji. Mātāpitūhi, “tāta, kiṃ te rujjatī”ti pucchitopi “taṃ me naṭadhītaraṃ labhantassa jīvitaṃ atthi, alabhantassa me idheva maraṇa”nti vatvā, “tāta, mā evaṃ kari, aññaṃ te amhākaṃ kulassa ca bhogānañca anurūpaṃ kumārikaṃ ānessāmā”ti vuttepi tatheva vatvā nipajji. Athassa pitā bahuṃ yācitvāpi taṃ saññāpetuṃ asakkonto tassa sahāyaṃ pakkosāpetvā kahāpaṇasahassaṃ datvā “ime kahāpaṇe gahetvā attano dhītaraṃ mayhaṃ puttassa detū”ti pahiṇi. So “nāhaṃ kahāpaṇe gahetvā demi, sace pana so imaṃ alabhitvā jīvituṃ na sakkoti, tena hi amhehi saddhiṃyeva vicaratu, dassāmissa dhītara”nti āha. Mātāpitaro puttassa tamatthaṃ ārocesuṃ. So “ahaṃ tehi saddhiṃ vicarissāmī”ti vatvā yācantānampi tesaṃ kathaṃ anādiyitvā nikkhamitvā nāṭakassa santikaṃ agamāsi. So tassa dhītaraṃ datvā tena saddhiṃyeva gāmanigamarājadhānīsu sippaṃ dassento vicari.

Sāpi tena saddhiṃ saṃvāsamanvāya nacirasseva puttaṃ labhitvā kīḷāpayamānā “sakaṭagopakassa putta, bhaṇḍahārakassa putta, kiñci ajānakassa puttā”ti vadati. Sopi nesaṃ sakaṭaparivattakaṃ katvā ṭhitaṭṭhāne goṇānaṃ tiṇaṃ āharati, sippadassanaṭṭhāne laddhabhaṇḍakaṃ ukkhipitvā harati. Tadeva kira sandhāya sā itthī puttaṃ kīḷāpayamānā tathā vadati. So attānaṃ ārabbha tassā gāyanabhāvaṃ ñatvā taṃ pucchi – “maṃ sandhāya kathesī”ti? “Āma, taṃ sandhāyā”ti. “Evaṃ sante ahaṃ palāyissāmī”ti. Sā “kiṃ pana mayhaṃ tayā palāyitena vā āgatena vā”ti punappunaṃ tadeva gītaṃ gāyati. Sā kira attano rūpasampattiñceva dhanalābhañca nissāya taṃ kismiñci na maññati. So “kiṃ nu kho nissāya imissā ayaṃ māno”ti cintento “sippaṃ nissāyā”ti ñatvā “hotu, sippaṃ uggaṇhissāmī”ti sasuraṃ upasaṅkamitvā tassa jānanakasippaṃ uggaṇhitvā gāmanigamādīsu sippaṃ dassento anupubbena rājagahaṃ āgantvā “ito sattame divase uggaseno seṭṭhiputto nagaravāsīnaṃ sippaṃ dassessatī”ti ārocāpesi.

Nagaravāsino mañcātimañcādayo bandhāpetvā sattame divase sannipatiṃsu. Sopi saṭṭhihatthaṃ vaṃsaṃ abhiruyha tassa matthake aṭṭhāsi. Taṃ divasaṃ satthā paccūsakāle lokaṃ volokento taṃ attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ disvā “kiṃ nu kho bhavissatī”ti āvajjento “sve seṭṭhiputto sippaṃ dassessāmīti vaṃsamatthake ṭhassati, tassa dassanatthaṃ mahājano sannipatissati. Tatra ahaṃ catuppadikaṃ gāthaṃ desessāmi, taṃ sutvā caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo bhavissati, uggasenopi arahatte patiṭṭhahissatī”ti aññāsi. Satthā punadivase kālaṃ sallakkhetvā bhikkhusaṅghaparivuto rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Uggasenopi satthari antonagaraṃ apaviṭṭheyeva unnādanatthāya mahājanassa aṅgulisaññaṃ datvā vaṃsamatthake patiṭṭhāya ākāseyeva satta vāre parivattitvā oruyha vaṃsamatthake aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe satthā nagaraṃ pavisanto yathā taṃ parisā na oloketi, evaṃ katvā attānameva olokāpesi. Uggaseno parisaṃ oloketvā “na maṃ parisā oloketī”ti domanassappatto “idaṃ mayā saṃvacchare kattabbaṃ sippaṃ, satthari nagaraṃ pavisante parisā maṃ anoloketvā satthārameva oloketi, moghaṃ vata me sippadassanaṃ jāta”nti cintesi.

Satthā tassa cittaṃ ñatvā mahāmoggallānaṃ āmantetvā “gaccha, moggallāna, seṭṭhiputtaṃ vadehi ‘sippaṃ kira dassetū”’ti āha. Thero gantvā vaṃsassa heṭṭhā ṭhito seṭṭhiputtaṃ āmantetvā imaṃ gāthamāha –

“Iṅgha passa naṭaputta, uggasena mahabbala;
Karohi raṅgaṃ parisāya, hāsayassu mahājana”nti.

So therassa kathaṃ sutvā tuṭṭhamānaso hutvā “satthā maññe mama sippaṃ passitukāmo”ti vaṃsamatthake ṭhitakova imaṃ gāthamāha –

“Iṅgha passa mahāpañña, moggallāna mahiddhika;
Karomi raṅgaṃ parisāya, hāsayāmi mahājana”nti.

Evañca pana vatvā vaṃsamatthakato vehāsaṃ abbhuggantvā ākāseva cuddasakkhattuṃ parivattitvā oruyha vaṃsamatthakeva aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā, “uggasena, paṇḍitena nāma atītānāgatapaccuppannesu khandhesu ālayaṃ pahāya jātiādīhi muccituṃ vaṭṭatī”ti vatvā imaṃ gāthamāha –

“Muñca pure muñca pacchato,
Majjhe muñca bhavassa pāragū;
Sabbattha vimuttamānaso,
Na punaṃ jātijaraṃ upehisī”ti.

Tattha muñca pureti atītesu khandhesu ālayaṃ nikantiṃ ajjhosānaṃ patthanaṃ pariyuṭṭhānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ taṇhaṃ muñca. Pacchatoti anāgatesupi khandhesu ālayādīni muñca. Majjheti paccuppannesupi tāni muñca. Bhavassa pāragūti evaṃ sante tividhassāpi bhavassa abhiññāpariññāpahānabhāvanāsacchikiriyavasena pāragū pāraṅgato hutvā khandhadhātuāyatanādibhede sabbasaṅkhate vimuttamānaso viharanto puna jātijarāmaraṇāni na upagacchatīti attho.

Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Seṭṭhiputtopi vaṃsamatthake ṭhitakova saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā vaṃsato oruyha satthu santikaṃ āgantvā pañcapatiṭṭhitena satthāraṃ vanditvā pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ satthā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā “ehi bhikkhū”ti āha. So tāvadeva aṭṭhaparikkhāradharo saṭṭhivassikatthero viya ahosi. Atha naṃ bhikkhū, “āvuso uggasena, saṭṭhihatthassa te vaṃsassa matthakato otarantassa bhayaṃ nāma nāhosī”ti pucchitvā “natthi me, āvuso, bhaya”nti vutte satthu ārocesuṃ, “bhante, uggaseno ‘na bhāyāmī’ti vadati, abhūtaṃ vatvā aññaṃ byākarotī”ti. Satthā “na, bhikkhave, mama puttena uggasenena sadisā chinnasaṃyojanā bhikkhū bhāyanti, na tasantī”ti vatvā brāhmaṇavagge imaṃ gāthamāha –

“Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, yo ve na paritassati;
Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa”nti. (dha. pa. 397; su. ni. 626);

Desanāvasāne bahūnaṃ dhammābhisamayo ahosi. Punekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ “kiṃ nu kho, āvuso, evaṃ arahattūpanissayasampannassa bhikkhuno naṭadhītaraṃ nissāya naṭehi saddhiṃ vicaraṇakāraṇaṃ, kiṃ arahattūpanissayakāraṇa”nti? Satthā āgantvā “kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā”ti pucchitvā “imāya nāmā”ti vutte, “bhikkhave, ubhayampetaṃ iminā eva kata”nti vatvā tamatthaṃ pakāsetuṃ atītaṃ āhari.

Atīte kira kassapadasabalassa suvaṇṇacetiye kariyamāne bārāṇasivāsino kulaputtā bahuṃ khādanīyabhojanīyaṃ yānakesu āropetvā “hatthakammaṃ karissāmā”ti cetiyaṭṭhānaṃ gacchantā antarāmagge ekaṃ theraṃ piṇḍāya pavisantaṃ passiṃsu. Athekā kuladhītā theraṃ oloketvā sāmikaṃ āha – “sāmi, ayyo, piṇḍāya pavisati, yānake ca no bahuṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ, pattamassa āhara, bhikkhaṃ dassāmā”ti. So taṃ pattaṃ āharitvā khādanīyabhojanīyassa pūretvā therassa hatthe patiṭṭhapetvā ubhopi patthanaṃ kariṃsu, “bhante, tumhehi diṭṭhadhammasseva bhāgino bhaveyyāmā”ti. Sopi thero khīṇāsavova, tasmā olokento tesaṃ patthanāya samijjhanabhāvaṃ ñatvā sitaṃ akāsi. Taṃ disvā sā itthī sāmikaṃ āha – “amhākaṃ, ayyo, sitaṃ karoti, eko naṭakārako bhavissatī”ti. Sāmikopissā “evaṃ bhavissati, bhadde”ti vatvā pakkāmi. Idaṃ tesaṃ pubbakammaṃ. Te tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā devaloke nibbattitvā tato cavitvā sā itthī naṭagehe nibbatti, puriso seṭṭhigehe. So “evaṃ, bhadde, bhavissatī”ti tassā paṭivacanassa dinnattā naṭehi saddhiṃ vicari. Khīṇāsavattherassa dinnapiṇḍapātaṃ nissāya arahattaṃ pāpuṇi. Sāpi naṭadhītā “yā me sāmikassa gati, mayhampi sā eva gatī”ti pabbajitvā arahatte patiṭṭhahīti.

Uggasenavatthu chaṭṭhaṃ.

XXIV. 6. The Youth who married a Female Acrobat

Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)

348. Give up the things of the future, give up the things of the past,
Give up the things of the present; cross to the Farther Shore;
If your heart is freed from every attachment,
You will no more undergo birth and old age.

This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Veḷuvana with reference to Uggasena.

The story goes that once a year, or once every six months, five hundred tumblers used to visit Rājagaha and give performances for seven days before the king. By these performances they earned much gold and money; in fact there was no end to the gifts tossed at them from time to time. The people stood on beds piled on top of beds, and watched the tumblers perform their feats.

One day a certain female tumbler climbed a pole, turned somersaults thereon, and balancing herself on the tip of the pole, danced and sang as she trod the air. Now on this occasion a certain treasurer’s son, accompanied by a companion, stood on top of a pile of beds watching her. The grace and skill with which she managed her hands and feet attracted his attention, and he straightway fell in love with her. He went home and said, “If I can have her, I shall live; but if I cannot have her, I will die right here.” So saying, he flung himself down on his bed and refused to take food.

His mother and father asked him, “Son, what ails you?” The son replied, “If I can have that tumbler’s daughter, I can live; if I cannot have her, I will die right here.” Said his mother and father, “Do not act in this way. We will bring you another maiden, our equal in birth and wealth.” But he made the same reply as before and remained lying in bed. His father argued with him at length, but was unable to make him see things in a better light. Finally he sent for his son’s friend, gave him a thousand pieces of money, and sent him off, saying to him, “Tell the tumbler to take this money and give his daughter to my son.”

“I will not give my daughter for money,” replied the tumbler, “but if it be true that he cannot live without my daughter, then let him travel about with us; if he will do this, I will give him my daughter.” The mother and father communicated this information to their son. The son immediately said, “Of course I will travel about with them.” His mother and father begged him not to do so, but he paid no attention to anything they said, and went and joined the tumbler.

The tumbler gave him his daughter in marriage, and traveled about with him through villages, market-towns, and royal cities, giving exhibitions everywhere. In no long time the female tumbler, after living with her husband, gave birth to a son. As she played with the boy, she would address him as “son of a cart-driver,” or “son of a fetcher of wood and drawer of water,” or “son of a know-nothing.” It appears that the husband used to attend to everything relating to their carts. Wherever they halted, he would fetch grass for the oxen. Wherever they gave an exhibition, he would procure whatever apparatus was required, set it up, and remove it.

It was with reference to duties such as these performed by her husband that this woman employed such terms as these in playing with her son. The husband came to the conclusion that the songs she sang were about himself, and asked her, “Do you refer to me?” “Yes, I refer to you.” “In that case I will run away and leave you.” “What difference does it make to me whether you go away or not?” replied the wife. And over and over again she sang the same song. It appears that by reason of the beauty she possessed and the large amount of money she earned, she was utterly indifferent to him.

“Why is it that she is so proud?” thought the husband to himself. Straightway he perceived within himself, “It is because of her skill as a tumbler.” So he thought to himself, “Very well! I will learn tumbling-feats myself.” Accordingly he went to his father-in-law and learned all the feats that he knew. And he exhibited his art in villages, market-towns, and royal cities, one after another, until finally he came to Rājagaha. And he caused proclamation to be made throughout the city, “Seven days hence Uggasena the treasurer’s son will exhibit his art to the residents of the city.” The residents of the city caused platform above platform to be erected, and assembled on the seventh day. Uggasena climbed a pole sixty cubits in height and balanced himself on the top of it.

On that day, as the Teacher surveyed the world at dawn, he perceived that Uggasena had entered the Net of his Knowledge. And he considered within himself, “What will become of him?” Straightway he became aware of the following, “The treasurer’s son will balance himself on the tip of the pole for the purpose of displaying his skill, and a great multitude will assemble for the purpose of witnessing his exhibition. At this point I will pronounce a Stanza consisting of four verses. Hearing this Stanza, eighty-four thousand living beings will obtain Comprehension of the Law, and Uggasena himself will be established in Arahatship.” So on the following day, taking note of the time, the Teacher set out, attended by the Congregation of Monks, and entered the city of Rājagaha for alms.

A moment before the Teacher entered the city, Uggasena motioned to the multitude as a sign for applause, and balancing himself on the tip of the pole, turned seven somersaults in the air, lighted on his feet, and balanced himself once more on the tip of the pole. At that moment the Teacher entered the city, and so contrived that the multitude looked not at Uggasena, but at himself. When Uggasena looked at the audience and perceived that they were not looking at him at all, he was overwhelmed with disappointment. Thought he, “Here is a feat which it has taken me a year to perfect, but when the Teacher enters the city, the audience, instead of looking at me, looks at the Teacher. My exhibition has failed completely.” The Teacher, perceiving the thought that was passing through his mind, addressed Elder Moggallāna as follows, “Moggallāna, go inform the treasurer’s son that the Teacher desires him to exhibit his skill.” The Elder went and stood at the base of the pole, and addressing the treasurer’s son, pronounced the following Stanza,

Pray look, Uggasena, tumbler of mighty strength.
Perform for the crowd; make the people laugh.

When Uggasena heard the words of the Elder, he was delighted at heart. “Doubtless the Teacher desires to witness my skill,” he thought. And even as he balanced himself on the tip of the pole, he pronounced the following Stanza,

Pray look, Moggallāna, mighty in wisdom, mighty in magical power.
I perform for the crowd; I make the people laugh.

So saying, he sprang into the air from the top of the pole, turned fourteen somersaults in the air, and lighting on his feet, balanced himself once more on the top of the pole. The Teacher said to him, “Uggasena, a man that is wise should put away attachment for the Elements of Being in the past, the present, and the future; even so should he win release from birth, old age, disease, and death.” So saying, he pronounced the following stanza,

348. Give up the things of the future, give up the things of the past,
Give up the things of the present; cross to the Farther Shore;
If your heart is freed from every attachment,
You will no more undergo birth and old age.

At the conclusion of the lesson eighty-four thousand living beings obtained Comprehension of the Law. The treasurer’s son, even as he stood poised on the tip of the pole, attained Arahatship together with the Higher Powers.

The treasurer’s son straightway descended from the pole, advanced to the Teacher, saluted him with the Five Rests, and requested the Teacher to admit him to the Order. The Teacher stretched out his right hand and said to him, “Come, monk!” At that moment he was supernaturally provided with the Eight Requisites, and took on the form of an Elder of sixty. The monks asked him, “Brother Uggasena, had you no fear as you descended from that pole sixty cubits in height?” Uggasena replied, “Brethren, I have no fear.” The monks said to the Teacher, “Reverend Sir, Uggasena says, ‘I have no fear;’ he says that which is not true, utters falsehood.” Said the Teacher, “Monks, those monks who, like my son Uggasena, have severed the Attachments, have no fear or perturbation.” So saying, he pronounced the following Stanza,

397. He that has severed every attachment, he that trembles not,
He that is past the bonds and is unshackled, such a man I call a Brahman.

Again one day the monks began the following discussion in the Hall of Truth: “Brethren, how did it happen that a monk, endowed as was this monk with the faculties requisite for the attainment of Arahatship, traveled about with tumblers for the sake of a tumbler’s daughter? And how did it happen that he was endowed with the faculties requisite for the attainment of Arahatship?” The Teacher drew near and asked them, “Monks, what is the subject you are discussing as you sit here all gathered together?” When they told him, he said, “Monks, both of these things happened through one and the same circumstance.” And to make the matter clear, he related the following

6 a. Story of the Past: A joke in earnest

The story goes that in times long past, while the golden shrine for the relics of the Buddha Kassapa was building, the children of certain respectable families living in Benāres loaded carts with an abundant supply of food and set out for the shrine to do the work of laborers. As they proceeded, they saw by the way a certain Elder entering the city for alms. Now a certain young woman looked at the Elder and said to her husband, “Husband, our noble Elder is entering the city for alms, and there is an abundant supply of food both hard and soft in our cart. Fetch his bowl, and let us give him food.” Her husband fetched the Elder’s bowl, and when they had filled it with food both hard and soft, they placed it in the hands of the Elder, and both husband and wife made the following Earnest Wish, “Reverend Sir, may be we partakers of the Truth you have seen.”

Now this Elder was an Arahat, and therefore looked into the future to see whether their Earnest Wish would be fulfilled. And perceiving that it would be fulfilled, he smiled. The woman noticed the smile and said to her husband, “Husband, our noble Elder smiled; he must be some actor.” Her husband replied, “He must be indeed, my dear wife,” and passed on. This was their deed in a former birth. End of Story of the Past.

Remaining in this state of existence during the term of life allotted to them, they were reborn in the World of the Gods, and passing from that state of existence in the dispensation of the present Buddha, that woman was reborn in the household of a tumbler, the man in the household of a treasurer. Because he returned the reply, “He must be indeed, my dear wife,” he traveled about with actors; and because he gave a portion of food to an Elder who was an Arahat, he attained Arahatship. The tumbler’s daughter said to herself, “Whatsoever future estate my husband shall attain, that will I also attain.” So saying, she retired from the world and became established in Arahatship.

  1. Text: N iv. 59-65.
  2. Ed. note: original here read: Give up the things of the past, which indeed is more accurate, Pāḷi: pure muñca.

Biên tập trang: Tuệ Minh

Nguồn trích dẫn

  1. Bản Việt: Thiền viện Viên Chiếu dịch, Tích Truyện Pháp Cú (1995), dịch từ bản Anh Buddhist Legends của E. W. Burlingame; bản số hoá trên BuddhaSasana. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
  2. Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
  3. Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
  4. Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.

Bài Hỏi đáp cùng chủ đề