Chú giải Pháp Cú · Kệ 181 · Dhp 181

Tích Thể Hiện Song Thông Nhiếp Ngoại Đạo

Devorohaṇavatthu

Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 181 Kinh Pháp Cú, phẩm Phật, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli.

Bản Việt · Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli

KỆ NGÔN: (Pháp Cú câu 181)

“Ye jhānapasutā dhīrā,
Nekkhammūpasame ratā;
Devāpi tesaṃ pihayanti,
Sambuddhānaṃ satīmataṃ.”

“Người trí chuyên thiền định,
Thích an tịnh viễn ly,
Chư thiên đều ái kính,
Bậc chánh giác, chánh niệm.”
(Ngài HT Minh Châu)

Kệ Pháp Cú nầy được Đức Bổn Sư thuyết lên, khi Ngài trú tại thành Sankassa, đề cập đến nhiều vị Chư Thiên và nhân loại tại cửa thành Sankassa.

Một thời, có vị Trưởng giả trong thanh Rājagaha, ông ta cho giăng lưới có hình như chiếc chai bể, để giữ an toàn khu vực tắm riêng mình và giữ lại những đồ vật do vô ý làm rớt xuống nước bị trôi đi như là: Y phục…chẳng hạn.

Một hôm, khi đi tắm sông, ông bỗng trông thấy một khúc gỗ trầm hương đỏ trôi tấp vào lưới giăng và dính vào đó. Nguyên trên Thượng lưu sông Gangā, có một cây Trầm hương mọc dựa mé thượng nguồn, dần dần nước xoáy gốc trầm hương, cây trầm hương ngã xuống, một đoạn trầm có vòng tròn bằng cái nồi rơi trên một tảng đá, bị đá cắt dần rồi đứt ra, sóng đánh vào và rút dần ra, khúc trầm ấy rơi vào dòng sông Gangā, xuôi theo dòng nước trôi xuống miền hạ lưu sông, dính mắc vào lưới của Trưởng giả ấy. Vị Trưởng giả hỏi tùy tùng rằng: “Cái gì thế?”

Khi biết là khúc lõi trầm hương. Ông cho mang lên, quán sát biết đây là loại trầm hương đỏ quí giá. Trưởng giả nầy chẳng phải là người có chánh kiến, cũng không rơi vào tà kiến của ngoại giáo. Ông ta không theo một đạo giáo nào cả, khi nhặt được khuc gỗ trầm quí giá đó, ông khởi lên sự suy nghĩ rằng:

- Loại trầm hương đỏ nầy, nơi gia tộc ta có nhiều. Ta cần thiết chi đến loại Trầm hương nầy.

Rồi ông lại khởi lên ý tưởng rằng: “Hiện nay trong thành Rājagaha có nhiều người tự xưng mình là bậc A La Hán. Riêng ta thì chẳng biết Giáo phái nào có được vị A La Hán. Vậy ta hãy cho tiện khúc gỗ trầm nầy làm thánh bát, trao giữa hư không cao khoảng 60 hấc tay (30m), cho rao truyền rằng: Bậc nào là Thánh A La Hán thì hãy bay lên nhận lấy Bát ấy. Người nào nhận được Bát bằng thần thông lực thì ta cùng với vợ con sẽ theo người ấy.”

Ông cho tiện khúc gỗ trầm hương đỏ thành cái bát, rồi thực hành theo ý tưởng của mình, xong rồi cho gia nhân đánh trống rao truyền khắp kinh thành Rājagaha rằng:

“Trong thế gian nầy, bậc nào là A La Hán, vị ấy hãy đến nhận lấy bát nầy đi”

Nghe được tin ấy, cả Giáo chủ của sáu ngoại đạo, cho người đến thảo luận riêng với Trưởng giả ấy rằng:

- Nầy Trưởng giả, cái bát ấy rất xứng đáng với Giáo chủ của chúng tôi, ông hãy dâng bát ấy đến Giáo chủ chúng tôi đi.

- Thưa các Ngài! Giáo chủ của Ngài hãy dùng thần tthông bay lên lấy bát ấy đi.

Ông đã từ khước dâng bát bằng cách như vậy. Đến nầy thứ sáu, Giáo chủ ngoại đạo Nigantha là Niganthanàtaputta bày mưu cùng các đệ tử rằng:

- Các con hãy đến tán dương oai đức của ta với Trưởng giả ấy, rằng: “Bát trầm nầy xứng đáng với Giáo chủ của chúng tôi”, ông chớ vì cái bát có giá trị nhỏ mọn nầy mà để giáo chủ chúng tôi phải hiển lộ thần thông như thế.

Nhóm đệ tử Nigantha làm theo lời thầy dạy, nhưng vị Trưởng giả đã trả lời rằng:

- Người nào có khả năng thần thông lực, hãy bay lên hư không mà nhận bát ấy.

Rồi Nātaliputta bàn với đệ tử rằng:

- Khi ta đưa tay chân lên, giả vờ như muốn bay đi lấy bát, các con hãy ôm ta lại, thưa rằng: “Thưa thầy! Thầy làm chi như thế, xin thầy đừng phô diễn khả năng thượng pháp của bậc A La Hán, chỉ vì cái bát có giá trị nhỏ nhoi như vầy”. Rồi nắm lấy tay, chân của ta xuống.

Xong rồi, Giáo chủ Niganthanātapliputta đi đến Trưởng giả nói:

- Nầy Đại Trưởng giả! Bát trầm nầy chỉ xứng đáng với ta, chẳng xứng đáng với ai khác đâu. Ông chớ nên vui thích sự bay lên không trung của ta chỉ vì nguyên nhân cái bát có giá trị nhỏ nhoi nầy. Ông hãy dâng bát ấy đến ta đi.

- Thưa Ngài, nếu Ngài cần thì Ngài hãy bay lên lấy bát ấy đi.

- Nếu thế thì, ông hãy xem đây.

Niganthanātapliputta giả vờ đưa cao chân tay, như muốn thi triển thần thông bay đi lấy bát, chúng đệ tử Niganthanātapliputta lập tức chạy đến, nắm lấy tay chân của y, nói rằng:

- Thưa thầy, thầy làm chi thế? Có ích lợi chi cho thầy khi phải phô diễn thần thông lực với Đại chúng chỉ vì cái Bát nhỏ nhoi nầy chứ.

Rồi họ kéo tay chân của Niganthanātapliputta kéo xuống. Khi ấy, y nói với Trưởng giả rằng:

- Nầy Đại Trưởng giả! Các đệ tử của ta không cho ta phô diễn thần thông. Vậy ông hãy cho ta cái bát trầm ấy đi.

- Thưa Ngài, nếu muốn bát ấy, thì Ngài cứ bay lên lấy vậy.

Bọn ngoại đạo dù cho cố dùng đủ mọi phương cách, thủ thuật như thế cũng không lấy được bát. Vào ngày thứ bảy, Tôn giả Moggallāna cùng tôn giả Pindolabhāradvāja, hai vị trú ở tảng đá đen (kālanilā) nơi ngoại thành Rājagaha. Sáng hôm ấy, hai vị Đại Đức cùng đi vào thành Rājagaha khất thực. Hai Ngài nghe đại chúng bàn luận cùng nhau rằng:

- Trưởng giả cho treo bát cao khoảng 60 bấc tay, loan báo rằng: Vị nào là Thánh A La Hán hãy đến nhận lấy bát ấy. Nhưng đã bảy ngày rồi chẳng có ai lấy được bát ấy cả. Chẳng lẽ trong thế gian nầy không có bậc A La Hán sao nhỉ?

Lại nữa, thời trước cả 6 vị Giáo chủ danh tiếng, tự xưng là bậc A La Hán trong thế gian, thế mà cũng không thể dùng thần thông bay lên để lấy bát trầm ấy. Cả thời gian 7 ngày trôi qua như thế, không có ai phô diễn năng lực của Bậc A La Hán cho chúng ta được mục kích. Như thế, hôm nay chúng ta biết rằng: Trong thế gian nầy không có bậc A La Hán đâu.

Nghe vậy, Tôn giả Moggallāna hỏi Tôn Giả Pindolabhāradvāja:

- Nầy Hiền giả! Hiền giả có nghe sự bàn luận của chúng dân trong thành Rājagaha chăng?

- Thưa Hiền giả! Tôi có nghe.

- Nầy Hiền giả! Họ đã khích bác Phật Giáo. Hiền giả là người có thần thông lực, hãy bay lên nhận bát ấy và làm loạn nghi đại chúng đi, mang lại niềm tin cho những ai chưa tín ngưỡng, làm tăng trưởng niềm tin cho người đã có đức tin.

- Thưa Hiền giả! Hiền giả là bậc được Đức Thế Tôn ban cho danh hiệu là Tối thắng đệ nhất về thần thông. Xin Hiền giả hãy đi lấy bát ấy đi. Nếu Hiền Giả không đi lấy thì tôi sẽ đi lấy vậy, vì đó là phận sự của tôi.

Nầy Hiền giả Pindolabhāradvāja! Hiền giả hãy lấy bát ấy đi. Được Tôn giả Moggallāna cho phép, Tôn giả Pindolabhāradvāja nhập vào Tứ Thiền, ước nguyện thi triển thần thông, khi xả thiền Ngài dùng hai ngón chân kẹp lấy một tảng đá lớn khoảng 3 gāvuta, bay lên hư không như người ta kẹp lấy mãnh bông gòn, Tôn giả bay quanh kinh thành 7 vòng. Tảng đá như cái lọng lớn che kín một vùng kinh thành khoảng 7 gāvuta. Thị dân kinh hoàng rằng: “Tảng đá sẽ rớt đè chúng tôi”. Họ tìm lấy thúng, nia… để che trên đầu, thấy chúng dân kinh hoàng, Tôn giả Pindolabhāradvāja hiện rõ thân, Ngài vẫn kẹp chặt tảng đá trong hai ngón chân. Đại chúng thấy được Tôn giả, liền kêu lên rằng:

- Thưa Tôn Giả Pindolabhāradvāja! Ngài giữ chặt lấy tảng đá ấy, đừng để rơi xuống đè chết chúng tôi.

Tôn Giả Pindolabhāradvāja thấy chúng dân kinh hoàng như thế, Ngài vận thần thông đưa tảng đá trở về nơi cũ, rồi bay đến lấy bát trầm đang treo cao 60 hắc tay ấy. Vị Trưởng giả mục kích được cảnh tượng hy hữu, đúng theo nguyện vọng của mình, ông đi đến đảnh lễ Tôn Giả Pindolabhāradvāja, rước bát trầm ấy và bạch:

- Xin thỉnh Ngày hãy ngự vào nhà của con.

Khi Tôn Giả ngự vào nhà của Trưởng giả, ngồi lên chỗ ngồi đã được soạn sẵn, Trưởng giả cho đặt vào bát trầm ấy bốn loại vật thực có đầy đủ hương vị tối thắng, cúng dường đến Tôn Giả. Tôn giả thọ lãnh xong rồi, trở ra hướng về Tịnh xá Jetavana.

Khi ấy, có những người dân phải ra ngoại thành làm việc trong rừng, hay đồng ruộng, trở về nghe thị dân tán dương và thuật lại cảnh tượng hy hữu ấy. Những người không có duyên mục kích hiện cảnh thần thông lực của Tôn Giả, đã hội lại với nhau, đến bạch xin Trưởng Lão hãy thi triển Thần thông như ban sáng, rằng:

- Xin Ngài hãy thể hiện thần thông cho chúng tôi xem đi.

Tôn giả Pindolabhāradvāja đành phải thi triển lại thông lực như ban sáng để làm lắng yên sự náo động của nhóm người ấy. Đức Thế Tôn nghe được tiếng ồn ào náo nhiệt của nhóm người hiếu kỳ ấy, Ngài phán hỏi Đại Đức Ānanda rằng:

- Nầy Ānanda! Tiếng ồn ào náo nhiệt ấy là do nhân chi thế?

Đại Đức Ānanda thuật lại mọi sự việc, khi biết được rằng: “Bạch Thế Tôn! Đó là tiếng thỉnh cầu của Đại chúng, thỉnh Tôn giả Pindolabhāradvāja thi triển lại thần thông như ban sáng”

Đức Thế Tôn cho gọi Tôn Giả Pindolabhāradvāja đến, hỏi rằng:

- Nầy Bhāradvāja! Có thật chăng, được nghe rằng ngươi đã làm như thế, như thế?

- Bạch Thế Tôn! Có thật như vậy.

- Nầy Bhāradvāja! Tại sao ngươi lại làm như thế, tại sao ngươi lại phô diễn năng lực Thượng nhân pháp chỉ vì các bát trầm có giá trị nhỏ nhoi nầy.

Sau khi khiển trách Tôn giả Pindola xong, Ngài thuyết Pháp thoại, rồi dạy đập bỏ bát trầm ấy, tán nhuyễn ra dùng làm thuốc nhỏ mắt. Do nhân đó, duyên đó Bậc Đạo Sư chế định học giới cấm Tỳ Khưu không được phô diễn thần thông lực.

Bọn ngoại giáo được tin rằng: “Sa môn Gotama cho đập bỏ bát trầm, tán nhuyễn dùng làm thuốc nhỏ mắt, rồi chế định học giới, không cho Tỳ Khưu phô diễn thần thông”. Chúng liền đi reo truyền trong kinh thành rằng:

- Chúng ta gìn giữ Pháp của mình, nên mới không phô diễn năng lực bậc A La Hán chỉ vì bát trầm có giá trị nhỏ nhoi như thế. Đệ tử Sa môn Gotama đã cấm chế đệ tử mình dùng thần thông, vậy thì giờ đây chúng ta sẽ thi triển thần thông đấu với Sa môn Gotama vậy.

Bọn ngoại đạo biết được rằng: “Các đệ tử của Đức Thế Tôn, khi Ngài chế định học giới rồi, dù có chết các Ngài cũng chẳng hề vi phạm, luôn bảo vệ học giới”. Nên chúng bảo nhau: “Chúng ta đã có cơ hội làm giảm uy danh của Sa môn Gotama rồi”, do vậy chúng mới trân tráo lên tiếng thách thức, thi đấu thần thông như vậy. Nghe bọn ngoại đạo tuyên bố như thế, Đức Vua Bimbisāra lo lắng, Ngài đi đến Tịnh xá Veluvana bạch hỏi với Đức Thế Tôn rằng:

- Bạch Thế Tôn! Được biết rằng Ngài chế định học giới cho chư Tỳ Khưu: Không được thi triển, phô diễn năng lực thần thông phải chăng?

- Thật như thế, nầy Đại Vương.

- Hiện nay bọn ngoại giáo đã tuyên bố rằng: Chúng sẽ thi triển thần thông để đấu với Ngài. Giờ đây Đức Thế Tôn sẽ làm sao?

- Nếu bọn ngoại đạo muốn dùng thần thông đấu với Như Lai. Như Lai sẽ thể hiện thần thông.

- Bạch Thế Tôn! Có phải Ngài đã chế định học giới ấy rồi?

- Nầy Đại Vương! Thật vậy Như Lai chế dịnh học giới cho đệ tử Như Lai, chứ chẳng phải chế định học giới ấy cho mình.

- Bạch Thế Tôn! Điều học Ngài chế định chỉ cho riêng đệ tử Ngài, chứ riêng Ngài thì không bỏ cuộc trong học giới ấy sao?

- Nầy Đại Vương! Như Lai sẽ hỏi Đại Vương về vấn đề nầy. Nầy Đại Vương! Vườn Thượng Uyển của Hoàng gia trong thành nầy có chăng?

- Bạch Thế Tôn có.

- Đại Vương có ra lịnh: Người ngoài vào vườn hái hoa quả, người ấy sẽ bị hình phạt chăng?

- Bạch Thế Tôn có.

- Đại Vương có ra lịnh: Người ngoại vào vườn hái hoa quả, người ấy sẽ bị hình phạt chăng?

- Bạch Thế Tôn! Có

- Nếu người khác vi phạm đi vào vườn Thượng Uyển hái trái, hái hoa thì Đại Vương sẽ làm sao?

- Bạch Ngài! Trẫm sẽ trừng phạt kẻ ấy, vì đã sai lịnh của Trẫm.

- Nầy Đại Vương! Nếu như Đại Vương vào vườn Thượng Uyển hái lấy những quả chín như xoài… để dùng, thì Ngài có phạm tội chăng?

- Bạch Thế Tôn, không.

- Vì sao vậy, nầy Đại Vương khi Ngài ra lịnh: Không ai được vào vườn Thượng Uyển hái hoa, trái, người khác vào thì phạm tội, còn riêng Ngài thì không?

- Bạch Thế Tôn! Trẫm ra lịnh ngăn cấm như thế, là ngăn cấm người khác, chứ riêng Trẫm thì không bị ràng ruộc bởi sự ngăn cấm ấy.

- Cũng vậy, nầy Đại Vương! Đấng Như Lai chế định điều học là dành cho đệ tử mình, riêng Như Lai là bậc Pháp Vương không hề bị ràng buộc do sự ngăn cấm ấy. Nầy Đại Vương, điều học mà Như Lai chế định cho đệ tử có oai lực đến trăm ngàn koti thế giới, cũng như hình phạt của Đại Vương có năng lực trong 300 do tuần quốc độ của mình. Hình phạt ấy không có hiệu lực đối Đại Vương như thế nào, thì học giới mà Như Lai chế định cho đệ tử, Như Lai chẳng bị ràng buộc vào trong đó. Do vậy, Như Lai sẽ tự thân thi triển thần thông vậy.

Nghe Đức Thế Tôn tự thân thi triển thần thông, bọn ngoại đạo lo lắng, bàn luận cùng nhau rằng:

- Giờ đây, chúng ta bị tổn hại rồi, nghe rằng: Sa Môn Gotama tự thân thi triển thần thông, ông chỉ chế định học giới cho hằng để tự mà thôi, chứ riêng Sa Môn Gotama chẳng bị ràng buộc trong điều học nầy. Giờ đây chúng ta phải làm sao đây?

Thế rồi, Đức Vua Bimbisāra đi đến Tịnh xá Veluvana, bạch hỏi Đức Thế Tôn rằng:

“Bạch Thế Tôn! Khi nào Ngài thể hiện thần thông?”

- Nầy Đại Vương! Còn bốn tháng nữa, vào ngày rằm tháng sáu, Như Lai sẽ thi triển thần thông.

- Bạch Thế Tôn! Ngài sẽ thực hiện thần thông ở nơi đâu?

- Như Lai sẽ thi triển thần thông tại thành Sāvatthī.

Hỏi rằng: Vì sao Bậc Đạo Sư định thời gian xa như vậy?

Đáp rằng: Vì kinh thành Sāvatthī là nơi chư Phật quá khứ đã dùng thần thông nhiếp phục ngoại đạo. Lại nữa, Ngài dự định thời gian dài như vậy, để đại chúng có dịp tụ hội với nhau. Và trong đời chư Phật chỉ có một lần Ngài thể hiện Song Thông Lực mà thôi.

Bọn ngoại đạo nghe được tin nầy, chúng bàn tính với nhau rằng:

- Được nghe nói rằng: Sa Môn Gotama còn bốn tháng nữa sẽ thi thố thần thông tại thành Sāvatthī. Bây giờ, chúng ta hãy bám sát theo Sa môn Gotama. Đại chúng thấy thế có hỏi, thì chúng ta đáp rằng: “Chúng tôi có tuyên bố thi triển thần thông với Sa môn Gotama, nay Sa môn Gotama toan trốn chạy, nên chúng tôi phải truy đuổi theo ông ta”

Bấy giờ, Bậc Đạo Sư sau khi ngự vào kinh thành Rājagaha khất thực xong, khi Ngài trở ra thì bọn ngoại đạo cử người theo sau bám sát Ngài. Khi bọn chúng bị đại chúng hỏi rằng: “Vì sao các ông theo sát Đức Thế Tôn như thế?” Chúng trả lời rằng: “Vì chúng tôi tuyên bố sẽ dùng thần thông đấu với Sa môn Gotama, nay ông ấy toan trốn, nên chúng tôi phải theo sát như thế”.

Đại chúng suy nghĩ rằng: “Chúng ta sẽ được mục kí hết thần thông của Đấng Thập Lực”.

Đức Thế Tôn từ giả thành Rājagaha tuần tự du hành đến thành Sāvatthī. Bấy giờ, bọn ngoại giáo theo phía sau Ngài, khi đi đường chúng quyên góp tài vật của các giác dân mình rằng: Hãy bỏ ra 100 đồng vàng, hãy bỏ ra 1000 đồng vàng. Chúng tích trữ được số tài sản lớn, bỏ ra trăm ngàn đồng vàng kiến tạo mái nhà nóc nhọn bằng gỗ sālā, lợp nóc nhà bằng hoa sen xanh. Rồi tuyên bố với chúng dân thành Sāvatthī rằng: “Chúng tôi sẽ dùng nơi nầy thi triển thần thông với Sa môn Gotama”.

Được tin Đức Thế Tôn ngự về quốc độ Kosala của mình, Đức Vua Pasenadi đi vào Jetavana, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi bạch hỏi rằng:

- Bạch Thế Tôn! Hiện nay bọn ngoại đạo đã kiến tạo ngôi nhà nóc nhọn, lợp bằng hoa sen xanh, chính nơi ấy chúng tuyên bố sẽ dùng thần thông đấu với Ngài. Bạch Thế Tôn! Trẫm sẽ kiến tạo mái nhà dâng đến Ngài.

- Nầy Đại Vương! Chớ phí sức như thế, Như Lai sẽ có người làm nhà rồi.

- Bạch Thế Tôn! Ngoài Trẫm ra, ai có năng lực làm được việc ấy?

- Nầy Đại Vương! Thiên Vương Đế Thích sẽ đảm nhận việc đó cho Như Lai.

- Bạch Thế Tôn! Nếu thế, Ngài sẽ thể hiện thần thông tại nơi nào?

- Nầy Đại Vương! Tại cây xoài Ganda.

Chúng ngoại giáo được biết: Sa Môn Gotama sẽ thi triển thần thông tại cây xoài Ganda. Chúng liền cho những người hộ độ của mình, thuê tiền nhổ tất cả những cây xoài, dù chỉ là cây con mới vừa mọc trong ngày, khắp thành Sāvatthī ném bỏ. Cả 1 do tuần thành phố quanh đó không có cây xoài nào cả, chúng đem những cây xoài nhổ bỏ đó ném vào rừng.

Vào ngày rằm tháng sáu, sáng hôm ấy Đức Thế Tôn ngự vào thành Sāvatthī để khất thực. Bấy giờ, nơi vườn Thượng Uyển của Đức Vua Pasenadi, có một cây xoài già cằn cỗi, người giữ vườn Thượng Uyển tên là Ganda, y nhìn thấy giữa chùm lá có một đàn kiến vây quanh, ngạc nhiên y trèo lên xem xét thì thấy rằng đàn kiến vây chung quanh một trái xoài độc nhất, xoài đang chín, có mùi thơm ngất. Y hái trái xoài ấy xuống, dự định mang vào Hoàng Cung dâng lên Đức Vua Pasenadi. Trên đường đi đến Hoàng Cung, Ganda trông thấy Đức Thiện Thệ đang ngự đi trì bình, y khởi tâm tịnh tín, nghĩ rằng:

- Đức Vua dùng trái xoài nầy, Ngài cũng chỉ ban thưởng cho ta 8 hoặc 16 đồng Kahāpana mà thôi. Số tiền ấy chỉ có lợi cho ta vài tháng mà thôi. Nếu giờ đây ta cúng dường xoài nầy đến Đức Thế Tôn, ta sẽ được lợi ích suốt thời gian lâu dài. Phước báu ấy sẽ hộ trì ta vô lượng kiếp.

Rồi y tín thành dâng xoài ấy đến Đức Thế Tôn. Bậc Đạo Sư đưa mắt nhìn lại Đại Đức Ānanda. Hiểu ý Đức Thế Tôn, Trưởng Lão Ānanda mang chiếc bát mà Tứ Thiên Vương cúng dường đến Đức Thế Tôn dùng bát ấy thọ nhận trái xoài từ tay người giữ vườn Ganda. Ngài tỏ ý muốn ngồi tại nơi ấy, Đại Đức Ānanda trải tọa cụ ra, cung thỉnh Đức Thế Tôn ngự lên. Rồi Tôn giả Ānanda dùng nước ép nước xoài ra dâng lên Đức Đạo Sư. Đức Thế Tôn thọ dụng nước xoài xong, Ngài bảo người giữ vườn Ganda rằng:

- Nầy Ganda! Ngươi hãy gieo trồng hạt xoài nầy đi.

Ganda đào khoảng đất xốp, rồi gieo hạt xoài xuống đó, lấp đất lại. Đức Thế Tôn ngự đến Ngài dùng nước rửa tay mình trên chỗ ấy. Khi Ngài vừa rửa tay xong, xoài nứt mọng, mọng lên và tăng trưởng nhanh chóng, chỉ trong thời gian ngắn cây xoài trở thành một cây cổ thụ, thân xoài to bằng cán cày, cao 50 hắc tay (25m). Cây xoài ấy có năm tần, một ngọn mọc thẳng, còn bốn ngọn kia xuôi theo bốn hướng, mỗi ngọn dài khoảng 50 hắc tay. Ngay khi ấy, Xoài trở nên sum suê, ra hoa kết trái, rồi chín vàng, rơi rụng xuống, chư Tỳ Khưu đi đến sau, lượm những trái xoài chín mọng ấy dùng.

Đức Vua Pasenadi được nghe tin: “Một cây xoài kỳ diệu vừa phát sanh”. Ngài sợ bọn ngoại giáo cho người chặt bỏ đi, nên phái quân sĩ đến canh giữ, với lịnh truyền rằng: “Cấm bất kỳ ai chặt phá cây xoài nầy”

Cây xoài ấy được mang tên là Ganda, vì là của ông Ganda trồng lên. Bọn côn đồ nghe tin có cây xoài kỳ diệu như thế, tìm đến xem, nhặt lấy những quả xoài chín ăn, hưởng được hương vị thơm ngọt của trái xoài, nên mắng chửi nhóm ngoại đạo rằng:

- Bọn ngoại đạo ác độc nầy, chúng được tin Sa Môn Gotama thể hiện thần thông trên cây xoài, nên chúng cho người đến phá tất cả xoài trong thành Sāvatthī nầy. Thậm chí những cây con vừa mọc, chúng cũng chẳng tha. Chúng khiến chúng ta không được nếm hương vị thù diệu của xoài như xoài Canda nầy.

Bọn côn đồ tức giận, đi tìm kiếm bọn ngoại giáo, dùng hạt xoài ném vãi vào chúng.

Bấy giờ, nơi Thiên Cung Đạo Lợi, Đức Đế Thích biết rằng: Hôm nay Đức Bổn Sư sẽ thi triển thần lực để nhiếp phục ngoại giáo. Ngài ra lịnh cho Thiên Tử Vātavalāhaka (Thần Gió) rằng:

- Ngươi hãy nổi cuồng phong, thổi bay tróc ngôi nhà mái nhọn của ngoại đạo đi, hãy ném nóc nhà ấy vào đống rác trong thành Sāvatthī. Rồi Đế Thích ra lịnh tiếp cho Thiên Tử Suriya rằng:

- Ngươi hãy chiếu ánh sáng mặt trời thật mãnh liệt vào chúng ngoại đạo, khiến chúng trở nên nóng nãy.

Ngài phán bảo thêm Thiên Tử Vātavalāhaka rằng:

- Khi bọn ngoại đạo bị nắng chiếu rực vào người, mồ hôi tuôn đổ, ngươi hãy nổi gió cuốn bụi tấp vào bọn chúng.

Hai vị Thiên Tử vâng lịnh Thiên Vương thực hành y như thế, bấy giờ nhóm ngoại đạo đang nhuể nhại mồ hôi, một cơn gió cuốn bụi vây quanh bọn chúng, người của chúng giống như con mối đỏ, ngôi nhà nóc nhọn của chúng bị trận cuồng phong dữ dội thổi bay mất, nóc nhà rơi vào đống rác lớn trong thành Sāvatthī.

Đức Đế Thích lại ra lịnh cho Thiên Tử Vassavalāhaka (Thần làm mưa) rằng: “Ngươi hãy làm mưa rơi trên người bọn ngoại giáo đi”. Thiên Tử vâng lịnh, bây giờ, thân hình chúng ngoại đạo giống như con bò đốm. Chúng bị nhiệt bức khi dứt cơn mưa, ánh sáng mặt trời càng gắt chiếu vào người, chúng bỏ chạy tứ tán, chẳng còn tha thiết chuyện đấu thần thông. Khi ấy, có gã nông dân là người hộ độ cho giáo chủ Pūranakadasspa, y suy nghĩ rằng:

- Chắc giờ nầy Giáo chủ của ta đang thi triển thần thông, vậy ta hãy đến xem Thần lực của Giáo chủ ta.

Y thả bò ra, mang theo sợi dây cột bò cùng với cái nồi cháo, trên đường đi đến thành, y trông thấy vị Giáo chủ của mình đang chạy trốn, y liền gọi rằng:

- Bạch Ngài! Tôi đến để xem Ngài thi triển thần thông đây. Ngài bỏ chạy đi đâu thế?

- Ngươi cần thiết chi với thần thông chứ, hãy trao sợi dây và cái nồi cháo cho ta ngay đi.

Pūrana cầm lấy nồi cháo cùng với sợi dây mà gã nông dân đệ tử vừa trao cho, chạy thẳng ra bờ sông, cột nồi vào cổ mình rồi nhảy xuống sông để tránh sự nhiệt bức bởi ánh mặt trời, bọt nước bắn lên tung tóe, Pūrana mệnh chung dưới dòng sông ấy và rơi vào A Tỳ địa ngục.

Vào xế chiều, Đức Như Lai ngự trong Hương thất, Ngài suy nghĩ rằng:

“Đây là giờ hợp lẽ, Như Lai sẽ thể hiện Phật Lực”.

Đấng Như Lai hóa hiện ra con đường kinh thành bằng ngọc Maṇi trên hư không. Chỗ tận cùng của con đường là tận cùng vũ trụ về phương đông, đầu bên nầy là chỗ tận cùng của vũ trụ về phương Tây.

Hội chúng thấy được kinh hành lộ bằng ngọc Maṇi như thế, vô cùng hoan hỷ, tụ tập tại nơi ấy một khoảng rộng lớn đến cả 36 do tuần. Rồi từ trong Hương Thất, Đức Thế Tôn ngự ra, tiến về phía cây xoài Ganda. Khi ấy một cận sự nữ đã chứng đạt Bất Lai Quả, đi đến đảnh lễ Đức Thế Tôn, bạch rằng:

- Bạch Thế Tôn! Xin Ngài chớ nhọc sức làm chi, khi Ngài có được đứa con gái như con. Con sẽ thể hiện thần thông thay thế Ngài.

- Nầy Ganranī! Ngươi sẽ thể hiện thần thông như thế nào?

- Bạch Thế Tôn! Con sẽ biến vũ trụ nầy thành nước, nhưng mọi chúng sanh đều an toàn, con sẽ lặn trong nước ấy như con ngỗng trời, nổi lên ở ranh giới vũ trụ về phương Đông, phương Nam, phương Tây và phương Bác, sau cùng con nổi lên ở giữa quả địa cầu cho đại chúng tận tường. Khi sự kiện xẩy ra như thế, đại chúng sẽ hỏi: “Nàng là ai?” Con sẽ đáp rằng: “Tôi là một cận sự nữ của Đức Thế Tôn, tên Gharanī.” Đại chúng sẽ nghĩ rằng: Chỉ là một cận sự nữ mà có được thần lực như thế, thì còn nói gì đến oai đức của Đức Thế Tôn chứ. Và bọn ngoại đạo không kịp trông thấy Ngài, họ đã trốn chạy mất.

Nầy Gharanī! Như Lai biết ngươi có khả năng thể hiện thần thông như thế. Nhưng vòng vương miện nầy họ không dành cho ngươi đâu.

Ngài khước từ lời thỉnh cầu của nàng Gharanī. Nàng suy nghĩ:

- Bậc Đạo Sư từ chối ta, chắc có người khác có khả năng thần thông để thể hiện rồi.

Và nàng lui đứng sang một bên. Bậc Đạo Sư quán xét rằng:

- Thật vậy, trong hàng cận sự nữ của Như Lai, cũng có được đạo hạnh như thế.

Rồi Ngài quán xét thấy được rằng:

“Đệ tử của Đấng Như Lai sẽ rống tiếng rống sư tử giữa đại chúng 36 do tuần nầy”

Ngài phán dạy rằng: “Các ngươi sẽ thể hiện thần thông lực như thế nào?”

Chư Thánh đệ tử Thinh Văn ấy lần lượt tỏ bày rằng:

- Bạch Thế Tôn! Con sẽ thể hiện thần thông như thế nầy…

Trước mặt Đức Thế Tôn, giữa đại chúng rộng cả 36 do tuần ấy, các Ngài đã rống lên tiếng rống của con sư tử đang thời sung sức.

Được nghe lại rằng: Trong hàng cận sự nam, có Trưởng giả Cūla Anāthapindika suy nghĩ rằng:

- Khi Đức Thế Tôn có được người con trai như ta, là bậc Bất Lai Quả. Ngài chẳng can chi vất vã cả.

Ông liền bạch với Đức Thế Tôn rằng:
- Bạch Thế Tôn! Con sẽ thể hiện thần thông.
- Ngươi thể hiện thần thông như thế nào?

- Bạch Thế Tôn! Con sẽ hoán hiện như vị Phạm Thiên cao lớn khoảng 12 do tuần, phát ra Phạm âm vang như sấm động giữa đại chúng. Mọi người đều nghe rõ ràng phạm âm, sẽ hỏi rằng:

- “Đây là âm thanh của Phạm Thiên, được ông Cūla Anāthapindika phát ra bởi thần lực”

Bọn ngoại giáo sẽ nghĩ rằng:

“Thần lực của gia chủ, chỉ là một cận sự của Đức Thế Tôn thôi, mà còn có oai lực như thế, thì còn nói chi đến oai lực Siêu việt của Đức Thế Tôn chứ. Và chúng chưa kịp nhìn thấy Ngài, đã kinh hoàng bỏ chạy trốn. ”

- Nầy Cūlānāthapindaka! Như Lai vẫn biết ngươi sẽ thực hiện được điều đó.

Nhưng đây không phải là phận sự của ngươi. Đây là việc làm của Đấng Như Lai.

Đức Thế Tôn từ chối sự thỉnh cầu của gia chủ Cūlānāpindika, không chấp thuận cho ông thể hiện thần thông.

Kệ đến có vị sa di ni, tuổi vừa được 7 tuổi nàng đã chứng đạt Tuệ Phân Tích, đến đảnh lễ Đức Thế Tôn bạch rằng:

- Bạch Thế Tôn! Con sẽ thực hiện pháp thần thông.

- Này Virā! Ngươi sẽ làm như thế nào?

- Bạch Thế Tôn! Con sẽ mang quả núi Sineru, núi Luân Vi và núi Hy Mã đặt giữa đại chúng nầy, rồi từ những quả núi ấy, con chui ra nhẹ nhàng, bay lượn giữa hư không như con hạc chúa vàng. Đại chúng sẽ hỏi nhau rằng: “Người nầy là ai thế?”.

- Con sẽ trả lời rằng: “Ta là Sa di ni Vīrā”. Đại chúng sẽ suy nghĩ rằng: “Vị Sa di ni mới 7 tuổi mà có đại thần lực như thế, thì còn nói gì đến oai lực Đức Như Lai chứ”. Bọn Ngoại giáo sẽ kinh hoàng, không kịp nhìn thấy Ngài đã bỏ chạy trốn mất.”

- Nầy Sa di ni Vīrā! Như Lai biết ngươi có thể thực hiện được điều đã nói. Nhưng đây không phải là phận sự của ngươi.

Đến Sa di Cunda, là bậc Lậu Tận chứng đạt Tuệ Phân Tích, Ngài cũng vừa tròn bảy tuổi, đến đảnh lễ Đức Thế Tôn, bạch rằng:

- Bạch Thế Tôn! Con sẽ thể hiện thần thông lực.

- Nầy Sa di Cunda! Ngươi sẽ làm như thế nào?

- Bạch Thế Tôn! Con sẽ nắm lấy câu Hồng quân lớn, làm thành cột cờ của cõi Diêm Phù, rung mạnh cho trái hông quân rơi rụng xuống, đại chúng nhặt lấy dùng. Và con sẽ hóa hiện hoa mạn đà rơi như mưa để cúng dường Đức Thế Tôn.

- Nầy Cunda! Như lai biết rằng ngươi sẽ thực hiện được những điều như ngươi đã nói. Nhưng đây không phải là phận sự của ngươi.

Tiếp theo là vị Thánh Nữ đệ nhị của Đức Thế Tôn là nàng Uppalavannā, bước ra đảnh lễ Đức Thế Tôn, bạch rằng:

- Bạch Thế Tôn! Con sẽ thực hiện thần thông lực.

- Nầy Uppalavannā! Ngươi sẽ làm thế nào?

- Bạch Thế Tôn! Con sẽ hóa thành vị Chuyển Luân Vương, có hội chúng vây quanh rộng 6 do tuần, Vị Vua Chuyển Luân với đầy đủ 7 báu ấy cùng đại chúng rộng lớn đi đến đây đảnh lễ Đức Thế Tôn.

- Nầy Uppalavannā! Như Lai biết ngươi sẽ thực hiện được điều ngươi vừa nói. Nhưng đây không phải là phận sự của ngươi.

Tiếp đến, Trưởng Lão Moggallāna, vị Thượng Thủ Thinh Văn đệ nhị bước đến đảnh lễ Đức Thế Tôn, xin phép Ngài cho thi triển thần thông.

- Nầy Moggallāna! Ngươi sẽ thực hiện được điều gì?

- Bạch Thế Tôn! Con sẽ đặt núi Sineru ở giữa đôi hàm răng, rồi con nhai núi ấy như nhai hạt cải.

- Ngươi còn thực hiện được điều gì nữa?

- Con sẽ đặt quả địa cầu nầy vào lòng tay trái, đặt tất cả sinh chúng trên địa cầu vào lòng tay phải.

- Ngươi còn làm chi nữa?

- Con sẽ dùng núi Sineru làm thành các lọng, che cho quả địa cầu, rồi một tay cầm lấy núi Sineru như cầm lọng trong tay, đi kinh hành giữa hư không.

- Nầy Moggallāna! Như Lai biết ngươi thực hiện được những điều như thế. Nhưng đây không phải là phận sự của ngươi.

Trưởng lão Moggallāna suy nghĩ:

- Có lẽ Đức Đạo Sư biết người sẽ thể hiện thần thông rồi. Trưởng Lão lui ra đứng vào nơi thích hợp. Bây giờ, Đức Thế Tôn phán dạy Trưởng Lão Moggallāna rằng:

- Nầy Moggallāna! Vòng hoa nầy không phải dành cho ngươi hay bất cứ ai trong đại chúng. Vì rằng: Phận sự nào của Như Lai, thì không một ai có thể làm thay được. Không một ai có thể nhận lãnh phận sự Như Lai trong hiện tại đây, không phải là điều kỳ diệu, mà trong thời quá khứ, việc làm của Như Lai, khi ta sanh làm hạng người vô nhân là bàng sanh, việc làm của Ta cũng chẳng có ai có thể thay thế làm được rồi.

- Bạch Thế Tôn! Câu chuyện ấy như thế nào vậy.

Theo lời thỉnh cầu chư Tỳ Khưu, Đấng Như Lai thuýêt giảng lên Túc Sanh Kanhavisabha với chi tiết như sau:

“Công việc nặng có trong thời nào, con đường khó khăn trong thời nào. Chính trong thời ấy, người chủ bò Kanha, chính bò Kanha ấy giải quyết được công việc ấy mà thôi.”

Rồi Ngài thuyết lên Bổn Sanh ly kỳ Nandavisābha chi tiết như sau: “Người chỉ nên nói lời tao nhã, không nói lời thô ác. Khi Bà la môn nói lời tao nhã, bỏ Nanda mới kéo được chiếc xe nặng được, khiến Bà la môn ấy được tài sản. Bà la môn ấy có tâm thỏa thích vì nhận được tài sản lớn.”

Sau khi thuyết giảng xong Bổn sanh, Đức Thế Tôn ngự lên con đường kinh hành bằng ngọc Maṇi ở giữa 24 do tuần đại chúng, phía trái phía phải, trước sau là 12 do tuần đại chúng. Tất cả đều trông thấy rõ ràng như hiện ra trước mắt mình. Đức Thế Tôn hiển lộ Song Thông Lực giữa đại chúng ấy.

Bậc trí nên hiểu Song Thông Lực ấy theo ý nghĩa Pāli như vậy:

- Thế nào là Song Thông Tuệ của Đấng Như Lai? Tuệ nầy chỉ có đối với bậc Chánh Đẳng Giác, không phổ cập đến Thinh Văn Đại Đệ Tử. Hàng Thinh Văn không thể nào có được Song Thông Tuệ. Trong cùng một lúc, Ngài an trú vào hai đề mục, từ kim thân Ngài lửa và nước cùng tuôn ra, bên phải phun lửa, bên trái tuôn nước, bên trái tuôn lửa thì bên phải phun nước. Phía trên ra lửa, phía dưới ra nước, phía trên tuôn nước, phía dưới phun lửa. Phía trước hiện lửa, phía sau hiện nước, phía trước hiện nước, phía sau hiện lửa. Mắt nầy phun lửa, mắt kia phun nước và ngược lại. Tai nầy ra lửa tai kia ra nước và ngược lại. Đầu thượng y bên nầy ra lửa, đầu thượng y bên kia ra nước và ngược lại. Ngón tay tuôn lửa, kẽ tay tuôn nước và ngược lại. Lông tuôn nước thì chân lông tuôn lửa và ngược lại. Hông nầy ra lửa thì hông kia ra nước và ngược lại. Chân nầy ra lửa thì chân kia ra nước và ngược lại. Hay là thân trên có màu xanh, thân dưới có màu đó và ngược lại… Hòa quang sáu màu là xanh-đỏ-vàng-trắng-cam và dợn sóng tuôn ra như vàng tuôn chảy không ngớt từ nồi nấu vàng, khác cả mười muôn triệu thế giới đều sáng ngời Phật Quang.

Đức Thế Tôn hóa hiện một vị Phật Chánh Đẳng Giác giống như Ngài. Khi hiện thân đi thì hóa thân ngồi, đứng hoặc nằm và ngược lại khi hóa thân đi thì hiện thân đứng, nằm hay ngồi… Hiện thân vấn đạo thì Hóa thân đáp, hóa thân vấn pháp thì hiện thân trả lời. Đây là Song Thông Tuệ của Đức Chánh Đẳng Giác. Bậc Đạo Sư ngự đi trên kinh hành lộ ngọc Maṇi, Ngài thể hiện song thông trí như thế, nêu lên ý nghĩa rằng: Kim thân phía trên phun lửa là do định lựa từ Tejokasina (đề mục lửa), kim thân phía dưới phun nước là do định lực Àpokasina (đề mục nước), hay bên phải có màu xanh là do định lực đề mục Xanh (Nilakaaina), nên trái có màu đỏ là do định lực Lohitakasina (đề mục Đỏ)…Lửa phun ra từ nước, nước tuôn ra từ lửa. Ánh sáng xanh từ trong ánh sáng đỏ phát ra, ánh sáng đỏ từ trong ánh sáng xanh hiện khởi…

Trưởng Lão Sāriputta có giải rằng:
Ý nghĩa của những câu văn nầy cũng như thế.

Song Thông Lực nầy là: Lửa không lẫn với nước, nước chẳng phải lẫn với lửa. Và cả nước với lửa ấy đã xông tới tận Phạm Thiên Giới, rồi lan rộng khắp mọi Luân Vi trong vũ trụ. Vì thế, Trưởng Lão Sāriputta mới giải rằng: “Channam Vannānam…Hào quang sáu màu của Bậc Đạo Sư phóng ra khắp vũ trụ như khoáng chất vàng tuôn chảy từ nồi luyện kim, thấu đến tận Phạm Thiên Giới rồi phản chiếu khắp cùng vũ trụ, ánh sáng đều đồng nhất rực rỡ ví như: Diêm Phù nầy là trung tâm, tựa cội Bồ Đề được đóng cướng với những cọc sắt, từ nơi ấy phát ra ánh sáng lan rộng khắp nơi đồng nhất như nhau.

Ngày hôm ấy, Đức Đạo Sư đi kinh hành trên Ngọc lộ, thuyết pháp thoại giữa đại chúng bằng cách vấn đáp với vị Phật hóa thân, làm cho đại chúng thêm hiểu nghĩa văn thâm mật của Phật Ngôn rõ ràng. Tiếng tán dương vang dội, tiếng Sādhu từ nôi đại chúng vang rền như tiếng sấm nổ giữa trời quang đảng. Bậc Đạo Sư dùng Phật tuệ quán xét cơ tính chúng sanh của đại chúng ấy, Ngài thấu hiệu tâm chúng sanh đủ cả 16 chi phần. Tâm Chư Phật diễn tiến rất nhanh như thế, người tịnh tín với Pháp nào và loại thần thông nào, Ngài thuyết lên Pháp ấy và loại thần lực ấy, tùy theo cơ tánh từng chúng sanh Ngài thuyết pháp hợp theo cơ tánh ấy. Khi Ngài thể hiện Song thông lực và thuyết pháp thoại như thế, chúng sanh đắc chứng đạo quả không thể kể đến số lượng được. Vì sao Ngài lại hóa thân thêm một vị Phật nữa? Vì rằng: Ngài biết rõ rằng: Giữa Đại chúng nầy, không một ai có thể giải đáp những câu hỏi thuộc về Phật Giới, cũng không một ai có thể đặt được một câu hỏi thuộc cảnh giới Phật Tuệ. Do đó, Ngài phải hóa thân thêm một vị Chánh Đẳng Giác như Ngài, khi vị Hóa thân hỏi thì Hiện thân đáp, khi vị Hiện thân hỏi thì vị Hóa thân đáp. Nên để nêu lên ý nghĩa nầy, các Luận Giải Sư đã nói: “Đức Phật hóa thân đi kinh hành thì Đức Phật hiện thân ngồi tham thiền…”

Có đến 22 koti (220 triệu) chúng sanh đắc Pháp do thấy được Song Thông Trí mà Bậc Đạo Sư thể hiện cùng với sự nghe Pháp Bảo từ hai vị Phật ấy.

Sau khi thể hiện song Thông Lực rồi, Đức Thế Tôn suy nghĩ rằng:

- Chư Phật quá khứ, sau khi dùng thần thông nhiếp phục ngoại đạo rồi, Ngài ngự đi đâu? Nhập hạ tại nơi nào?

Với Phật Trí, Ngài thấy rằng: Sẽ an cư tại cõi Đạo Lợi, thuyết lên Tạng Thắng Pháp để tế độ Phật mẫu.

Sau khi hiểu rõ điều nầy, Ngài đưa chân phải lên đỉnh núi Yugandhara, núi Sineru dường như chạy đến hạ thấp xuống thỉnh rằng: Xin Bậc Đại Giác hãy đặt chân Ngài lên đỉnh nầy”. Ngài đưa chân trái lên đỉnh Sineru, núi Sineru dường như vươn thẳng người, đưa Ngài đến cõi Đạo Lợi. Khoảng cách ba bước chân ấy là sáu mươi tam trăm ngàn do tuần (6.800.000). Hai chân Ngài đều duỗi thẳng ra như bình thường ngự đi trì bình. Không nên nghĩ rằng: Đức Thế Tôn đưa chân lên cao rồi đặt xuống, vì khi Ngài đưa chân tới trước thì các đỉnh núi như chạy đến đỡ chân Ngài, khi chân Ngài rời khỏi thì như chạy trở về vị trí cũ. Đức Đế Thích trông thấy Bậc Đạo Sự ngự đến, Ngài suy nghĩ rằng:

- Đức Thế Tôn Ngài ngự lên đây để an cư mùa mưa, Ngài sẽ ngự nơi tảng đá vàng Pandukambala. Khi Đức Thế Tôn ngự đến nơi nầy, Chư Thiên sẽ phục vụ Ngài, các Thiên Nhân không thể có sự dễ duôi trong phận sự ấy được. Nhưng tảng đá Pandukambala nầy dài 60 do tuần, rộng 50 do tuần, cao 15 do tuần, Đức Thế Tôn ngự lên trên đó quả thật là trống rỗng.

Hiểu được tư tưởng ấy của Đức Đế Thích, Đức Thế Tôn liền trãi tọa cụ ra, phủ trọn vẹn tảng đá vàng Pandukambala, rồi ngự ngồi trên ấy. Thiên Chúa lại suy nghĩ rằng: “Đức Thế Tôn trãi tọa cụ như thế, nhưng Ngài chỉ ngồi có chút ít thôi”

Biết được ý nghĩ nầy, Đức Thế Tôn liền thu tảng đá Pandukambala vừa vặn với tọa cụ và Ngài ngồi vừa vặn với tọa cụ ấy, giống như vị Tỳ Khưu mặc phấn tảo y ngồi thường nhật trên tọa cụ của mình.

Đức Đế Thích mục kích cảnh tượng thù diệu ấy, Ngài vô cùng hoan hỷ, đảnh lễ Đức Thế Tôn, Ngài phán rằng:

- Nầy Đế Thích, ngươi chớ nghĩ rằng Ngai vàng nầy rộng lớn đối với Như Lai. Như Lai hành pháp độ với vô lượng kiếp, mong chứng đạt Vô Thượng Chánh Đẳng Giác, thì không phải là nhỏ đâu.

Bây giờ, nơi nhân giới, đại chúng bỗng nhiên thấy Đức Thế Tôn biến mất, ví như ánh mặt trời cùng mặt trăng cùng vụt tắt. Đại chúng than khóc rằng:

- Bậc Đạo Sư đã ngự đến núi Cittakūta hay núi Kreylāsa hoặc núi Yugandhara mất rồi, từ nay chúng ta không còn được thấy Ngài nữa, Bậc Chánh Đẳng Giác không còn trở về với chúng ta.

Nhóm khác thì sầu khổ than khóc rằng:

- Bậc Đạo Sư là bậc hàng an trú nơi thanh vắng, tán thán nơi an tịnh, nay Ngài đã ngự đến nơi khác, vì Ngài nghĩ rằng “Ta đã thể hiện Song Thông như vậy với đại chúng”. Hẳn là chúng ta không còn được chiêm bái Ngài nữa rồi. Họ nói lên kệ ngôn rằng:

“Ngài là bậc Thượng trí, Ngài vui thích nơi thanh vắng, không còn trở lại thế gian nầy nữa. Chúng ta không còn thấy Bậc Chánh Đẳng Giác, bậc chúa tể của thế gian, bậc cao quí hơn cả nhân thiên”.

Đại chúng liền đi đến bạch hỏi Trưởng Lão Moggallāna rằng:

- Bạch Ngài, Đức Đạo Sư của chúng tôi đang ngự trú nơi nào?

Quán xét rõ việc Đức Thế Tôn an cư mùa mưa nơi cõi Đạo Lợi, Trưởng Lão Moggalàna đáp rằng:

- Các người nên đến hỏi Tôn Giả Anuruddha, bậc đệ nhất Thiên Nhãn trong hàng Thinh Văn.

Sở dĩ, Đại Đức Moggallāna không trả lời, và khuyên dạy thính chúng đến hỏi Tôn Giả Anuruddha, vì Ngài muốn cho đại chúng hiểu rằng: Các Công hạnh của Thánh Thinh Văn thật thù diệu, và làm công hạnh của chư Thánh Thinh Văn được hiển lộ.

Đại Chúng đi đến bạch hỏi Trưởng Lão Anuruddha rằng:

- Bạch Ngài, Đức Đạo Sư của chúng tôi ngự nơi nào?

- Ngài đang ngự trên cõi Đạo Lợi, nơi tảng đá Pandukambala là ngai vàng của Thiên Vương Đế Thích, để tuyên thuyết Tạng Thắng Pháp tế độ Mẫu Hậu Māyā.

- Bạch Ngài! Bao giờ Đức Thế Tôn trở về nhân giới?

- Ngài sẽ thuyết tạng Thắng Pháp trọn cả ba tháng trường (tính theo cõi nhân loại). Rồi Ngài sẽ trở về nhân giới trong ngày Tự Tứ (Mahāpavāranà).

Đại chúng bàn nhau rằng: “Chúng ta sẽ không rời khỏi nơi nầy nếu chưa gặp Đức Đạo Sư trở về”. Và họ cư ngụ tại nơi ấy. Tương truyền rằng: Đại chúng dùng hư không làm màn, lấy mặt đất làm chiếu trãi, nhưng cả đại hội chúng to lớn như thế cũng không làm cho mặt đất nơi ấy trở nên chật và ô nhiễm, mặt đất gồ ghề ở nơi ấy bổng trở nên bằng phẳng cho đại chúng và rộng rải. Sự sạch sẽ luôn hiện đến với Đại chúng. Trước đó, Bậc Đạo Sư đã phán dạy Tôn giả Moggallāna rằng:

- Nầy Moggallāna! Ngươi hãy thuyết pháp đến đại chúng ấy. Còn gia chủ Cūla Anāthapindika hãy bố thí vật thực đến đại chúng.

Trưởng giả Cùla Anāthapindika bố thí đến đại chúng cơm, cháo, vật thực, cau, trầu, vật thơm, vật thoa và vật trang điểm cho đại chúng cả sáng lẫn chiều, hay trong mỗi giờ. Đại thí ấy được thực hiện cả ba tháng trọn vẹn như thế. Riêng Tôn Giả Moggallāna thì thuyết lên Pháp thoại, giải đáp những thắc mắc, đoạn nghi cho đại chúng đến chứng kiến Thần Thông của Đức Phật tại nơi ấy.

Nơi Thiên Giới Đạo Lợi, Chư Thiên trong 10 muôn triệu thế giới được biết Đức Thế Tôn an cư tại cõi Đạo Lợi nên cùng nhau vân tập đến cõi Đạo Lợi ấy, nên các Luận Giải Sư đã ghi rằng:

- Trong thời Đức Phật là bậc Cao quí nhất trong nhân, thiên giới, Ngài ngự nơi tảng đá vàng Pandukambala, dưới cội cây Pāricchattaka ở Đạo Lợi Thiên. Bấy giờ, Chư Thiên trong 10 muôn triệu thế giới Sa bà cùng nhau tụ hội đến đảnh lễ Đức Chánh Đẳng Giác. Khi Ngài ngự trên đỉnh núi Sineru ấy, không một Thiên nhân nào sáng rực hơn Đức Chánh Đẳng Giác, chỉ có Đức Chảnh Đẳng Giác hằng sáng ngời hơn tất cả Thiên nhân.

Đức Thế Tôn ngự giữa ngai vàng Kambala như thế, Đức Đế Thích hiểu biết với trí của mình rằng: “Đức Thế Tôn ngự đến cõi Đạo Lợi nầy, với mục đích là tế độ mẫu hậu Māyā của Ngài”. Tự thân Đức Đế Thích đi đến cung trời Tusitā cung thỉnh Thiên Tử Māyā (hậu thân của Hoàng Hậu Māyā). Được sự thỉnh của Vua Trời Đế Thích, Thiên Tử Māyā từ nơi cung trời Tusitā ngự xuống cõi Đạo Lợi, và ngồi bên tay phải của Đức Thế Tôn.

Khi ấy, có hai vị Thiên Tử là Indaka cũng ngồi phía bên phải Đức Thế Tôn và Thiên Tử Anruka thì ngồi phía tay trái của Ngài. Khi Chư Thiên có đại oai lực đi đến, Thiên nhân nào kém oai lực thì phải đứng dậy nhường chỗ ngồi lui ra sau. Và Thiên Tử Anruka phải lui ra xa cả 12 do tuần, trái lại Thiên Tử Indaka vẫn ngồi yên một chỗ. Thấu rõ sự kiện nầy như thế nào rồi, nhưng Bậc Đạo Sư muốn cho Chư Thiên thấy rõ oai lực thù diệu của ân đức Phật Đạo rằng: “Vật thí mà tín gia cúng dường đến bậc đáng cúng dường trong Phật Giáo, tuy vật thí dù nhỏ chút ít vẫn có đại oai lực thù thắng, có đại quả báu”. Ngài phán hỏi Thiên Tử Anruka rằng:

- Nầy Anruka! Ngươi thọ sanh vào cảnh Thiên Giới nầy là do phước thiện nào thế?

- Bạch Thế Tôn! Khi còn là nhân loại, con hằng bố thí đến chúng nhân, con đã cho xây lò bếp dùng nấu vật thực bố thí, dài đến 12 do tuần. Con hành thí sự ấy suốt cả 10 ngàn năm như thế. Quả thiện ấy cho con được tái sanh vào cảnh giới nầy.

- Nầy Indaka! Ngươi tái san cõi Đạo Lợi là do quả thiện nào?

- Bạch Thế Tôn! Khi còn là người, con cúng dường đến Trưởng Lão Anuruddha một vá cơm. Do nhân ấy, con được thọ sanh về cõi nầy.

- Nầy Anruka! Ngươi đã hành thí sự suốt 10 ngàn năm, xây lò bếp dài 12 do tuần.

Thế vì sao, hiện nay trong hội chúng nầy, ngươi lại lui ra xa đến 12 do tuần như thế?

Thật vậy, các Luận Giải Sư đã thuyết lên rằng:
Bậc Chánh Đẳng Giác thay Thiên Tử Anruka và

Indaka, Ngài tán dương sự cúng dường bậc đáng tôn kính, đáng cúng dường trong câu Phật Ngôn nầy: “Nầy Anruka! Ngươi đã bố thí rất nhiều trong khoảng thời gian dài 10 ngàn năm, xây bếp lò dài cả 12 do tuần. Nhưng khi đến hội chúng Thiên nhân nầy, vì sao ngươi lại lui xa 12 do tuần như thế?”

Âm thanh vi diệu của Đức Thế Tôn xuyên suốt cả kinh thành Sudaosana là thành phố Chư Thiên cõi Đạo Lợi, lan đến nhân giới. Đại Chúng đó đã nghe được Phật âm vi diệu ấy.

Nghe Bậc Đạo Sư phán hỏi như thế, Thiên Tử Ankura buồn rầu đáp:

- Bạch Thế Tôn! Con cầu mong được gì nơi quả phước ấy, vì con tạo phước vào thời không có Phật Pháp, không có bậc đáng cúng dường. Dạ Xoa Indaka chỉ cúng dường chút ít, nhưng được cúng dường vào thời có Phật Pháp, cúng dường đến bậc đáng cúng dường nên vị ấy có nhiều oai lực hơn con. Ví như vầng trăng rực sáng trong chồm sao như thế.

(Trong những câu văn ấy, chữ Dajjà đổi thảnh là Datvà nghĩa là đã cho). Nghe Thiên Tử Ankura bạch như thế, Đức Thế Tôn Phán hỏi Thiên Tử Indaka rằng:

- Nầy Indaka! Vì sao chỉ với chút ít vật thí như thế, mà ngươi có đại oai lực, ngươi không lui ra như vậy?

- Bạch Thế Tôn! Con đã cúng dường đến bậc đáng cúng dường, ví như người nông dâng gieo hạt vào ruộng màu mở, dù chỉ là ít hạt giống nhưng được nhiều kết quả.

Sau khi nêu lên sự kiện cúng dường đến bậc cúng dường như thế. Thiên Tử Indaka bạch tiếp rằng:

- Bạch Thế Tôn! Dù là hạt giống nhiều, nhưng gieo vào ruộng xấu khô cằn thì kết quả không sung mãn, không thể làm người nông dâng ấy hài lòng hoan hỷ như thế nào, cũng vậy người bố thí nhiều đến những kẻ ác giới thì quả phước không được sung mãn, thí nhân ấy hằng không được hoan hỷ với quả ấy. Trái lại, tuy ít hạt giống, nhưng được gieo vào ruộng tốt, đúng thời mưa thuận gió hòa, thì quả sẽ sung mãn, khiến người nông dân hoan hỷ hả dạ. Cũng như thế ấy, thí vật tuy chút ít, nhưng được dâng cúng đến bậc đáng cúng dường là bậc có giới đức, chắc chắn quả ấy sẽ cho người làm thí sự hoan hỷ như thế”

Hỏi rằng: Tiền nghiệp của Thiên Tử Indaka ấy là thế nào?

Đáp rằng: Được biết Thiên Tử Indaka đã cúng dường một vá cơm đến Trưởng Lão Anuruddha, khi Ngài đang trì bình khất thực trong thành. Nên quả phước của vị ấy có nhiều quả báu hơn sự bố thí của Thiên Tử Anruka xây bếp lò cả 12 do tuần, bố thí suốt thời gian 10 ngàn năm. Do đó, Thiên Tử Indaka mới bạch như thế.

- Nầy Anruka! Sự lựa chọn bậc đáng cúng dường rồi cúng dường, thí sự ấy thường có nhiều quả báu. Ví như hạt giống mà được gieo xuống ruộng tốt như vậy.

Nhưng ngươi không làm như thế, do vậy thí sự của ngươi mới không có quả tối thắng.

Rồi Ngài nêu lên ý nghĩa để làm sáng tỏ vấn đề nầy:

“Sự bố thí mà người đã bố thí trong chỗ nào có quả nhiều, người nên lựa chọn rồi bố thí trong chỗ ấy. Sự chọn lựa để cúng dường mà Đức Thiện Thệ tán dương là thí sự đến bậc đáng cúng dường hiện hữu trong thế gian, sẽ có quả nhiều, ví như hạt giống được gieo vào ruộng tốt không có dại.”

Ngài tuyên thuyết lên kệ ngôn rằng:

Ruộng có cỏ lại độc hại, chúng sanh có ái là độc hại. Vì vậy sự thí mà người đã bố thí đến người đã đoạn tận ái có nhiều quả.

Ruộng có cỏ là độc hại, chúng sanh có sân hận là độc hại. Vì vậy sự thí mà người bố thí đến người đã đoạn tận sân có nhiều quả.

Ruộng có cỏ là độc hại, người có si mê là độc hại. Vì vậy sự thí mà người thí đến bậc đã đoạn tận si có nhiều quả.

Ruộng có cỏ là độc hại, chúng sanh có tham là độc hại. Vì vậy sự thí mà người thí đến bậc đã đoạn tận tham, có nhiều quả.

Dứt kệ ngôn, hai Thiên Tử Anruka và Indaka đều an trú vào Dự Lưu Quả.

Thế rồi, Bậc Đạo Sư ngồi giữa Đại chúng thiên nhân, đề cập đến Phật mẫu rằng:

- Mẫu hậu hãy đến đây, lắng nghe Pháp Như Lai. Như Lai sẽ đền đáp lại công ơn của người đã nuôi dưỡng Như Lai trong vòng luân hồi.

Ngài nghĩ tiếp: Công ơn của Mẫu Hậu Māyā đối với Ta thật là vĩ đại. Vậy ta phải dùng Pháp môn nào để đền đáp cho xứng đáng ơn nghĩa thâm sâu kia? Ngài thấy rằng chỉ có Thắng Pháp Tạng mới xứng đáng với công ơn của Bà Māyā nuôi dưỡng Ngài khi Ngài còn lang thang trong vòng luân hồi. Và Ngài khởi đầu thuyết lên Tạng Thắng Pháp rằng: “Kusalādhammā, Akusalādhammā, abyākatā dhammā…” Đức Thế Tôn thuyết Tạng Diệu Pháp theo cách nầy trọn cả ba tháng. Trong khi Ngài ngự đi khất thực thì Ngài hóa thân một vị Phật như Ngài và vẫn tiếp tục thuyết Pháp với sự chú nguyện rằng: “Vị Phật hóa thân nầy sẽ thuyết pháp cho đến khi Như Lai trở về”.

Rồi Ngài ngự đến rừng Tuyết Lãnh, đánh răng bằng cây chà răng của rừng ấy ở hồ Anotatto trong rừng Anàgalatà. Ngài ngự đi khất thực ở xứ Kuru (Bắc Cưu Lưu Châu), khi khất thực xong, Ngài ngự về ngôi nhà lớn nơi thành Sankassa. Khi ấy, Tôn Giả Sāriputta quán:

- “Bậc Đạo Sự hiện đang trú tại đâu?”. Khi biết Đức Thế Tôn đang ngự tại thành Sankassa, Trưởng Lão đi đến phục vụ Đức Thế Tôn.

Đức Thế Tôn khi thọ thực xong, Ngài phán dạy Trưởng Lão Sāriputta rằng: “Nầy Sāriputta! Hôm nay ta sẽ thuyết Pháp như thế như thế. Ngươi hãy thuyết lại ý nghĩa nầy đến 500 vị tân Tỳ Khưu vừa mới xuất gia của ngươi đi”.

- Thưa vâng! Bạch Thế Tôn.

Tương truyền rằng: Có 500 thiện gia tử khi được chứng kiến Song Thông Lực của Đức Thế Tôn, phát tâm tịnh tín mãnh liệt nơi Phật Lực, cả 500 vị đã xin xuất gia ngay khi ấy, và Tôn Giả Sāriputta đã tiếp độ cho 500 vị thiện gia tử ấy trong trú xứ của mình. Lời dạy của Đức Thế Tôn là Ngài ám chỉ đến 500 tân Tỳ Khưu ấy.

Sau khi phán dạy xong, Đức Thế Tôn ngự lên cõi Đạo Lợi, vị Phật hóa thân biến mất và Đức Phật tiếp tục thuyết lên Pháp thoại Thắng Pháp. Riêng Ngài Sāriputta trở về trú xứ của mình, thuyết lên Pháp mà Đức Đạo Sư vừa tóm tắt cho mình đến các vị tân Tỳ Khưu một cách rộng rải. Khi vừa mãn ba tháng an cư thì nhóm Tỳ Khưu ấy đã thông suốt trọn vẹn 7 bộ Thắng Pháp.

Được nghe lại rằng: Trong thời Giáo Pháp của Đức Chánh Đẳng Giác Kassapa, có một đàn dơi 500 con trú tại một hang động trong núi. Bấy giờ, có hai vị Tỳ Khưu trong Giáo Pháp Đức Phật Kassapa cũng trú ngụ nơi động ấy, khi các Ngài kinh hành hay ngồi lại cùng nhau, hằng tụng niệm Abhidhamma. Đàn dơi ấy bắt lấy cảnh thinh ấy, với ấn tượng rằng đây là Pháp chư Phật. Đàn dơi ấy không thể hiểu rằng: “Đây là uẩn, đây là xứ, đây là Giới…”, chúng chỉ bắt lấy tiếng tụng niệm làm cảnh với ấn tượng là lời Phật dạy mà thôi. Sau khi mệnh chung, cả 500 con dơi ấy tái sanh lên Thiên giới, thọ hưởng Thiên sản trọn một kiếp Phật. Mạng chung từ Thiên giới, 500 vị Thiên Tử tái sanh vào nhân giới trong thời Phật hiện tại, ở trong thành Sāvatthī. Nhân dịp mục kích được quang cảnh hy hữu của Song Thông Trí của Đấng Như Lai. Cả 500 thiện gia tử ấy khởi tâm tịnh tín, xin xuất gia trong Pháp Luật của Đức Thế Tôn, và Trưởng Lão Sāriputta đã tế độ 500 thiện gia tử ấy trong trú xứ của mình. Và trong ba tháng an cư mùa mưa ấy, 500 vị tân Tỳ Khưu ấy thông suốt trọn vẹn 7 bộ Thắng Pháp trước những vị Tỳ Khưu kia.

Đức Thế Tôn thuyết trọn vẹn Tạng Thắng Pháp trên cõi Đạo Lợi ròng rã ba tháng dài (tính theo cõi nhân loại), đã mang đến Đạo Quả cho 80 koti Chư Thiên, và Hoàng Hậu Māyā chứng đạt được Pháp Nhãn Dự Lưu Quả.

Còn bảy ngày nữa là đến ngày Đại Lễ Tự Tứ, đại chúng rộng 36 do tuần ấy, khởi lên sự suy nghĩ rằng:

- Từ hôm nay trở đi, đến ngày thứ bảy là ngày Đại Lễ Tự Tứ. Đức Thế Tôn sẽ ngự về nơi nào?

Họ đi đến Trưởng Lão Moggallāna bạch rằng:

- Bạch Ngài! Chúng tôi muốn biết ngày trở về của Đức Thế Tôn, nếu chúng tôi chưa được chiêm bái Ngài, chúng tôi sẽ không rời khỏi nơi đây đâu.

- Nầy Đại chúng, thôi được.

Trưởng Lão Moggallāna chú nguyện rằng: “Đại chúng hãy trông thấy ta đi đến cõi Đạo Lợi, diện kiến với Đức Thế Tôn”.

Ngài độn thổ, đi đến chân núi Sineru, rồi theo triền núi đi dần lên, giống như sợi chỉ vàng xỏ vào viên ngọc trai đỏ. Ngài đi lên đỉnh núi Sineru, đại chúng thấy rõ ràng như đang thấy cảnh Ngài đi trên núi Sineru trước mặt, Trưởng Lão đi được 1 do tuần, 2 do tuần… Tôn Giả Moggallāna đi đến Thiên Cung Đạo Lợi, đến tảng đá Pandukambala, đảnh lễ dưới chân Ngài với sự cung kính cực điềm, bạch với Đức Thế Tôn rằng:

- Bạch Thế Tôn! Hội chúng muốn yết kiến Ngài, nếu chưa được chiêm bái Ngài, họ sẽ không rời chỗ ấy. Bạch Thế Tôn! Xin Ngài mở lòng bi mẫn ngự về nhân giới.

- Nầy Moggallāna! Sư huynh ngươi là Tôn giả Sāriputta hiện nay đang ở nơi nào?

- Bạch Thế Tôn! Vị ấy đang trú tại thành Sankassa.

- Nầy Moggallāna! Kể từ hôm nay trở đi, đến ngày thứ bảy, Như Lai sẽ ngự về nhân giới, tại chân thành Sankassa. Đại chúng muốn yết kiến Đấng Như Lai thì hãy đến nơi ấy.

Từ Sāvatthī đến thành Sankassa chỉ cách nhau 30 do tuần, chẳng cần phải chuẩn bị lương thực chi cho lắm. Ngươi hãy thông báo cho đại chúng biết như thế. Đại chúng hãy thọ trì Trai giới rồi đến nghe Pháp vậy.

- Lành thay! Bạch Thế Tôn.

Trưởng Lão Moggallāna trở lại nhân giới, tuyên ngôn lại lời dạy của Đức Thế Tôn cho đại chúng biết. Vào ngày Đại Tự Tứ, Bậc Đạo Sư phán bảo Đức Thiên Chúa rằng:

- Nầy Đại Vương! Như Lai sẽ ngự về nhân giới.

Thiên Chúa liền hóa hiện ba thang trời, một thang ngọc Maṇi ở giữa, một thang bạc và một thang vàng ở hai bên, chân thang đặt ở chân thành Sankassa, đầu thang ở đỉnh núi Sineru. Thang vàng ở bên phải dành cho Chư Thiên, thang bạc bên trái dành cho Phạm Thiên, Đấng Như Lai ngự đi giữa thang ngọc Maṇi.

Từ đỉnh núi Sineru Đức Thế Tôn ngự đi giữa thang ngọc ấy. Ngài đưa mắt nhìn lên trên, thấu suốt cõi Phạm Thiên như tụ hội lại thành một điểm, Ngài đưa mắt nhìn xuống, thấu suốt cõi địa ngục A Tỳ như thu lại thành một điểm. Cả 10 muôn triệu thế giới như thu thành một điểm trong Phật Lực của Ngài như vậy. Chư Thiên thấy được nhân loại và Phạm Thiên, nhân loại thấy được Chư Thiên cùng Phạm Thiên dường như đang đứng đối diện với nhau. Đức Thế Tôn phóng hào quang 6 màu tỏa đi khắp muôn trùng vũ trụ. Cả 36 do tuần đại chúng ấy, thấy được oai lực tuyệt diệu hy hữu của Đức Phật, đều khởi tâm ước muốn thành vị Chánh Đẳng Giác vị lai.

Bấy giờ, Phạm thiên ngự đi nơi thang bạc cầm lọng che cho Đức Thế Tôn, Đức Đế Thích ngự đi nơi thang vàng ôm bát hầu Ngài. Càn Thát Bà Pancasikha cầm thiên cầm Baluva màu vàng xinh đẹp, tấu lên những thiên khúc, ca hát cúng dường Bậc Đạo Sư, Thiên Tử Mātalisangāhaka cầm vật thơm và tràng hoa tung lên hư không cúng dường Đức Thiện Thệ, hoa thiên Mạn Đà của Chư Thiên cúng dường rơi như mưa cúng dường, Thiên Tử Suyāma cầm quạt Vālavījavī quạt hầu Đức Đạo Sư…

Đức Thế Tôn ngự về nhân giới, tại chân thành Sankassa. Trưởng Lão Sāriputta đến đảnh lễ Đức Thế Tôn, tán thán tướng hảo quang minh của Đức Thế Tôn, vì đây Phật Tướng hiển lộ thù diệu như thế nầy, Trưởng Lão chưa từng trông thấy bao giờ cả. Trưởng Lão thốt lên kệ hoan hỷ tán thán như vậy:

“Bậc Đạo Sư với Phật âm du dương, với lời tao nhã. Ngài là bậc Thầy của Chư Thiên và nhân loại. Từ Cung trời Đấu Suất Ngài hạ sanh về nhân giới cũng không có được quang cảnh thù thắng như thế nầy đây. Ta chưa từng thấy tướng hảo của một ai chói sáng rực như Ngài, không ai so sánh được với Phật Thân.”

Rồi Tôn Giả Sāriputta bạch với Đức Thế Tôn rằng:

- Bạch Thế Tôn! Hôm nay cả nhân thiên đều hoan hỷ cung nghinh Ngài trở về nhân giới.

Đức Đạo Sư phán dạy Tôn Giả Sāriputta rằng:
- Nầy Sāriputta! Một vị Phật đầy đủ ân đức tối

thượng, thường là nơi kính mến của Chư Thiên và nhân loại như thế.

Rồi nhân đó, Ngài thuyết lên kệ ngôn rằng:

“Ye jhānapasutā dhīrā,
Nekkhammūpasame ratā;
Devāpi tesaṃ pihayanti,
Sambuddhānaṃ satīmataṃ.”

“Người trí chuyên thiền định,
Thích an tịnh viễn ly,
Chư thiên đều ái kính,
Bậc chánh giác, chánh niệm.”
(Ngài HT Minh Châu)

181. Bậc trí chuyên cần hành thiền, đã thỏa thích trong sự an tịnh của hạnh khước từ (tức Níp Bàn), những vị Phật giác tỉnh toàn hảo như vậy, chí đến Chư Thiên cũng hết lòng ngưỡng mộ.

CHÚ GIẢI:

Ye jhānapasutā: Nghĩa là đầy đủ sự chuyên cần về 2 loại thiền là Lakkhaṇūpanijjhāna và Ārammaṇūpanijjhāna, bằng sự ghi nhớ, sự an trú, sự chú nguyện, sự xả thiền và sự quán xét. Bậc xuất gia học giả không nên chấp rằng: “Nekkhamma” trong kệ ngôn Nekkhammūpasame ratā nầy, chính câu Nekkhamma đó là chỉ về sự hoan hỷ với Níp Bàn, là nơi đoạn tận phiền não.

Devāpi: nghĩa là Chư Thiên và nhân loại thường hoan hỷ, tức mong mỏi được như bậc Chánh Giác.

Satīmataṃ: nghĩa là Chư Thiên cùng nhân loại mong muốn thành Đấng Chánh Giác rằng: “Ngài có tướng hảo quang minh thù thắng như thế, ta cũng nên thành vị Phật vị lai”. Như vậy, gọi là sự hoan hỷ với Bậc Chánh Đẳng Giác, là người có ân đức lớn như vậy, bậc tròn đủ chánh niệm và giác tỉnh.

Dứt kệ ngôn có đến 30 koti chúng sanh đạt Pháp Nhãn. Cả 500 vị tân Tỳ Khưu đệ tử của Trưởng Lão Sāriputta cũng chứng đạt A La Hán.

Trương truyền rằng: Sự thể hiện Song Thông Tuệ rồi an cư tại cung Trời Đạo Lợi, thuyết Tạng Thắng Pháp tế độ Phật Mẫu, ngự về nhân giới nơi cổng thành Sankassa, đó là cổ lệ của chư Phật Quá khứ. Chỗ di tích dấu chân phải nơi Ngài ngự xuống có tên là Sineru. Đức Đạo Sư đứng tại chính nơi ấy giảng giải về cơ tánh trí của chúng sanh rằng:

Phàm nhân chỉ biết cơ tánh của mình và đồng bậc, không thể biết được trí của Bậc Tu Đà Hườn. Bậc Dự Lưu chỉ biết được căn cơ của hàng Dự Lưu, không biết được căn cơ của bậc Nhất Lai. Bậc Nhất Lai chỉ biết được căn cơ của hàng Nhất Lai, không biết được căn cơ của bậc Bất Lai. Bậc Bất Lai chỉ biết được căn cơ của hàng Bất Lai không biết được căn cơ của bậc A La Hán. Bậc A La Hán Nhứt Minh…Tam Minh…Lục Thông…Tuệ Phân Tích. Chư Thánh Đại Để Tử không biết được căn cơ Thánh Đại Đệ Tử. Chư Thánh Đại Đệ Tử không biết được căn cơ của Tôn Giả Moggallāna. Tôn Giả Moggallāna không thấu rõ cơ tánh của Tướng Quân Chánh Pháp Sāriputta. Tôn Giả Sāriputta không thể giải được căn cơ của bậc Độc Giác Phật. Chư Độc Giác Phật không thể giải được căn cơ của Bậc Chánh Đẳng Giác.

Rồi Ngài phán lên một câu hỏi, Ngài đưa mắt nhìn khắp bốn phương tám hướng, hướng trên hướng dưới, các thế giới tụ về một điểm. Chư Thiên, nhân loại, Phạm Thiên cả đến Long Vương, Kim Sí Điểu ở hướng dưới đều chấp tay bạch rằng:

- Bạch Thế Tôn! Không một ai trong hội chúng nầy giải đáp được, xin Ngài từ bi quán xét hội chúng nầy.

Bậc Đạo Sư suy nghĩ: “Sāriputta thường vất vã, vì vị ấy nghe được câu hỏi của Đức Như Lai, nhưng câu hỏi ấy thuộc về Phật Giới Trí.” Rằng: “Nầy người vô phiền! Người có trí tuệ phòng hộ mình, khi Như Lai hỏi về sự diễn tiến của người có đầy đủ các Pháp và các Bậc Hữu Học nhiều trong thế gian. Hãy nói lên sự diễn tiến ấy cho Như Lai”

Là người đã đoạn tận hoài nghi về câu hỏi: “Tuy rằng, Bậc Đạo Sư hỏi đến sự diễn tiến của Đạo Hành (Patipadā) của bậc Hữu Học và Bậc Vô Học. Dù là như thế, nhưng ta không thể nắm lấy được ý nghĩa trong câu hỏi của Như Lai, Ngài đang đề cập đến vấn đề nào trong các Pháp như Uẩn, Xứ, Giới, Đế… Khi nhận được Phật ý, ta mới có thể diễn đạt thuận theo câu hỏi mà Ngài vừa nêu ra được”. Khi Bậc Đạo Sư không vạch ra đường lối, thì Ngài Sāriputta không thể giải đáp được, Đức Như Lai suy nghĩ: “Như Lai hãy vạch ra đường lối cho Sāriputta”. Ngài phán rằng:

- Nầy Sāriputta! Ngươi hãy quán xét sự thật nầy đi.

Được nghe rằng! Khi nhận được đường lối rồi. Khi Ngài Sāriputta nhận lấy ý của Đức Như Lai, sẽ nói lên ý nghĩa về uẩn…được.

Câu hỏi của Đức Như Lai, làm phát sanh đến Tôn Giả Sāriputta cả trăm, cả ngàn, cả trăm ngàn ý, cùng với sự vạch ra đường lối của Đức Như Lai. Khi ấy, Ngài Sāriputta mới trả lời được câu hỏi của Đức Thế Tôn.

Được biết rằng: Ngoại trừ Đức Thế Tôn, không một Thánh Thinh Văn nào có Đại Trí như Trưởng Lão Sāriputta. Vì rằng: Tôn Giả Sāriputta từng rống lên tiếng rống sư tử đang thời sung sức trước mặt Đức Thế Tôn giữa hội chúng rằng:

- Bạch Thế Tôn! Dù cho có mưa suốt cả đại kiếp nầy, con vẫn có thể đếm được số lượng hạt mưa. Con vẫn biết được bao nhiêu hạt rơi xuống biển, chừng nầy hạt mưa rơi trên đất, chừng nầy hạt mưa rơi trên núi…

- Nầy Sāriputta! Như Lai biết rằng ngươi có được khả năng như thế ấy.

Gọi là điều ví dụ để so sánh với trí tuệ của Tướng Quân Chánh Pháp không có được. Do vậy, Tôn Giả Sāriputta đã bạch rằng:

- Bạch Thế Tôn! Cát trong địa đại, nước trong sông Gangā luôn được tràn đầy từ suối nguồn, sông rạch, nhưng cũng không so sánh được sự hiểu biết của con”.

Ý nghĩa của câu ấy như vầy: Bạch Thế Tôn! Bậc Đại Thượng Trí, bậc nương nhờ của thế gian. Điều hiểu biết (chỉ một điều) của con, người lấy ra 1 hạt cát. Nhưng cát trên địa cầu nầy có thể hết mà sự hiểu biết của con không hết. Hay là, mỗi một điều hiểu biết của con sánh với 1 giọt nước sông Gangā được làm tràn đầy bởi suối nguồn, sông rạch, nước sông Gangā có thể hết, nhưng sự hiểu biết của con thì không hết. Hay là mỗi mảnh đá vụn được so sánh một điều hiểu biết của con, núi đá trên địa cầu nầy có thể hết, nhưng sự hiểu biết của con thì không hết.

Tuy là bậc Đại Trí như thế, nhưng Tôn Giả Sāriputta vẫn không nắm được gốc ngọn của vấn đề mà Đức Thế Tôn phán hỏi theo cơ tánh của vị Phật. Chỉ khi nào nhận được đường lối Đức Phật vạch ra, bấy giờ vị ấy mới giải đáp được thấu đáo.

Được nghe như thế, chư Tỳ Khưu bàn luận cùng nhau rằng:

“Bậc Đạo Sư đã hỏi câu nào rồi, mọi người không thể giải đáp được, chỉ có Bậc Tướng Quân Chánh Pháp mới có thể giải đáp được mà thôi.”

Nghe chư Tỳ Khưu bàn luận như thế, Bậc Đạo Sư phán dạy rằng:

- Nầy chư Tỳ Khưu! Chẳng phải chỉ trong kiếp nầy Sāriputta giải đáp được câu hỏi của Đức Như Lai, câu hỏi mà đại chúng không một ai có thể giải được. Trong quá khứ, vị ấy cũng đã từng là như thế rồi.

Rồi Ngài thuyết lên Bổn Sanh với đầy đủ chi tiết rằng:

“Người đi đến nơi tụ họp rồi, dù cả ngàn người vô trí, tuy có quán sát cả 100 năm, người ấy cũng không thấu đáo được ý nghĩa của Phật ngôn. Duy chỉ bậc trí là cao quí hơn cả”.

Phật cấm thinh văn dụng phép thần,
Khiến cho ngoại đạo được lên chân:
Phen này, ta sẽ khoe tài giỏi,
Thách thức Cồ Đàm, gạt thế nhân.
Bất ngờ, Phật hứa sẽ thi tài
Gần Xá Vệ thành, dưới gốc xoài,
Dân chúng rần rần theo ngoại đạo,
Để xem họ sẽ thắng hay Ngài.
Ngoại đạo quyên tiền cất trại xong,

Khoe rằng: Ta sẽ hiện thần thông.
Thiên Vương khiến các thần mưa gió,
Thổi sập tan nhà, hóa đất không!
Phật được Ganh Đô cúng quả xoài,
Hột vùi xuống đất mọc lên ngay,
Thành cây to lớn năm mươi hắc,
Năm hướng, năm cành, quả thật sai!
Thinh văn lớn nhỏ đến xin Ngài,
Cho họ biểu dương chút ít tài,
Ngài bảo: Không ai làm được cả,
Vì là phận sự của Như Lai.
Đức Phật ngự lên lộ báu hành
Khắp mình nước lửa tỏa chung quanh
Hào quang lục sắc huy hoàng chói,
Thuyết pháp từng hồi, độ chúng sanh.
Ngài lên Đao Lợi độ mẫu thân,
Thuyết Vi Diệu Tạng bảy thành phần,
Suốt ba tháng hạ, rồi ngự xuống
“Xăng cách Xá” thành gặp chúng dân.

DỨT TÍCH THỂ HIỆN SONG THÔNG NHIẾP NGOẠI ĐẠO

Devorohaṇavatthu

Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka

Ye jhānapasutā dhīrāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā saṅkassanagaradvāre bahū devamanusse ārabbha kathesi. Desanā pana rājagahe samuṭṭhitā.

Ekasmiñhi samaye rājagahaseṭṭhi parissayamocanatthañceva pamādena galitānaṃ ābharaṇādīnaṃ rakkhaṇatthañca jālakaraṇḍakaṃ parikkhipāpetvā gaṅgāya udakakīḷaṃ kīḷi. Atheko rattacandanarukkho gaṅgāya uparitīre jāto gaṅgodakena dhotamūlo patitvā tattha tattha pāsāṇesu saṃbhajjamāno vippakiri. Tato ekā ghaṭappamāṇā ghaṭikā pāsāṇehi ghaṃsiyamānā udakaūmīhi pothiyamānā maṭṭhā hutvā anupubbena vuyhamānā sevālapariyonaddhā āgantvā tassa jāle laggi. Seṭṭhi “kimeta”nti vatvā “rukkhaghaṭikā”ti sutvā taṃ āharāpetvā “kiṃ nāmeta”nti upadhāraṇatthaṃ vāsikaṇṇena tacchāpesi. Tāvadeva alattakavaṇṇaṃ rattacandanaṃ paññāyi. Seṭṭhi pana neva sammādiṭṭhi na micchādiṭṭhi, majjhattadhātuko. So cintesi – “mayhaṃ gehe rattacandanaṃ bahu, kiṃ nu kho iminā karissāmī”ti. Athassa etadahosi – “imasmiṃ loke ‘mayaṃ arahanto mayaṃ arahanto’ti vattāro bahū, ahaṃ ekaṃ arahantampi na passāmi. Gehe bhamaṃ yojetvā pattaṃ likhāpetvā sikkāya ṭhapetvā veḷuparamparāya saṭṭhihatthamatte ākāse olambāpetvā ‘sace arahā atthi, imaṃ ākāsenāgantvā gaṇhātū’ti vakkhāmi. Yo taṃ gahessati, taṃ saputtadāro saraṇaṃ gamissāmī”ti. So cintitaniyāmeneva pattaṃ likhāpetvā veḷuparamparāya ussāpetvā “yo imasmiṃ loke arahā, so ākāsenāgantvā imaṃ pattaṃ gaṇhātū”ti āha.

Cha satthāro “amhākaṃ esa anucchaviko, amhākameva naṃ dehī”ti vadiṃsu. So “ākāsenāgantvā gaṇhathā”ti āha. Atha chaṭṭhe divase nigaṇṭho nāṭaputto antevāsike pesesi – “gacchatha, seṭṭhiṃ evaṃ vadetha – ‘amhākaṃ ācariyasseva anucchavikoyaṃ, mā appamattakassa kāraṇā ākāsenāgamanaṃ kari, dehi kira me taṃ patta”’nti. Te gantvā seṭṭhiṃ tathā vadiṃsu. Seṭṭhi “ākāsenāgantvā gaṇhituṃ samatthova gaṇhātū”ti āha. Nāṭaputto sayaṃ gantukāmo antevāsikānaṃ saññaṃ adāsi – “ahaṃ ekaṃ hatthañca pādañca ukkhipitvā uppatitukāmo viya bhavissāmi, tumhe maṃ, ‘ācariya, kiṃ karotha, dārumayapattassa kāraṇā paṭicchannaṃ arahattaguṇaṃ mahājanassa mā dassayitthā’ti vatvā maṃ hatthesu ca pādesu ca gahetvā ākaḍḍhantā bhūmiyaṃ pāteyyāthā”ti. So tattha gantvā seṭṭhiṃ āha, “mahāseṭṭhi, mayhaṃ ayaṃ patto anucchaviko, aññesaṃ nānucchaviko, mā te appamattakassa kāraṇā mama ākāse uppatanaṃ rucci, dehi me patta”nti. Bhante, ākāse uppatitvāva gaṇhathāti. Tato nāṭaputto “tena hi apetha apethā”ti antevāsike apanetvā “ākāse uppatissāmī”ti ekaṃ hatthañca pādañca ukkhipi. Atha naṃ antevāsikā, “ācariya, kiṃ nāmetaṃ karotha, chavassa lāmakassa dārumayapattassa kāraṇā paṭicchannaguṇena mahājanassa dassitena ko attho”ti taṃ hatthapādesu gahetvā ākaḍḍhitvā bhūmiyaṃ pātesuṃ. So seṭṭhiṃ āha – “ime, mahāseṭṭhi, uppatituṃ na denti, dehi me patta”nti. Uppatitvā gaṇhatha, bhanteti. Evaṃ titthiyā cha divasāni vāyamitvāpi taṃ pattaṃ na labhiṃsuyeva.

Sattame divase āyasmato mahāmoggallānassa ca āyasmato piṇḍolabhāradvājassa ca “rājagahe piṇḍāya carissāmā”ti gantvā ekasmiṃ piṭṭhipāsāṇe ṭhatvā cīvaraṃ pārupanakāle dhuttakā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ “ambho pubbe cha satthāro loke ‘mayaṃ arahantamhā’ti vicariṃsu., Rājagahaseṭṭhino pana ajja sattamo divaso pattaṃ ussāpetvā ‘sace arahā atthi, ākāsenāgantvā gaṇhātū’ti vadantassa, ekopi ‘ahaṃ arahā’ti ākāse uppatanto natthi. Ajja no loke arahantānaṃ natthibhāvo ñāto”ti. Taṃ kathaṃ sutvā āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṃ piṇḍolabhāradvājaṃ āha – “sutaṃ te, āvuso bhāradvāja, imesaṃ vacanaṃ, ime buddhassa sāsanaṃ pariggaṇhantā viya vadanti. Tvañca mahiddhiko mahānubhāvo, gaccha taṃ pattaṃ ākāsena gantvā gaṇhāhī”ti. Āvuso mahāmoggallāna, tvaṃ iddhimantānaṃ aggo, tvaṃ etaṃ gaṇhāhi, tayi pana aggaṇhante ahaṃ gaṇhissāmīti. “Gaṇhāvuso”ti vutte āyasmā piṇḍolabhāradvājo abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā uṭṭhāya tigāvutaṃ piṭṭhipāsāṇaṃ pādantena paṭicchādento tulapicu viya ākāse uṭṭhāpetvā rājagahanagarassa upari sattakkhattuṃ anupariyāyi. So tigāvutapamāṇassa nagarassa pidhānaṃ viya paññāyi. Nagaravāsino “pāsāṇo no avattharitvā gaṇhātī”ti bhītā suppādīni matthake katvā tattha tattha nilīyiṃsu. Sattame vāre thero piṭṭhipāsāṇaṃ bhinditvā attānaṃ dassesi. Mahājano theraṃ disvā, “bhante piṇḍolabhāradvāja, tava pāsāṇaṃ daḷhaṃ katvā gaṇha, mā no sabbe nāsayī”ti. Thero pāsāṇaṃ pādantena khipitvā vissajjesi. So gantvā yathāṭhāneyeva patiṭṭhāsi. Thero seṭṭhissa gehamatthake aṭṭhāsi. Taṃ disvā seṭṭhi urena nipajjitvā “otaratha sāmī”ti vatvā ākāsato otiṇṇaṃ theraṃ nisīdāpetvā pattaṃ otārāpetvā catumadhurapuṇṇaṃ katvā therassa adāsi. Thero pattaṃ gahetvā vihārābhimukho pāyāsi. Athassa ye araññagatā vā suññāgāragatā vā taṃ pāṭihāriyaṃ nāddasaṃsu. Te sannipatitvā, “bhante, amhākampi pāṭihāriyaṃ dassehī”ti theraṃ anubandhiṃsu. So tesaṃ tesaṃ pāṭihāriyaṃ dassetvā vihāraṃ agamāsi.

Satthā taṃ anubandhitvā unnādentassa mahājanassa saddaṃ sutvā, “ānanda, kasseso saddo”ti pucchitvā, “bhante, piṇḍolabhāradvājena ākāse uppatitvā candanapatto gahito, tassa santike eso saddo”ti sutvā bhāradvājaṃ pakkosāpetvā “saccaṃ kira tayā evaṃ kata”nti pucchitvā “saccaṃ, bhante”ti vutte, “kasmā te, bhāradvāja, evaṃ kata”nti theraṃ garahitvā taṃ pattaṃ khaṇḍākhaṇḍaṃ bhedāpetvā bhikkhūnaṃ añjanapisanatthāya dāpetvā pāṭihāriyassa akaraṇatthāya sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ (cūḷava. 252) paññāpesi.

Titthiyā “samaṇo kira gotamo taṃ pattaṃ bhedāpetvā pāṭihāriyassa akaraṇatthāya sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpesī”ti sutvā “samaṇassa gotamassa sāvakā paññattaṃ sikkhāpadaṃ jīvitahetupi nātikkamanti, samaṇopi gotamo taṃ rakkhissateva. Idāni amhehi okāso laddho”ti nagaravīthīsu ārocentā vicariṃsu “mayaṃ attano guṇaṃ rakkhantā pubbe dārumayapattassa kāraṇā attano guṇaṃ mahājanassa na dassayimhā, samaṇassa gotamassa sāvakā pattakamattassa kāraṇā attano guṇaṃ mahājanassa dassesuṃ. Samaṇo gotamo attano paṇḍitatāya pattaṃ bhedāpetvā sikkhāpadaṃ paññāpesi, idāni mayaṃ teneva saddhiṃ pāṭihāriyaṃ karissāmā”ti.

Rājā bimbisāro taṃ kathaṃ sutvā satthu santikaṃ gantvā “tumhehi kira, bhante, pāṭihāriyassa akaraṇatthāya sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññatta”nti? “Āma, mahārājā”ti. Idāni titthiyā “tumhehi saddhiṃ pāṭihāriyaṃ karissāmā”ti vadanti, kiṃ idāni karissathāti? “Tesu karontesu karissāmi, mahārājā”ti. Nanu tumhehi sikkhāpadaṃ paññattanti. Nāhaṃ, mahārāja, attano sikkhāpadaṃ paññāpesiṃ, taṃ mameva sāvakānaṃ paññattanti. Tumhe ṭhapetvā aññattha sikkhāpadaṃ paññattaṃ nāma hoti, bhanteti. Tena hi, mahārāja, tamevettha paṭipucchāmi, “atthi pana te, mahārāja, vijite uyyāna”nti. “Atthi, bhante”ti. “Sace te, mahārāja, uyyāne mahājano ambādīni khādeyya, kimassa kattabba”nti? “Daṇḍo, bhante”ti. “Tvaṃ pana khādituṃ labhasī”ti? “Āma, bhante, mayhaṃ daṇḍo natthi, ahaṃ attano santakaṃ khādituṃ labhāmī”ti. “Mahārāja, yathā tava tiyojanasatike rajje āṇā pavattati, attano uyyāne ambādīni khādantassa daṇḍo natthi, aññesaṃ atthi, evaṃ mamapi cakkavāḷakoṭisatasahasse āṇā pavattati, attano sikkhāpadapaññattiyā atikkamo nāma natthi, aññesaṃ pana atthi, karissāmahaṃ pāṭihāriya”nti. Titthiyā taṃ kathaṃ sutvā “idānamhā naṭṭhā, samaṇena kira gotamena sāvakānaṃyeva sikkhāpadaṃ paññattaṃ, na attano. Sayameva kira pāṭihāriyaṃ kattukāmo, kiṃ nu kho karomā”ti mantayiṃsu.

Rājā satthāraṃ pucchi – “bhante, kadā pāṭihāriyaṃ karissathā”ti. “Ito catumāsaccayena āsāḷhipuṇṇamāyaṃ, mahārājā”ti. “Kattha karissatha, bhante”ti? “Sāvatthiṃ nissāya, mahārājā”ti. “Kasmā pana satthā evaṃ dūraṭṭhānaṃ apadisī”ti? “Yasmā taṃ sabbabuddhānaṃ mahāpāṭihāriyakaraṇaṭṭhānaṃ, apica mahājanassa sannipātanatthāyapi dūraṭṭhānameva apadisī”ti. Titthiyā taṃ kathaṃ sutvā “ito kira catunnaṃ māsānaṃ accayena samaṇo gotamo sāvatthiyaṃ pāṭihāriyaṃ karissati, idāni taṃ amuñcitvāva anubandhissāma, mahājano amhe disvā ‘kiṃ ida’nti pucchissati. Athassa vakkhāma ‘mayaṃ samaṇena gotamena saddhiṃ pāṭihāriyaṃ karissāmā’ti vadimhā. So palāyati, mayamassa palāyituṃ adatvā anubandhāmā”ti. Satthā rājagahe piṇḍāya caritvā nikkhami. Titthiyāpissa pacchatova nikkhamitvā bhattakiccaṭṭhāne vasanti. Vasitaṭṭhāne punadivase pātarāsaṃ karonti. Te manussehi “kimida”nti pucchitā heṭṭhā cintitaniyāmeneva ārocesuṃ. Mahājanopi “pāṭihāriyaṃ passissāmā”ti anubandhi.

Satthā anupubbena sāvatthiṃ pāpuṇi. Titthiyāpi tena saddhiṃyeva gantvā upaṭṭhāke samādapetvā satasahassaṃ labhitvā khadirathambhehi maṇḍapaṃ kāretvā nīluppalehi chādāpetvā “idha pāṭihāriyaṃ karissāmā”ti nisīdiṃsu. Rājā pasenadi kosalo satthāraṃ upasaṅkamitvā, “bhante, titthiyehi maṇḍapo kārito, ahampi tumhākaṃ maṇḍapaṃ karissāmī”ti. “Alaṃ, mahārāja, atthi mayhaṃ maṇḍapakārako”ti. “Bhante, maṃ ṭhapetvā ko añño kātuṃ sakkhissatī”ti? “Sakko, devarājā”ti. “Kahaṃ pana, bhante, pāṭihāriyaṃ karissathā”ti? “Kaṇḍambarukkhamūle, mahārājā”ti. Titthiyā “ambarukkhamūle kira pāṭihāriyaṃ karissatī”ti sutvā attano upaṭṭhākānaṃ ārocetvā yojanabbhantare ṭhāne antamaso tadahujātampi ambapotakaṃ uppāṭetvā araññe khipāpesuṃ.

Satthā āsāḷhipuṇṇamadivase antonagaraṃ pāvisi. Raññopi uyyānapālo kaṇḍo nāma ekaṃ piṅgalakipillikehi katapattapuṭassa antare mahantaṃ ambapakkaṃ disvā tassa gandharasalobhena sampatante vāyase palāpetvā rañño khādanatthāya ādāya gacchanto antarāmagge satthāraṃ disvā cintesi – “rājā imaṃ ambaṃ khāditvā mayhaṃ aṭṭha vā soḷasa vā kahāpaṇe dadeyya, taṃ me ekattabhāvepi jīvitavuttiyā nālaṃ. Sace panāhaṃ satthu imaṃ dassāmi, avassaṃ taṃ me dīghakālaṃ hitāvahaṃ bhavissatī”ti. So taṃ ambapakkaṃ satthu upanāmesi. Satthā ānandattheraṃ olokesi. Athassa thero catumahārājadattiyaṃ pattaṃ nīharitvā hatthe ṭhapesi. Satthā pattaṃ upanāmetvā ambapakkaṃ paṭiggahetvā tattheva nisīdanākāraṃ dassesi. Thero cīvaraṃ paññāpetvā adāsi. Athassa tasmiṃ nisinne thero pānīyaṃ parissāvetvā ambapakkaṃ madditvā pānakaṃ katvā adāsi. Satthā ambapānakaṃ pivitvā kaṇḍaṃ āha – “imaṃ ambaṭṭhiṃ idheva paṃsuṃ viyūhitvā ropehī”ti. So tathā akāsi. Satthā tassa upari hatthaṃ dhovi. Hatthe dhovitamatteyeva naṅgalasīsamattakkhandho hutvā ubbedhena paṇṇāsahattho ambarukkho uṭṭhahi. Catūsu disāsu ekekā, uddhaṃ ekāti pañca mahāsākhā paṇṇāsahatthā ahesuṃ. So tāvadeva pupphaphalasañchanno hutvā ekekasmiṃ ṭhāne paripakkaambapiṇḍidharo ahosi. Pacchato āgacchantā bhikkhū ambapakkāni khādantā eva āgamiṃsu. Rājā “evarūpo kira ambarukkho uṭṭhito”ti sutvā “mā naṃ koci chindī”ti ārakkhaṃ ṭhapesi. So pana kaṇḍena ropitattā kaṇḍambarukkhotveva paññāyi. Dhuttakāpi ambapakkāni khāditvā “hare duṭṭhatitthiyā ‘samaṇo kira gotamo kaṇḍambarukkhamūle pāṭihāriyaṃ karissatī’ti tumhehi yojanabbhantare tadahujātāpi ambapotakā uppāṭāpitā, kaṇḍambo nāma aya”nti vatvā te ucchiṭṭhaambaṭṭhīhi pahariṃsu.

Sakko vātavalāhakaṃ devaputtaṃ āṇāpesi “titthiyānaṃ maṇḍapaṃ vātehi uppāṭetvā ukkārabhūmiyaṃ khipāpehī”ti. So tathā akāsi. Sūriyampi devaputtaṃ āṇāpesi “sūriyamaṇḍalaṃ nikaḍḍhanto tāpehī”ti. So tathā akāsi. Puna vātavalāhakaṃ āṇāpesi “vātamaṇḍalaṃ uṭṭhāpento yāhī”ti. So tathā karonto titthiyānaṃ paggharitasedasarīre rajovaṭṭiyā okiri. Te tambamattikasadisā ahesuṃ. Vassavalāhakampi āṇāpesi “mahantāni bindūni pātehī”ti. So tathā akāsi. Atha nesaṃ kāyo kabaragāvisadiso ahosi. Te nigaṇṭhā lajjamānā hutvā sammukhasammukhaṭṭhāneneva palāyiṃsu. Evaṃ palāyantesu purāṇakassapassa upaṭṭhāko eko kassako “idāni me ayyānaṃ pāṭihāriyakaraṇavelā, gantvā pāṭihāriyaṃ passissāmī”ti goṇe vissajjetvā pātova ābhataṃ yāgukuṭañceva yottakañca gahetvā āgacchanto purāṇaṃ tathā palāyantaṃ disvā, bhante, ajja ‘ayyānaṃ pāṭihāriyaṃ passissāmī’ti āgacchāmi, tumhe kahaṃ gacchathā”ti. Kiṃ te pāṭihāriyena, imaṃ kuṭañca yottañca dehīti. So tena dinnaṃ kuṭañca yottañca ādāya nadītīraṃ gantvā kuṭaṃ yottena attano gīvāya bandhitvā lajjanto kiñci akathetvā rahade patitvā udakapubbuḷe uṭṭhāpento kālaṃ katvā avīcimhi nibbatti.

Sakko ākāse ratanacaṅkamaṃ māpesi. Tassa ekā koṭi pācīnacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ahosi, ekā pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ. Satthā sannipatitāya chattiṃsayojanikāya parisāya vaḍḍhamānakacchāyāya “idāni pāṭihāriyakaraṇavelā”ti gandhakuṭito nikkhamitvā pamukhe aṭṭhāsi. Atha naṃ gharaṇī nāma iddhimantī ekā anāgāmiupāsikā upasaṅkamitvā, “bhante, mādisāya dhītari vijjamānāya tumhākaṃ kilamanakiccaṃ natthi, ahaṃ pāṭihāriyaṃ karissāmī”ti āha. “Kathaṃ tvaṃ karissasi, gharaṇī”ti? “Bhante, ekasmiṃ cakkavāḷagabbhe mahāpathaviṃ udakaṃ katvā udakasakuṇikā viya nimujjitvā pācīnacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ attānaṃ dassessāmi, tathā pacchimauttaradakkhiṇacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ, tathā majjhe”. Mahājano maṃ disvā “kā esā”ti vutte vakkhati “gharaṇī nāmesā, ayaṃ tāva ekissā itthiyā ānubhāvo, buddhānubhāvo pana kīdiso bhavissatī”ti. Evaṃ titthiyā tumhe adisvāva palāyissantīti. Atha naṃ satthā “jānāmi te gharaṇī evarūpaṃ pāṭihāriyaṃ kātuṃ samatthabhāvaṃ, na panāyaṃ tavatthāya baddho mālāpuṭo”ti vatvā paṭikkhipi. Sā “na me satthā anujānāti, addhā mayā uttaritaraṃ pāṭihāriyaṃ kātuṃ samattho añño atthī”ti ekamantaṃ aṭṭhāsi. Satthāpi “evameva tesaṃ guṇo pākaṭo bhavissatīti evaṃ chattiṃsayojanikāya parisāya majjhe sīhanādaṃ nadissatī”ti maññamāno aparepi pucchi – “tumhe kathaṃ pāṭihāriyaṃ karissathā”ti. Te “evañca evañca karissāma, bhante”ti satthu purato ṭhitāva sīhanādaṃ nadiṃsu. Tesu kira cūḷaanāthapiṇḍiko “mādise anāgāmiupāsake putte vijjamāne satthu kilamanakiccaṃ natthī”ti cintetvā “ahaṃ, bhante, pāṭihāriyaṃ karissāmī”ti vatvā “kathaṃ karissasī”ti puṭṭho “ahaṃ, bhante, dvādasayojanikaṃ brahmattabhāvaṃ nimminitvā imissā parisāya majjhe mahāmeghagajjitasadisena saddena brahmaapphoṭanaṃ nāma apphoṭessāmī”ti. Mahājano “kiṃ nāmeso saddo”ti pucchitvā “cūḷaanāthapiṇḍikassa kira brahmaapphoṭanasaddo nāmā”ti vakkhati. Titthiyā “gahapatikassa kira tāva eso ānubhāvo, buddhānubhāvo kīdiso bhavissatī”ti tumhe adisvāva palāyissantīti. Satthā “jānāmi te ānubhāva”nti tassapi tatheva vatvā pāṭihāriyakaraṇaṃ nānujāni.

Athekā paṭisambhidappattā sattavassikā cīrasāmaṇerī kira nāma satthāraṃ vanditvā “ahaṃ, bhante, pāṭihāriyaṃ karissāmī”ti āha. “Kathaṃ karissasi cīre”ti? “Bhante, sineruñca cakkavāḷapabbatañca himavantañca āharitvā imasmiṃ ṭhāne paṭipāṭiyā ṭhapetvā ahaṃ haṃsasakuṇī viya tato tato nikkhamitvā asajjamānā gamissāmi, mahājano maṃ disvā ‘kā esā’ti pucchitvā ‘cīrasāmaṇerī’ti vakkhati. Titthiyā ‘sattavassikāya tāva sāmaṇeriyā ayamānubhāvo, buddhānubhāvo kīdiso bhavissatī’ti tumhe adisvāva palāyissantī”ti. Ito paraṃ evarūpāni vacanāni vuttānusāreneva veditabbāni. Tassāpi bhagavā “jānāmi te ānubhāva”nti vatvā pāṭihāriyakaraṇaṃ nānujāni. Atheko paṭisambhidappatto khīṇāsavo cundasāmaṇero nāma jātiyā sattavassiko satthāraṃ vanditvā “ahaṃ bhagavā pāṭihāriyaṃ karissāmī”ti vatvā “kathaṃ karissasī”ti puṭṭho āha – “ahaṃ, bhante, jambudīpassa dhajabhūtaṃ mahājamburukkhaṃ khandhe gahetvā cāletvā mahājambupesiyo āharitvā imaṃ parisaṃ khādāpessāmi, pāricchattakakusumāni ca āharitvā tumhe vandissāmī”ti. Satthā “jānāmi te ānubhāva”nti tassa pāṭihāriyakaraṇaṃ paṭikkhipi.

Atha uppalavaṇṇā therī satthāraṃ vanditvā “ahaṃ, bhante, pāṭihāriyaṃ karissāmī”ti vatvā “kathaṃ karissasī”ti puṭṭhā āha – “ahaṃ, bhante, samantā dvādasayojanikaṃ parisaṃ dassetvā āvaṭṭato chattiṃsayojanāya parisāya parivuto cakkavattirājā hutvā āgantvā tumhe vandissāmī”ti. Satthā “jānāmi te ānubhāva”nti tassāpi pāṭihāriyakaraṇaṃ paṭikkhipi. Atha mahāmoggallānatthero bhagavantaṃ vanditvā “ahaṃ, bhante, pāṭihāriyaṃ karissāmī”ti vatvā “kathaṃ karissasī”ti puṭṭho āha – “ahaṃ, bhante, sinerupabbatarājānaṃ dantantare ṭhapetvā māsasāsapabījaṃ viya khādissāmī”ti. “Aññaṃ kiṃ karissasī”ti? “Imaṃ mahāpathaviṃ kaṭasārakaṃ viya saṃvellitvā aṅgulantare nikkhipissāmī”ti. “Aññaṃ kiṃ karissasī”ti? “Mahāpathaviṃ kulālacakkaṃ viya parivattetvā mahājanaṃ pathavojaṃ khādāpessāmī”ti. “Aññaṃ kiṃ karissasī”ti? “Vāmahatthe pathaviṃ katvā ime satte dakkhiṇahatthena aññasmiṃ dīpe ṭhapessāmī”ti. “Aññaṃ kiṃ karissasī”ti? “Sineruṃ chattadaṇḍaṃ viya katvā mahāpathaviṃ ukkhipitvā tassupari ṭhapetvā chattahattho bhikkhu viya ekahatthenādāya ākāse caṅkamissāmī”ti. Satthā “jānāmi te ānubhāva”nti tassapi pāṭihāriyakaraṇaṃ nānujāni. So “jānāti maññe satthā mayā uttaritaraṃ pāṭihāriyaṃ kātuṃ samattha”nti ekamantaṃ aṭṭhāsi.

Atha naṃ satthā “nāyaṃ moggallānaṃ tavatthāya baddho bālāpuṭo. Ahañhi asamadhuro, mama dhuraṃ añño vahituṃ samattho nāma natthi. Anacchariyametaṃ, yaṃ idāni mama dhuraṃ vahituṃ samattho nāma bhaveyya. Ahetukatiracchānayoniyaṃ nibbattakālepi mama dhuraṃ añño vahituṃ samattho nāma nāhosiyevā”ti vatvā “kadā pana, bhante”ti therena puṭṭho atītaṃ āharitvā –

“Yato yato garu dhuraṃ, yato gambhīravattanī;
Tadāssu kaṇhaṃ yuñjanti, svāssu taṃ vahate dhura”nti. –

Idaṃ kaṇhausabhajātakaṃ (jā. 1.1.29) vitthāretvā puna tameva vatthuṃ visesetvā dassento –

“Manuññameva bhāseyya, nāmanuññaṃ kudācanaṃ;
Manuññaṃ bhāsamānassa, garuṃ bhāraṃ udaddhari;
Dhanañca naṃ alābhesi, tena cattamano ahū”ti. –

Idaṃ nandivisālajātakaṃ vitthāretvā kathesi. Kathetvā ca pana satthā ratanacaṅkamaṃ abhiruhi, purato dvādasayojanikā parisā ahosi tathā pacchato ca uttarato ca dakkhiṇato ca. Ujukaṃ pana catuvīsatiyojanikāya parisāya majjhe bhagavā yamakapāṭihāriyaṃ akāsi.

Taṃ pāḷito tāva evaṃ veditabbaṃ (paṭi. ma. 1.116) – katamaṃ tathāgatassa yamakapāṭihāriye ñāṇaṃ? Idhaṃ tathāgato yamakapāṭihāriyaṃ karoti asādhāraṇaṃ sāvakehi, uparimakāyato aggikkhandho pavattati, heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattati. Heṭṭhimakāyato aggikkhandho pavattati, uparimakāyato udakadhārā pavattati. Puratthimakāyato, pacchimakāyato; pacchimakāyato, puratthimakāyato; dakkhiṇaakkhito, vāmaakkhito; vāmaakkhito, dakkhiṇaakkhito; dakkhiṇakaṇṇasotato, vāmakaṇṇasotato; vāmakaṇṇasotato, dakkhiṇakaṇṇasotato; dakkhiṇanāsikāsotato, vāmanāsikāsotato; vāmanāsikāsotato, dakkhiṇanāsikāsotato; dakkhiṇaaṃsakūṭato, vāmaaṃsakūṭato; vāmaaṃsakūṭato, dakkhiṇaaṃsakūṭato; dakkhiṇahatthato, vāmahatthato; vāmahatthato, dakkhiṇahatthato; dakkhiṇapassato, vāmapassato; vāmapassato, dakkhiṇapassato; dakkhiṇapādato, vāmapādato; vāmapādato, dakkhiṇapādato; aṅgulaṅgulehi, aṅgulantarikāhi; aṅgulantarikāhi, aṅgulaṅgulehi; ekekalomakūpato aggikkhandho pavattati, ekekalomato udakadhārā pavattati. Ekekalomato aggikkhandho pavattati, ekekalomakūpato udakadhārā pavattati channaṃ vaṇṇānaṃ nīlānaṃ pītakānaṃ lohitakānaṃ odātānaṃ mañjeṭṭhānaṃ pabhassarānaṃ. Bhagavā caṅkamati, buddhanimmito tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti…pe… nimmito seyyaṃ kappeti, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā. Idaṃ tathāgatassa yamakapāṭihāriye ñāṇanti.

Idaṃ pana pāṭihāriyaṃ bhagavā tasmiṃ caṅkame caṅkamitvā akāsi. Tassa tejokasiṇasamāpattivasena uparimakāyato aggikkhandho pavattati, āpokasiṇasamāpattivasena heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattati. Na pana udakadhārāya pavattanaṭṭhānato aggikkhandho pavattati, aggikkhandhassa pavattanaṭṭhānato udakadhārā pavattatīti dassetuṃ “heṭṭhimakāyato uparimakāyato”ti vuttaṃ. Eseva nayo sabbapadesu. Aggikkhandho panettha udakadhārāya asammisso ahosi, tathā udakadhārā aggikkhandhena. Ubhayampi kira cetaṃ yāva brahmalokā uggantvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ patati. “Channaṃ vaṇṇāna”nti vuttā panassa chabbaṇṇaraṃsiyo ghaṭehi āsiñcamānaṃ vilīnasuvaṇṇaṃ viya yantanālikato nikkhantasuvaṇṇarasadhārā viya ca ekacakkavāḷagabbhato uggantvā brahmalokaṃ āhacca paṭinivattitvā cakkavāḷamukhavaṭṭimeva gaṇhiṃsu. Ekacakkavāḷagabbhaṃ vaṅkagopānasikaṃ viya bodhigharaṃ ahosi ekālokaṃ.

Taṃdivasaṃ satthā caṅkamitvā pāṭihāriyaṃ karonto antarantarā mahājanassa dhammaṃ kathesi. Kathento ca janaṃ nirassāsaṃ akatvā tassa assāsavāraṃ deti. Tasmiṃ khaṇe mahājano sādhukāraṃ pavattesi. Tassa sādhukārapavattanakāle satthā tāvamahatiyā parisāya cittaṃ olokento ekekassa soḷasannaṃ ākārānaṃ vasena cittācāraṃ aññāsi. Evaṃ lahukaparivattaṃ buddhānaṃ cittaṃ. Yo yo yasmiñca dhamme yasmiñca pāṭihīre pasanno, tassa tassa ajjhāsayavaseneva dhammañca kathesi, pāṭihīrañca akāsi. Evaṃ dhamme desiyamāne pāṭihīre ca kariyamāne mahājanassa dhammābhisamayo ahosi. Satthā pana tasmiṃ samāgame attano manaṃ gahetvā aññaṃ pañhaṃ pucchituṃ samatthaṃ adisvā nimmitabuddhaṃ māpesi. Tena pucchitaṃ pañhaṃ satthā vissajjesi, satthārā pucchitaṃ so vissajjesi. Bhagavato caṅkamanakāle nimmito ṭhānādīsu aññataraṃ kappesi, nimmitassa caṅkamanakāle bhagavā ṭhānādīsu aññataraṃ kappesi. Tamatthaṃ dassetuṃ “nimmito caṅkamati vā”tiādi vuttaṃ. Evaṃ karontassa satthu pāṭihāriyaṃ disvā dhammakathaṃ sutvā tasmiṃ samāgame vīsatiyā pāṇakoṭīnaṃ dhammābhisamayo ahosi.

Satthā pāṭihīraṃ karontova “kattha nu kho atītabuddhā idaṃ pāṭihīraṃ katvā vassaṃ upentī”ti āvajjetvā “tāvatiṃsabhavane vassaṃ upagantvā mātu abhidhammapiṭakaṃ desentī”ti disvā dakkhiṇapādaṃ ukkhipitvā yugandharamatthake ṭhapetvā itaraṃ pādaṃ ukkhipitvā sinerumatthake ṭhapesi. Evaṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassaṭṭhāne tayo padavārā ahesuṃ, dve pādachiddāni. Satthā pādaṃ pasāretvā akkamīti na sallakkhetabbaṃ. Tassa hi pādukkhipanakāleyeva pabbatā pādamūlaṃ āgantvā sampaṭicchiṃsu, satthārā akkamanakāle te pabbatā uṭṭhāya sakaṭṭhāneyeva aṭṭhaṃsu. Sakko satthāraṃ disvā cintesi – “paṇḍukambalasilāya maññe satthā imaṃ vassāvāsaṃ upessati, bahūnañca devatānaṃ upakāro bhavissati, satthari panettha vassāvāsaṃ upagate aññā devatā hatthampi ṭhapetuṃ na sakkhissanti. Ayaṃ kho pana paṇḍukambalasilā dīghato saṭṭhiyojanā, vitthārato paṇṇāsayojanā, puthulato pannarasayojanā, satthari nisinnepi tucchaṃ bhavissatī”ti. Satthā tassa ajjhāsayaṃ viditvā attano saṅghāṭiṃ silāsanaṃ paṭicchādayamānaṃ khipi. Sakko cintesi – “cīvaraṃ tāva paṭicchādayamānaṃ khipi, sayaṃ pana parittake ṭhāne nisīdissatī”ti. Satthā tassa ajjhāsayaṃ viditvā nīcapīṭhakaṃ mahāpaṃsukūliko viya paṇḍukambalasilaṃ antocīvarabhogeyeva katvā nisīdi. Mahājanopi taṃkhaṇaññeva satthāraṃ olokento nāddasa, candassa atthaṅgamitakālo viya sūriyassa ca atthaṅgamitakālo viya ahosi. Mahājano –

“Gato nu cittakūṭaṃ vā, kelāsaṃ vā yugandharaṃ;
Na no dakkhemu sambuddhaṃ, lokajeṭṭhaṃ narāsabha”nti. –

Imaṃ gāthaṃ vadanto paridevi. Apare “satthā nāma pavivekarato, so ‘evarūpāya me parisāya evarūpaṃ pāṭihīraṃ kata’nti lajjāya aññaṃ raṭṭhaṃ vā janapadaṃ vā gato bhavissati, na dāni taṃ dakkhissāmā”ti paridevantā imaṃ gāthamāhaṃsu –

“Pavivekarato dhīro, nimaṃ lokaṃ punehiti;
Na no dakkhemu sambuddhaṃ, lokajeṭṭhaṃ narāsabha”nti.

Te mahāmoggallānaṃ pucchiṃsu – “kahaṃ, bhante, satthā”ti? So sayaṃ jānantopi “paresampi guṇā pākaṭā hontū”ti ajjhāsayena “anuruddhaṃ pucchathā”ti āha. Te theraṃ tathā pucchiṃsu – “kahaṃ, bhante, satthā”ti? Tāvatiṃsabhavane paṇḍukambalasilāyaṃ vassaṃ upagantvā mātu abhidhammapiṭakaṃ desetuṃ gatoti. “Kadā āgamissati, bhante”ti? “Tayo māse abhidhammapiṭakaṃ desetvā mahāpavāraṇadivase”ti. Te “satthāraṃ adisvā na gamissāmā”ti tattheva khandhāvāraṃ bandhiṃsu. Ākāsameva kira nesaṃ chadanaṃ ahosi. Tāya ca mahatiyā parisāya sarīranighaṃso nāma na paññāyi, pathavī vivaraṃ adāsi, sabbattha parisuddhameva bhūmitalaṃ ahosi.

Satthā paṭhamameva moggallānattheraṃ avoca – “moggallāna, tvaṃ etissāya parisāya dhammaṃ deseyyāsi, cūḷaanāthapiṇḍiko āhāraṃ dassatī”ti. Tasmā taṃ temāsaṃ cūḷaanāthapiṇḍikova tassā parisāya yāpanaṃ yāgubhattaṃ khādanīyaṃ tambulatelagandhamālāpilandhanāni ca adāsi. Mahāmoggallāno dhammaṃ desesi, pāṭihāriyadassanatthaṃ āgatāgatehi puṭṭhapañhe ca vissajjesi. Satthārampi mātu abhidhammadesanatthaṃ paṇḍukambalasilāyaṃ vassaṃ upagataṃ dasasahassacakkavāḷadevatā parivārayiṃsu. Tena vuttaṃ –

“Tāvatiṃse yadā buddho, silāyaṃ paṇḍukambale;
Pāricchattakamūlamhi, vihāsi purisuttamo.

“Dasasu lokadhātūsu, sannipatitvāna devatā;
Payirupāsanti sambuddhaṃ, vasantaṃ nāgamuddhani.

“Na koci devo vaṇṇena, sambuddhassa virocati;
Sabbe deve atikkamma, sambuddhova virocatī”ti. (pe. va. 317-319);

Evaṃ sabbā devatā attano sarīrappabhāya abhibhavitvā nisinnassa panassa mātā tusitavimānato āgantvā dakkhiṇapasse nisīdi. Indakopi devaputto āgantvā dakkhiṇapasseyeva nisīdi, aṅkuro vāmapasse nisīdi. So mahesakkhāsu devatāsu sannipatantīsu apagantvā dvādasayojanike ṭhāne okāsaṃ labhi, indako tattheva nisīdi. Satthā te ubhopi oloketvā attano sāsane dakkhiṇeyyapuggalānaṃ dinnadānassa mahapphalabhāvaṃ ñāpetukāmo evamāha – “aṅkura, tayā dīghamantare dasavassasahassaparimāṇakāle dvādasayojanikaṃ uddhanapantiṃ katvā mahādānaṃ dinnaṃ, idāni mama samāgamaṃ āgantvā dvādasayojanike ṭhāne okāsaṃ labhi, kiṃ nu kho ettha kāraṇa”nti? Vuttampi cetaṃ –

“Oloketvāna sambuddho, aṅkurañcāpi indakaṃ;
Dakkhiṇeyyaṃ sambhāvento, idaṃ vacanamabravi.

“Mahādānaṃ tayā dinnaṃ, aṅkura dīghamantare;
Atidūre nisinnosi, āgaccha mama santike”ti. (pe. va. 321-322);

So saddho pathavītalaṃ pāpuṇi. Sabbāpi naṃ sā parisā assosi. Evaṃ vutte –

“Codito bhāvitattena, aṅkuro etamabravi;
Kiṃ mayhaṃ tena dānena, dakkhiṇeyyena suññataṃ.

“Ayaṃ so indako yakkho, dajjā dānaṃ parittakaṃ;
Atirocati amhehi, cando tārāgaṇe yathā”ti. (pe. va. 323-324);

Tattha dajjāti datvā. Evaṃ vutte satthā indakaṃ āha – “indaka, tvaṃ mama dakkhiṇapasse nisinno, kasmā anapagantvāva nisīdasī”ti? So “ahaṃ, bhante, sukhette appakabījaṃ vapanakassako viya dakkhiṇeyyasampadaṃ alattha”nti dakkhiṇeyyaṃ pabhāvento āha –

“Ujjaṅgale yathā khette, bījaṃ bahumpi ropitaṃ;
Na phalaṃ vipulaṃ hoti, napi toseti kassakaṃ.

“Tatheva dānaṃ bahukaṃ, dussīlesu patiṭṭhitaṃ;
Na phalaṃ vipulaṃ hoti, napi toseti dāyakaṃ.

“Yathāpi bhaddake khette, bījaṃ appampi ropitaṃ;
Sammā dhāraṃ pavecchante, phalaṃ toseti kassakaṃ.

“Tatheva sīlavantesu, guṇavantesu tādisu;
Appakampi kataṃ kāraṃ, puññaṃ hoti mahapphala”nti. (pe. va. 325-328);

Kiṃ panetassa pubbakammanti? So kira anuruddhattherassa antogāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa attano ābhataṃ kaṭacchubhikkhaṃ dāpesi. Tadā tassa puññaṃ aṅkurena dasavassasahassāni dvādasayojanikaṃ uddhanapantiṃ katvā dinnadānato mahapphalataraṃ jātaṃ. Tasmā evamāha.

Evaṃ vutte satthā, “aṅkura, dānaṃ nāma viceyya dātuṃ vaṭṭati, evaṃ taṃ sukhettesu vuttabījaṃ viya mahapphalaṃ hoti. Tvaṃ pana na tathā akāsi, tena te dānaṃ mahapphalaṃ na jāta”nti imamatthaṃ vibhāvento –

“Viceyya dānaṃ dātabbaṃ, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ…pe….

“Viceyya dānaṃ sugatappasatthaṃ,
Ye dakkhiṇeyyā idha jīvaloke;
Etesu dinnāni mahapphalāni,
Bījāni vuttāni yathā sukhette”ti. (pe. va. 329-330) –

Vatvā uttarimpi dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

“Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃ pajā;
Tasmā hi vītarāgesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

“Tiṇadosāni khettāni, dosadosā ayaṃ pajā;
Tasmā hi vītadosesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

“Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṃ pajā;
Tasmā hi vītamohesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

“Tiṇadosāni khettāni, icchādosā ayaṃ pajā;
Tasmā hi vigaticchesu, dinnaṃ hoti mahapphala”nti.

Desanāvasāne aṅkuro ca indako ca sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Atha satthā devaparisāya majjhe nisinno mātaraṃ ārabbha “kusalā dhammā, akusalā dhammā, abyākatā dhammā”ti abhidhammapiṭakaṃ paṭṭhapesi. Evaṃ tayo māse nirantaraṃ abhidhammapiṭakaṃ kathesi. Kathento pana bhikkhācāravelāya “yāva mamāgamanā ettakaṃ nāma dhammaṃ desetū”ti nimmitabuddhaṃ māpetvā himavantaṃ gantvā nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā anotattadahe mukhaṃ dhovitvā uttarakuruto piṇḍapātaṃ āharitvā mahāsālamāḷake nisinno bhattakiccaṃ akāsi. Sāriputtatthero tattha gantvā satthu vattaṃ karoti. Satthā bhattakiccapariyosāne, “sāriputta, ajja mayā ettako nāma dhammo bhāsito, tvaṃ attano antevāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vācehī”ti therassa kathesi. Yamakapāṭihīre kira pasīditvā pañcasatā kulaputtā therassa santike pabbajiṃsu. Te sandhāya theraṃ evamāha. Vatvā ca pana devalokaṃ gantvā nimmitabuddhena desitaṭṭhānato paṭṭhāya sayaṃ dhammaṃ desesi. Theropi gantvā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ desesi. Te satthari devaloke viharanteyeva sattapakaraṇikā ahesuṃ.

Te kira kassapabuddhakāle khuddakavagguliyo hutvā ekasmiṃ pabbhāre olambantā dvinnaṃ therānaṃ caṅkamitvā abhidhammaṃ sajjhāyantānaṃ saddaṃ sutvā sare nimittaṃ aggahesuṃ. Te “ime khandhā nāma, imā dhātuyo nāmā”ti ajānitvā sare nimittagahaṇamatteneva tato cutā devaloke nibbattā, ekaṃ buddhantaraṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cavitvā sāvatthiyaṃ kulagharesu nibbattā. Yamakapāṭihīre uppannapasādā therassa santike pabbajitvā sabbapaṭhamaṃ sattapakaraṇikā ahesuṃ. Satthāpi teneva nīhārena taṃ temāsaṃ abhidhammaṃ desesi. Desanāvasāne asītikoṭisahassānaṃ devatānaṃ dhammābhisamayo ahosi, mahāmāyāpi sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Sāpi kho chattiṃsayojanaparimaṇḍalā parisā “idāni sattame divase mahāpavāraṇā bhavissatī”ti mahāmoggallānattheraṃ upasaṅkamitvā āha – “bhante satthu, orohaṇadivasaṃ saññātuṃ vaṭṭati, na hi mayaṃ satthāraṃ adisvā gamissāmā”ti. Āyasmā mahāmoggallāno taṃ kathaṃ sutvā “sādhāvuso”ti vatvā tattheva pathaviyaṃ nimuggo sinerupādaṃ gantvā “maṃ abhiruhantaṃ parisā passatū”ti adhiṭṭhāya maṇiratanena āvutaṃ paṇḍukambalasuttaṃ viya paññāyamānarūpova sinerumajjhena abhiruhi. Manussāpi naṃ “ekayojanaṃ abhiruḷho, dviyojanaṃ abhiruḷho”ti olokayiṃsu. Theropi satthu pāde sīsena ukkhipanto viya abhiruhitvā vanditvā evamāha – “bhante, parisā tumhe disvāva gantukāmā, kadā orohissathā”ti. “Kahaṃ pana te, moggallāna, jeṭṭhabhātiko sāriputto”ti. “Bhante, saṅkassanagare vassaṃ upagato”ti. Moggallāna, ahaṃ ito sattame divase mahāpavāraṇāya saṅkassanagaradvāre otarissāmi, maṃ daṭṭhukāmā tattha āgacchantu, sāvatthito saṅkassanagaradvāraṃ tiṃsayojanāni, ettake magge kassaci pātheyyakiccaṃ natthi, uposathikā hutvā dhuravihāraṃ dhammassavanatthāya gacchantā viya āgaccheyyāthāti tesaṃ āroceyyāsīti. Thero “sādhu, bhante”ti gantvā tathā ārocesi.

Satthā vuṭṭhavasso pavāretvā sakkassa ārocesi – “mahārāja, manussapathaṃ gamissāmī”ti. Sakko suvaṇṇamayaṃ maṇimayaṃ rajatamayanti tīṇi sopānāni māpesi. Tesaṃ pādā saṅkassanagaradvāre patiṭṭhahiṃsu, sīsāni sinerumuddhani. Tesu dakkhiṇapasse suvaṇṇamayaṃ sopānaṃ devatānaṃ ahosi, vāmapasse rajatamayaṃ sopānaṃ mahābrahmānaṃ ahosi, majjhe maṇimayaṃ sopānaṃ tathāgatassa ahosi. Satthāpi sinerumuddhani ṭhatvā devorohaṇasamaye yamakapāṭihāriyaṃ katvā uddhaṃ olokesi, yāva brahmalokā ekaṅgaṇā ahesuṃ. Adho olokesi, yāva avīcito ekaṅgaṇaṃ ahosi. Disāvidisā olokesi, anekāni cakkavāḷasatasahassāni ekaṅgaṇāni ahesuṃ. Devā manusse passiṃsu, manussāpi deve passiṃsu, sabbe sammukhāva passiṃsu.

Bhagavā chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjesi. Taṃ divasaṃ buddhasiriṃ oloketvā chattiṃsayojana parimaṇḍalāya parisāya ekopi buddhabhāvaṃ apatthento nāma natthi. Suvaṇṇasopānena devā otariṃsu, rajatasopānena mahābrahmāno otariṃsu, maṇisopānena sammāsambuddho otari. Pañcasikho gandhabbadevaputto beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya dakkhiṇapasse ṭhatvā satthu gandhabbamadhuradibbavīṇāya saddena pūjaṃ karonto otari, mātali, saṅgāhako vāmapasse ṭhatvā dibbagandhamālāpupphaṃ gahetvā namassamāno pūjaṃ katvā otari, mahābrahmā chattaṃ dhāresi, suyāmo vālabījaniṃ dhāresi. Satthā iminā parivārena saddhiṃ otaritvā saṅkassanagaradvāre patiṭṭhahi. Sāriputtattheropi āgantvā satthāraṃ vanditvā yasmā sāriputtattherena tathārūpāya buddhasiriyā otaranto satthā ito pubbe na diṭṭhapubbo, tasmā –

“Na me diṭṭho ito pubbe, na suto uda kassaci;
Evaṃ vagguvado satthā, tusitā gaṇimāgato”ti. (su. ni. 961; mahāni. 190) –

Ādīhi attano tuṭṭhiṃ pakāsetvā, “bhante, ajja sabbepi devamanussā tumhākaṃ pihayanti, patthentī”ti āha. Atha naṃ satthā, “sāriputta, evarūpehi guṇehi samannāgatā buddhā devamanussānaṃ piyā hontiyevā”ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

“Ye jhānapasutā dhīrā, nekkhammūpasame ratā;
Devāpi tesaṃ pihayanti, sambuddhānaṃ satīmata”nti.

Tattha ye jhānapasutāti lakkhaṇūpanijjhānaṃ ārammaṇūpanijjhānanti imesu dvīsu jhānesu āvajjanasamāpajjanaadhiṭṭhānavuṭṭhānapaccavekkhaṇehi yuttappayuttā. Nekkhammūpasame ratāti ettha pabbajjā nekkhammanti na gahetabbā, kilesavūpasamanibbānaratiṃ pana sandhāyetaṃ vuttaṃ. Devāpīti devāpi manussāpi tesaṃ pihayanti patthenti. Satīmatanti evarūpaguṇānaṃ tesaṃ satiyā samannāgatānaṃ sambuddhānaṃ. “Aho vata mayaṃ buddhā bhaveyyāmā”ti buddhabhāvaṃ icchamānā pihayantīti attho.

Desanāvasāne tiṃsamattānaṃ pāṇakoṭīnaṃ dhammābhisamayo ahosi, therassa saddhivihārikā pañcasatabhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsu.

Sabbabuddhānaṃ kira avijahitameva yamakapāṭihīraṃ katvā devaloke vassaṃ vasitvā saṅkassanagaradvāre otaraṇaṃ. Tattha pana dakkhiṇapādassa patiṭṭhitaṭṭhānaṃ acalacetiyaṭṭhānaṃ nāma hoti. Satthā tattha ṭhatvā puthujjanādīnaṃ visaye pañhaṃ pucchi, puthujjanā attano visaye pañhe vissajjetvā sotāpannavisaye pañhaṃ vissajjetuṃ nāsakkhiṃsu. Tathā sakadāgāmiādīnaṃ visaye sotāpannādayo, mahāmoggallānavisaye sesamahāsāvakā, sāriputtattherassa visaye mahāmoggallāno, buddhavisaye ca sāriputtopi vissajjetuṃ nāsakkhiyeva. So pācīnadisaṃ ādiṃ katvā sabbadisā olokesi, sabbattha ekaṅgaṇameva ahosi. Aṭṭhasu disāsu devamanussā uddhaṃ yāva brahmalokā heṭṭhā bhūmaṭṭhā ca yakkhanāgasupaṇṇā añjaliṃ paggahetvā, “bhante, idha tassa pañhassa vissajjetā natthi, ettheva upadhārethā”ti āhaṃsu. Satthā sāriputto kilamati. Kiñcāpi hesa –

“Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;
Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisā”ti. (su. ni. 1044; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 7) –

Imaṃ buddhavisaye puṭṭhapañhaṃ sutvā ‘satthā maṃ sekhāsekhānaṃ āgamanapaṭipadaṃ pucchatī’ti pañhe nikkaṅkho, khandhādīsu pana katarena nu kho mukhena imaṃ paṭipadaṃ kathento ‘ahaṃ satthu ajjhāsayaṃ gaṇhituṃ na sakkhissāmī’ti mama ajjhāsaye kaṅkhati, so mayā naye adinne kathetuṃ na sakkhissati, nayamassa dassāmīti nayaṃ dassento “bhūtamidaṃ, sāriputta, samanupassasī”ti āha. Evaṃ kirassa ahosi “sāriputto mama ajjhāsayaṃ gahetvā kathento khandhavasena kathessatī”ti. Therassa saha nayadānena so pañho nayasatena nayasahassena nayasatasahassena upaṭṭhāsi. So satthārā dinnanaye ṭhatvā taṃ pañhaṃ kathesi. Ṭhapetvā kira sammāsambuddhaṃ añño sāriputtattherassa paññaṃ pāpuṇituṃ samattho nāma natthi. Teneva kira thero satthu purato ṭhatvā sīhanādaṃ nadi – “ahaṃ, bhante, sakalakappampi deve vuṭṭhe ‘ettakāni bindūni mahāsamudde patitāni, ettakāni bhūmiyaṃ, ettakāni pabbate’ti gaṇetvā lekhaṃ āropetuṃ samattho”ti. Satthāpi naṃ “jānāmi, sāriputta, gaṇetuṃ samatthabhāva”nti āha. Tassa āyasmato paññāya upamā nāma natthi. Tenevāha –

“Gaṅgāya vālukā khīye, udakaṃ khīye mahaṇṇave;
Mahiyā mattikā khīye, na khīye mama buddhiyā”ti.

Idaṃ vuttaṃ hoti – sace hi, bhante, buddhisampannalokanātha, mayā ekasmiṃ pañhe vissajjite ekaṃ vā vālukaṃ ekaṃ vā udakabinduṃ ekaṃ vā paṃsukhaṇḍaṃ akhipitvā pañhānaṃ satena vā sahassenavā satasahassena vā vissajjite gaṅgāya vālukādīsu ekekaṃ ekamante khipeyya, khippataraṃ gaṅgādīsu vālukādayo parikkhayaṃ gaccheyyuṃ, na tveva mama pañhānaṃ vissajjananti. Evaṃ mahāpaññopi hi bhikkhu buddhavisaye pañhassa antaṃ vā koṭiṃ vā adisvā satthārā dinnanaye ṭhatvāva pañhaṃ vissajjesi. Taṃ sutvā bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – “yaṃ pañhaṃ puṭṭho sabbopi jano kathetuṃ na sakkhi, taṃ dhammasenāpati sāriputto ekakova kathesī”ti. Satthā taṃ kathaṃ sutvā “na idāneva sāriputto yaṃ pañhaṃ mahājano vissajjetuṃ nāsakkhi, taṃ vissajjesi, pubbepi anena vissajjitoyevā”ti vatvā atītaṃ āharituṃ –

“Parosahassampi samāgatānaṃ,
Kandeyyuṃ te vassasataṃ apaññā;
Ekova seyyo puriso sapañño,
Yo bhāsitassa vijānāti attha”nti. (jā. 1.1.99) –

Imaṃ jātakaṃ vitthārena kathesīti.

Devorohaṇavatthu dutiyaṃ.

XIV. 2. The Twin Miracle

Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)

181. They that are devoted to meditation, they that are steadfast,
They that delight in the tranquillity of retirement from the world,
They that are enlightened and mindful, they are beloved even of the gods.

This religious instruction was given by the Teacher at the gate of the city Saṅkassa with reference to many gods and men. But the story begins at Rājagaha.

2 a. Piṇḍola Bhāradvāja performs a miracle

For once upon a time a treasurer of Rājagaha went to the river Ganges to sport in the water. To avoid the risk of losing his jewels and clothing and to prevent them from slipping away while his mind was otherwise occupied, he put them in an openwork wicker basket. Now a certain red-sandalwood tree which grew on the bank of the Ganges above, whose roots were washed by the waters of the Ganges, fell into the Ganges, was gradually broken up by the rocks in the river, and went to pieces. A fragment of the tree about the size of a water-jar, which had been ground by the rocks and washed by the waves until it was round and smooth, and which had been carried along by the current and in the course of time had become wrapped round and round with Sevala plants, finally drifted against the treasurer’s wicker basket, and was caught therein.

“What is this?” said the treasurer. “A fragment of a tree,” replied his companions. The treasurer ordered it brought to him. “What kind of wood is it?” thought the treasurer. In order to find out for himself, he proceeded to pare it with the blade of an adze, and immediately discovered that it was a block of red sandalwood of the color of red lac. Now the treasurer was neither orthodox nor heretical in his views, but was impartial to both. He thought to himself, “I have a great quantity of red sandalwood in my house; what shall I do with this?” Then the following thought occurred to him, “There are many men living in the world who say, ‘We are Arahats, we are Arahats.’ For my part, however, I know not a single Arahat. I will have the lathe in my house started up and a bowl turned; and this bowl I will suspend in the air by a cord from a series of bamboos, sixty cubits from the ground. Then I will make the following proclamation, ‘If any be an Arahat, let him fly through the air and take the bowl.’ If any shall succeed in taking the bowl, I will become his disciple, and my son and my wife likewise.” Accordingly he had a bowl turned, suspended it from a series of bamboos, and made the following proclamation, “If any in this world be an Arahat, let him fly through the air and take this bowl.”

Six religious teachers said to him, “This bowl is just the thing for us; give it to us.” But the treasurer replied, “Fly through the air and take it.” On the sixth day the naked ascetic Nāthaputta said to his disciples, “Go say to the treasurer, ‘This bowl is just the thing for our teacher. Do not insist on our flying through the air for the sake of a mere trifle. Give us the bowl.’ ” They went and delivered his message to the treasurer, who replied, “He only shall have the bowl who can fly through the air and take it.”

Nāthaputta himself desired to go. Accordingly he gave orders to his disciples, “I will lift up a single hand and a single foot, and act as though I were about to fly up. Then you must say to me, ‘Teacher, what are you doing? Do not reveal hidden powers of Arahatship to the multitude merely for the sake of a wooden bowl.’ So saying, you must grasp me by the hands and feet, pull me down, and throw me on the ground.” Then Nāthaputta went and said to the treasurer, “Great treasurer, this bowl is not at all the thing for others. Do not insist on my flying through the air for the sake of a mere trifle. Give me the bowl.” “Reverend Sir, fly through the air and take it; that is the only way.”

Then Nāthaputta said to his disciples, “Well then, come away, come away.” So saying, he led them away. Then he said, “I shall now fly up into the air.” So saying, he lifted up a single hand and a single foot. Thereupon his disciples said to him, “Teacher, teacher, what is it you are doing? All for the sake of a wretched, miserable wooden bowl, why need you reveal hidden powers to the multitude?” Forthwith they grasped him by the hands and feet and dragged him down and threw him on the ground. Then he said to the treasurer, “Great treasurer, these my disciples will not permit me to fly up into the air; pray give me the bowl.” “Fly up and take it, Reverend Sir.” Thus did the six heretics strive for six days; but for all their striving, they did not succeed in obtaining the bowl.

On the seventh day the Venerable Elder Moggallāna the Great and the Venerable Elder Piṇḍolabhāradvāja set out to make an alms-pilgrimage in Rājagaha; and taking their stand on a flat rock, they proceeded to robe themselves. Just at that moment some gamesters began the following conversation, “Friends, six religious teachers used to go about pretending to be Arahats. But when, seven days ago, the treasurer of Rājagaha suspended a bowl and said, ‘If any be an Arahat, let him fly through the air and take the bowl,’ not one of those who pretended to be Arahats could fly through the air. To-day we know for certain that there are no Arahats in the world.”

Hearing this talk, the Venerable Moggallāna the Great said to the Venerable Elder Piṇḍolabhāradvāja, “Brother, you have heard the conversation of these men; they talk as though they were challenging the Religion of the Buddha. Now you are possessed of great magical power, you are possessed of great supernatural power; go fly through the air and take this bowl.” “Brother Moggallāna, you are known far and wide as ‘Foremost of those that possess magical power;’ you take this bowl; if you take it, I will take it.” Moggallāna replied, “You go, brother.” Accordingly the Venerable Elder Piṇḍolabhāradvāja entered into the trance of the Supernatural Faculties, and arising from the trance, he encircled the flat rock three leagues in extent with the tip of his foot, and then raising it aloft as easily as if it were silk-cotton, he walked seven times about in a circle over the city of Rājagaha.

Now the city of Rājagaha was exactly three leagues in extent, and the rock appeared like a covering over the city. The residents of the city thought to themselves, “The rock will fall upon us and crush us,” and terrified with fear, they placed winnowing-baskets on their heads and hid themselves here and there. The seventh time the Elder encircled the city he rent the flat rock asunder and showed himself plainly before the people. When the multitude saw the Elder, they cried out, “Reverend Piṇḍolabhāradvāja, take firm hold of the rock; do not destroy us all.” Thereupon the Elder kicked the rock away from him, whereupon the rock settled in the same place in which it had lain before. And the Elder lighted on the top of the treasurer’s house.

When the Elder saw him, he prostrated himself on his breast and said, “Master, pray descend.” When the Elder had descended, the treasurer provided him with a seat, caused him to lower his bowl, filled it with the four sweet foods, and returned it to the Elder. The Elder took his bowl and set out in the direction of the monastery. Thereupon all those who, because of absence either in the forest or in the village, had not seen that miracle, gathered together and began to follow the Elder, saying to him, “Reverend Sir, show us also the miracle.” So the Elder repeated the miracle for them also, and having so done, continued his course to the monastery.

The Teacher, who was following the Elder, heard the noise of the multitude as they roared out their applause, and asked the Elder Ānanda, “Ānanda, who is it they are applauding?” “Reverend Sir,” replied the Elder Ānanda, “Piṇḍolabhāradvāja flew up into the air and took the bowl made of red sandalwood, and the multitude are applauding him.” So the Teacher summoned Bhāradvāja and said to him, “Is the report true that you have done this?” “Yes, Reverend Sir, it is true.” “Bhāradvāja, why did you do this?” Thereupon the Teacher rebuked the Elder, caused him to break that bowl to pieces, and directed him to give the fragments to the monks to grind into powder for sandal-paste. And he laid down a precept forbidding the exercise of the supernatural powers for such purposes in the future.

2 b. The Buddha promises to perform a miracle

When the heretics heard that the monk Gotama had caused that bowl to be broken to pieces and that he had laid down a precept forbidding his disciples to perform miracles, they said, “Even if their lives depend upon it, the disciples of the monk Gotama will not disobey the precept which he has laid down. Moreover the monk Gotama will also keep that precept. Now is our chance!” So they went through the streets of the city proclaiming, “It is our wont to keep our own powers hidden, and it was for this reason that on a recent occasion we refused to display our own powers for the sake of a wooden bowl. But the disciples of the monk Gotama displayed their powers to the multitude all for the sake of a paltry bowl. The monk Gotama in his wisdom caused that bowl to be broken to pieces and laid down a precept forbidding his disciples to perform miracles. Henceforth we will perform miracles only with him.”

King Bimbisāra heard their talk, went to the Teacher, and said, “Reverend Sir, is the report true that you have forbidden your disciples to perform miracles?” “Yes, great king.” “The heretics are saying, ‘We will perform miracles with you;’ what do you intend to do about this?” “If they perform miracles, I will do the same.” “Have you not laid down a precept forbidding the performance of miracles?” “Great king, I have not laid down a precept for myself; the precept was intended to apply only to my disciples.” “Do you mean that the precept which you laid down was intended to apply to everyone but yourself?”

“Well, great king, I will answer that question by another. Great king, it is true, is it not, that you have a pleasure-garden in your kingdom?” “Yes, Reverend Sir.” “Great king, if the populace should eat the mangoes and other fruits in your garden, what would you do to them?” “I should inflict punishment upon them, Reverend Sir.” “But you would have the right to eat them yourself?” “Yes, Reverend Sir: I am not liable to punishment; I should have the right to eat whatever belongs to me.” “Great king, even as your authority extends throughout your kingdom thirty leagues in extent, and you are not yourself liable to punishment for eating mangoes and other fruits in your own garden, while others are liable to punishment for so doing, even so my authority extends throughout hundreds of thousands of millions of worlds, and while I may overstep the precepts which I have myself laid down, others may not so do; therefore, great king, I shall perform a miracle.”

When the heretics heard these words, they said to each other, “Now we are lost; the monk Gotama declares that the precept which he laid down was intended to apply to his disciples, but not to himself, and he further declares that it is his intention to perform a miracle himself; what are we to do?” And they took counsel together. The king asked the Teacher, “Reverend Sir, when do you intend to perform this miracle?” “On the day of full moon of the month Āsāḷhi, four months hence.” “Where will you perform it, Reverend Sir?” “Near Sāvatthi, great king.” (Now why did the Teacher appoint a place so far distant? Because Sāvatthi is the place where all the Buddhas have performed their great miracles; it was likewise to permit the assemblage of a great multitude. For these reasons the Teacher appointed a place far distant.)

The heretics, hearing these words, said to each other, “Four months hence the monk Gotama will perform a miracle at Sāvatthi. Henceforth, therefore, we must pursue him unremittingly. When the populace see us, they will ask, ‘What does this mean?’ and we will reply, ‘You will remember that we said, “We will perform a miracle with the monk Gotama;” now he is running away from us; but since we are not willing that he should get away from us, we are pursuing him.’ ”

When the Teacher had gone his round for alms in Rājagaha, he came forth from the city. The heretics likewise came forth in his train. Wherever he took his meal, there they lodged for the night; wherever he lodged for the night, there they took their breakfast. When the people asked them, “What does this mean?” they gave the same answer they had before agreed upon. “We will see the miracle,” cried out the multitude, and followed after. In due course the Teacher reached Sāvatthi. The heretics accompanied him thither. On reaching the city they stirred up their retainers, obtained for themselves a hundred thousand pieces of money, caused a pavilion to be erected with pillars of acacia wood, and caused it to be covered with blue lotus flowers. Having so done, they sat down and said, “Here we will perform a miracle.”

King Pasenadi Kosala approached the Teacher and said, “Reverend Sir, the heretics have caused a pavilion to be erected; shall I also erect a pavilion for you?” “There is no need of so doing, great king; I have a pavilion-maker.” “Reverend Sir, who is there here besides me that can build a pavilion for you?” “Sakka king of the gods, great king.” “Reverend Sir, where will you perform the miracle?” “At the foot of the mango-tree which is called Gaṇḍa’s, great king.” The heretics heard the words, “He will perform the miracle at the foot of the mango-tree.” Straightway they tore up by the roots all of the mango-trees for a league around, even those that had sprung up that very day, and threw them all into the forest.

2 c. Preliminary miracles

On the day of full moon of the month Āsāḷhi the Teacher entered the city. On the same day Gaṇḍa, the king’s gardener, seeing a large ripe mango in a basket of leaves made by red ants, drove away the crows which had been attracted by its savor and flavor, picked up the mango, and set out with it, intending to take it to the king. But seeing the Teacher by the way, he thought to himself, “If the king eats this mango, he will possibly give me eight or sixteen pieces of money for it, and that will not suffice to keep me alive during one state of existence; but if I give this to the Teacher, it will avail to my salvation time without end.” Accordingly he presented the ripe mango to the Teacher.

The Teacher looked at the Elder Ānanda. The Elder removed the outer covering from the gift intended for the great king and placed the mango in the Teacher’s hands. The Teacher presented his bowl, received the ripe mango, and intimated that he desired to sit down right there. The Elder spread his robe and presented it. When the Teacher was seated, the Elder strained water, crushed the ripe mango, made a sherbet, and gave it to the Teacher. When the Teacher had drunk the mango-sherbet, he said to Gaṇḍa, “Dig up the earth right here and plant the seed of the mango.” The gardener did as he was told.

The Teacher washed his hands over the place where the mango had been planted. The very moment he washed his hands, a mango-tree sprang up, with a stalk as thick as a plow-handle, fifty cubits in height. Five great branches shot forth, each fifty cubits in length, four to the four cardinal points and one to the heavens above. Instantly the tree was covered with flowers and fruits; indeed on one side it bore a cluster of ripe mangoes. Approaching from behind, the monks picked the ripe mangoes, ate them, and then withdrew. When the king heard that a mango-tree so wonderful had sprung up, he gave orders that no one should cut it down, and posted a guard. Because the tree had been planted by the gardener Gaṇḍa, it became known as Gaṇḍa’s Mango-tree.

Men of the baser sort also ate the ripe mango fruits and cried out, “You rascally heretics, when you heard that the monk Gotama would do a miracle at the foot of Gaṇḍa’s Mango-tree, you caused all the young mangoes for a league around, even those that have sprung up this very day, to be torn up by the roots; yet here is Gaṇḍa’s mango-tree.” So saying, they took the seeds and cores of the mango-fruits which remained, and threw them at the heretics.

Sakka ordered the deity Wind-cloud, “Uproot the pavilion of the heretics with your winds and throw it into the cesspool.” Wind-cloud did so. Then Sakka ordered the Sun-deity, “Check the course of the sun’s disk and scorch them.” The Sun-deity did so. Then Sakka again ordered Wind-cloud, “Wind-cloud, set the chariot of the wind in motion and go forth.” Wind-cloud did so. Now the bodies of the heretics were streaming with sweat, and Wind-cloud sprinkled them with a shower of dust until they looked like red ants. Then Sakka again ordered Wind-cloud, “Cause countless great drops of rain to fall.” Wind-cloud did so, and the heretics looked like mottled cows. Naked as they were, they fled helter-skelter.

As they were running away, a certain farmer who was a supporter of Pūraṇa Kassapa, thought, “To-morrow is the day when my noble teachers will perform their miracle; I must go see the miracle.” So unyoking his cattle and taking with him a vessel of broth which he had brought with him early in the morning, and a rope, he set out to return home. When he saw Pūraṇa running away in such wise, he said to him, “Reverend Sir, I set out with the thought in my mind, ‘I will go see my noble teachers perform their miracle.’ Where are you going?” Pūraṇa replied, “Why should you wish to see a miracle? Give me your waterpot and rope.” The farmer did so. Pūraṇa took the waterpot and rope, and going to the bank of the river, tied the waterpot to his neck with the rope, and threw himself into the stream. There was a splash of water-bubbles, and Pūraṇa died and was reborn in the Avīci Hell.

The Teacher created a jeweled walk in the air, one end of which rested upon the eastern rim of the world and the other upon the western rim. As the shadows of evening drew on, there assembled a multitude thirty-six leagues in extent. The Teacher, thinking to himself, “This is the time for me to perform the miracle,” came forth from the Perfumed Chamber and stood on the terrace.

At that moment a female lay disciple named Gharaṇī, a woman possessed of magical power, who had attained the Fruit of the Third Path, approached the Teacher and said, “Reverend Sir, so long as you have a daughter like me remaining alive, you will have no occasion to weary yourself; I will perform a miracle.” “Gharaṇī, what miracle will you perform?” “Reverend Sir, I will convert the great earth which lies inclosed within the circle of the world into water, and then I will dive into the water like a water-bird and reappear at the eastern rim of the world. Likewise will I reappear at the western rim, and at the northern rim, and at the southern rim of the world, and at the centre. People will ask, ‘Who is that?’ and other people will answer, ‘That is Gharaṇī. If such is the supernatural power of a mere woman, what must the supernatural power of a Buddha be like?’ Under such circumstances the heretics will flee away without so much as waiting to see you.” The Teacher replied, “I know very well, Gharaṇī, that you are perfectly able to perform such a miracle as you describe; but this basket of flowers was not prepared for you.” With these words he declined her offer. Gharaṇī said to herself, “The Teacher declines my offer; doubtless there is some one else able to perform a greater miracle than that which I am able to perform.” So saying, she stepped aside.

Thought the Teacher to himself, “Thus will the merits of these persons also become manifest; thus will they send up their shouts of applause in the midst of a company thirty-six leagues in extent.” And he asked yet others, “What manner of miracle will you perform?” “Thus and thus will we perform a miracle, Reverend Sir,” they replied; and standing before the Teacher, they sent up shouts of applause. The story goes that among others Culla Anāthapiṇḍika thought to himself, “So long as the Teacher has a son like me alive, a lay disciple who has attained the Fruit of the Third Path, he will have no occasion to weary himself.” Accordingly he said to the Teacher, “Reverend Sir, I will perform a miracle.” “What manner of miracle will you perform?” asked the Teacher. “Reverend Sir, I will assume a form like that of Mahā Brahmā, twelve leagues in size, and in the midst of this company, with a sound like the roar of thunder that accompanies a heavy rainstorm, I will shake the earth even as Mahā Brahmā shakes the earth. The multitude will ask, ‘What sound is that?’ and the answer will be, ‘That is the sound of an earthquake produced by Culla Anāthapiṇḍika.’ The heretics will say, ‘If such is the supernatural power of a layman, what must be the supernatural power of a Buddha?’ And they will flee away without so much as waiting to see you.” The Teacher repeated the answer he had given to Gharaṇī, “I know that you possess this power,” and declined his offer to perform the miracle.

Now a certain seven-year-old girl, a novice named Cīrā, who had attained Fourfold Knowledge, saluted the Teacher and said, “Reverend Sir, I will perform a miracle.” “What miracle will you perform, Cīrā?” “Reverend Sir, I will fetch hither Mount Sineru, and the range of mountains that encircles the earth, and Himālaya likewise, and I will set them up in a row; and then I will soar like a wild-goose up and over the tops of these mountains without so much as touching them and return hither. When the populace see me, they will ask, ‘Who is that?’ and the answer will be, ‘That is the female novice Cīrā.’ The heretics will say, ‘It is a mere seven-year-old novice who possesses this supernatural power; what must the supernatural power of a Buddha be like?’ So saying, they will flee away without so much as waiting to see you.” (The same words are to be understood here as occurred in the previous answers.) To her likewise did the Exalted One reply, “I know your supernatural power,” and declined her offer to perform the miracle.

Now a certain novice named Cunda, who, although he had attained Fourfold Knowledge and Freedom from the Depravities, yet was only seven years old, saluted the Teacher and said, “Exalted One, I will perform a miracle.” “What miracle will you perform?” asked the Teacher. Cunda replied, “Reverend Sir, I will take upon my shoulder a great rose-apple tree, which is the emblem of the Land of the Rose-apple, and I will wave it back and forth, and I will bring fragments of rose-apple and give to this company to eat thereof, and I will also bring flowers of the coral tree.” Then the nun Uppalavaṇṇā saluted the Teacher and said, “Reverend Sir, I will perform a miracle.” “What miracle will you perform?” asked the Teacher. “Reverend Sir,” replied Uppalavaṇṇā, “Before the eyes of a multitude extended twelve leagues on all sides, I will surround myself with a retinue thirty-six leagues round about, and I will take the form of a Universal Monarch and will come to you and will pay obeisance to you.” Said the Teacher, “I know your supernatural power,” and declined her offer to perform the miracle.

Then the Elder Moggallāna the Great saluted the Exalted One and said, “Reverend Sir, I will perform a miracle.” “What miracle will you perform?” asked the Teacher. “Reverend Sir, I will put Mount Sineru, king of mountains, between my teeth and crunch it like a kidney-bean.” “What else will you do?” “I will roll up this earth like a mat and thrust it between my fingers.” “What else will you do?” “I will cause the earth to revolve like a potter’s wheel and I will give the multitude the essence of earth to eat.” “What else will you do?” “I will place the earth in my left hand, and I will remove all these living beings to another continent.” “What else will you do?” “I will use Mount Sineru as an umbrella-stick, uplift the great earth, place it thereon, and taking it in one hand, even as a monk carries an umbrella in his hand, walk about in the air.” Said the Teacher, “I know your supernatural power,” but declined to permit him to perform the miracles. Said Moggallāna, “Doubtless the Teacher knows of someone able to perform a miracle more wonderful than any that I am able to perform.” So saying, he stepped aside.

Then said the Teacher to him, “Moggallāna, this basket of flowers was not prepared for you. The burden which I bear is like the burden of none other; mine is a burden which none other is able to bear. Indeed it is not strange that there is now no one who can bear my burden. In previous states of existence, also, in which, solely through my own volition, I was born as an animal, no one was able to bear my burden.” When the Teacher had thus spoken, the Elder asked him, “When was this, Reverend Sir, and how was this?” The Teacher then related in detail the Kaṇha Usabha Jātaka:

Because the load was heavy, because the road was deep with mud,
They harnessed Blackie, and he straightway drew the load.

Having related this Jātaka, to make the matter clearer, he related in detail also the Nandi Visāla Jātaka:

One should always speak kindly; under no circumstances should one speak harshly.
For one who spoke kindly, he drew a heavy load.
And brought him wealth, and all because he liked him.

Now when the Teacher had related these Jātakas, he came down the jeweled walk. His retinue extended twelve leagues before him to the east, twelve leagues behind him, twelve leagues on his left hand, and twelve leagues on his right. And standing erect in the midst of this numerous company extending twenty-four leagues in all directions, the Exalted One performed the Twin Miracle. According to the Sacred Text, the facts are to be understood as follows:

2 d. The Buddha performs the Twin Miracle

What is known regarding the Twin Miracle performed by the Tathāgata? On this occasion the Tathāgata performed the Twin Miracle, a miracle far more wonderful than any performed by his disciples. From the upper part of his body proceeded flames of fire, and from the lower part of his body a stream of water. From the lower part of his body proceeded flames of fire and from the upper part of his body a stream of water. From the front part of his body proceeded flames of fire, and from the back part of his body a stream of water. From the back part of his body proceeded flames of fire, and from the front part of his body a stream of water.

Flames of fire and streams of water proceeded from his right and left eyes, from his right and left ears, from his right and left nostrils, from his right and left shoulders, from his right and left hands, from his right and left sides, from his right and left feet, from the tips of his fingers and from the roots of his fingers; from every pore of his body proceeded forth flames of fire, and from every pore of his body proceeded forth a stream of water. Six-colored were they: blue and yellow and red and white and pink and brilliant. The Exalted One walked, and a counterpart of him stood or sat or lay down; . . . his counterpart lay down and the Exalted One walked or stood or sat. This is the tradition regarding the Twin Miracle performed by the Exalted One.

(This miracle, therefore, the Teacher performed as he walked up and down the jeweled walk. By means of a trance induced by meditation on the element of fire, flames of fire proceeded from the upper part of his body; and by means of a trance induced by meditation on the element of water, a stream of water proceeded from the lower part of his body. The words “From the lower part of his body” and “From the upper part of his body” are used to show that from the same part of the body from which a stream of water proceeded, from that part also flames of fire proceeded; and that from the same part of the body from which flames of fire proceeded, from that part also a stream of water also proceeded. The same principle of interpretation applies also to the following expressions. Now the flames of fire were not mingled with the stream of water, nor was the stream of water mingled with the flames of fire. Both the flames of fire and the stream of water shot upwards as far as the World of Brahmā, and streamed thence to the rim of the Cakkavāḷa. With reference to the “six colors,” rays of six colors, like molten gold running out of crucibles, or like an ooze of king’s yellow coming out of a tube, shot upwards from the interior of one Cakkavāḷa to the World of Brahmā, whence they streamed back to the rim of the Cakkavāḷa. Thus each Cakkavāḷa was arched with rays of light shaped like a A-shaped rafter, and the House of Enlightenment was suffused with an even light.)

On that day the Teacher walked up and down performing his Twin Miracle, and as he did so, he preached the Law to the multitude from time to time, not wearying them with uninterrupted discourse, but giving them sufficient opportunity to refresh themselves from time to time. Thereupon the multitude sent up shouts of applause. Hearing the shouts of applause which proceeded from the multitude, the Teacher straightway looked into the hearts of the great multitude, and in sixteen ways perceived the disposition of mind of each one. So quick is the movement of the mind of the Buddhas, that in case any person took pleasure in any portion of the Law or in any miracle, the Buddha preached the Law and performed a miracle in accordance with the temper and disposition of every such person. As he thus preached the Law and performed miracles, a great multitude of living beings obtained clear comprehension of the Law.

Since the Teacher saw in that vast throng none other than himself who understood his mind and could ask him questions, he put forth his supernatural power and created a double; the double then asked him questions and the Teacher answered them. While the Exalted One walked up and down, his double occupied himself otherwise; while his double walked up and down, the Exalted One occupied himself otherwise. (It is in order to make this point clear that the statement, “His double walked,” and so forth, is introduced.) Seeing the Teacher perform his miracle thus and hearing him preach the Law, two hundred millions of living beings in that vast throng obtained Comprehension of the Law.

2 e. The Ascent of the Buddha to the World of the Thirty-three

As the Teacher performed his miracle, he considered within himself, “Where have Buddhas of the past kept residence after performing this miracle?” Straightway he became aware of the following, “It has been their invariable custom to enter upon residence in the World of the Thirty-three and to expound the Abhidhamma Piṭaka to their mother.” Thereupon he lifted up his right foot and set it down on the summit of Yugandhara, and then he lifted up his left foot and set it down on the summit of Sineru, and thus in three strides, setting his foot on the earth but twice, he spanned sixty-eight hundred thousand leagues. One must not conclude, “When the Teacher took those strides he lengthened his stride;” the true explanation is that when he lifted up his foot the mountains huddled under his feet, and when he strode forward they rose again and stood in their proper places.

Sakka saw the Teacher and thought to himself, “The Teacher will doubtless keep residence during the coming season of the rains on the Yellowstone Throne; thus will he be of service to deities without number. But if the Teacher enters upon residence here, the other deities will not be able to lift even a hand. This Yellowstone Throne is sixty leagues long and fifty leagues broad; and even if the Teacher seats himself therein, it will appear as if empty.” The Teacher perceiving the thought in his mind, threw his own mantle over the stone throne, completely covering it. Thought Sakka, “The robe he threw quite covers the throne, to be sure, but he himself will appear small indeed when he seats himself thereon. The Teacher, perceiving the thought in his mind, enfolded the Yellowstone Throne in a fold of his robe, even as a big monk clad in refuse-rag-robes might cover a low stool with their skirts; and when he had so done, seated himself upon the Yellowstone Throne. At that moment the multitude looked for the Teacher, but saw him not; it was as though the moon had just set. Thereupon the multitude said,

Has he gone to Cittakāṭa or to Kelāsa or to Yugandhara?
We may not see the Supremely Enlightened One, Prince of the World, mightiest of men.

As the multitude repeated this Stanza, they wept and lamented. Others said to themselves, “The Teacher delights in solitude, and embarrassed at having performed such a miracle before such a throng, has departed to another kingdom or country. Shall we not see him again henceforth?” And weeping and lamenting, they pronounced the following Stanza,

He that delights in solitude, he that is steadfast will not come back again to this world.
We may not see the Supremely Exalted, the Prince of the World, the mightiest of men.

Thereupon they asked Moggallāna the Great, “Where has the Teacher gone, Reverend Sir?” Although Moggallāna the Great himself knew perfectly well where the Teacher had gone, he thought to himself, “Of others also let the wondrous powers become known,” and therefore answered, “Ask the Elder Anuruddha.” So they asked the Elder Anuruddha, “Reverend Sir, where has the Teacher gone?” The Elder Anuruddha replied, “He has entered upon residence in the World of the Thirty-three, seated upon the Yellowstone Throne; he went thither to expound the Abhidhamma Piṭaka to his mother.” “When will he return, Reverend Sir?” “He will spend these three months expounding the Abhidhamma, and he will return on the day of the Terminal Festival (pavāraṇā).” Thereupon the multitude exclaimed, “We will not go away until we see the Teacher.” So then and there they pitched camp, with the sky alone for their covering. Although the multitude was so great, naught that issued from their bodies was noticeable on the ground; for the earth opened and received all, so that the surface of the earth was everywhere sweet and clean.

Before the Teacher ascended, he addressed Moggallāna the Great, “Moggallāna, do you expound the Law to this company and Culla Anāthapiṇḍika will provide food.” Accordingly, during those three months, Culla Anāthapiṇḍika provided that company with water and rice-porridge and hard food, and likewise with betel and garlands and perfumes and ornaments. Moggallāna the Great expounded the Law to them and answered the questions of all who had come to see a miracle. When the Teacher had entered upon residence in the World of the Thirty-three, and had seated himself upon the Yellowstone Throne that he might expound the Abhidhamma to his mother, the deities of ten thousand worlds surrounded him and waited upon him. Therefore is it said,

In the World of the Thirty-three, when the Buddha, most exalted of beings.
Dwelt at the foot of the Coral-tree, seated on the Yellowstone Throne,

The deities of the Ten Worlds assembled together and waited upon
The Supremely Enlightened, dwelling at the highest point of the heavens.

In comparison with the Supremely Enlightened, there was no deity who shone;
The Supremely Enlightened alone shone, surpassing all of the other deities.

As he sat there, outshining with the splendor of his own body all the other deities, his mother approached from the Palace of the Tusita gods and sat down on his right hand, the deity Indaka likewise approached and sat down on his right hand, and Aṅkura on his left hand. When those powerful deities assembled, Aṅkura withdrew and sat down twelve leagues distant, while Indaka sat down on the right hand of the Teacher. The Teacher surveyed them both, and desiring to make known how great is the fruit that accrues in his dispensation, to him who bestows offerings on those that are worthy of offerings, said to Aṅkura, “After a long time, although for ten thousand years you made a row of fire-places twelve leagues in length and gave abundant offerings, upon coming to my assembly, you have sat down farthest removed of all, twelve leagues distant. What can be the cause of this?” Moreover it is said:

The Supremely Enlightened looked upon Aṅkura and Indaka;
Declaring who is worthy of offerings, he uttered these words.

You gave abundant offerings, Aṅkura. Yet, after a long interval,
You sit afar off. Come to me.

The sound of these words reached the surface of the earth, and all that multitude heard it. When the Teacher had thus spoken,

Roused by the Righteous Teacher, Aṅkura spoke thus,
What good have these gifts done me? Is emptiness bestowed by him that is worthy of offerings?

This Yakkha Indaka gave but slender gifts;
Yet he outshines us, even as the moon outshines the hosts of stars.

Now when Aṅkura had thus spoken, the Teacher addressed Indaka, “Indaka, you sit on my right hand; why do you sit there and depart not?” Indaka replied, “Reverend Sir, like a farmer who has sown a little seed in a good field, I have received the blessing of him that is worthy of offerings.” And making clear who are worthy of offerings and who are not, Indaka said,

Even as seed, however abundant, sown on a barren soil,
Does not produce much fruit, and does not delight the farmer.

So also alms, however abundant, bestowed upon evil men,
Do not produce much fruit, and do not delight the giver.

But even as seed, however little in amount, sown in a good field,
Produces fruit after a heavy shower, and delights the farmer.

So also, when done for the virtuous and righteous and holy,
A good deed, however slight, yields abundant fruit.

But what was Indaka’s former deed? The story goes that on a certain occasion, when the Elder Anuruddha entered the village to receive alms, he gave him a spoonful of his own food. This was Indaka’s work of merit. Although Aṅkura had for ten thousand years made a row of fire-places twelve leagues long, and had given abundant alms, Indaka’s deed received the greater reward. Therefore spoke Indaka as he did. Thereupon the Teacher said, “Aṅkura, one should use discrimination in giving alms. In that way alms, like seed sown on good soil, yield abundant fruit.” But you did not do so. Hence your alms did not become fruitful. To make the matter clearer he said,

Alms should be given with discrimination; so given, it yields abundant fruit.
They that give alms with discrimination go to heaven.

The giving of alms with discrimination is extolled by the Happy One.
Alms given to living beings here in the world who are worthy of offerings,
Yield abundant fruit, like seeds sown on good ground.

Having thus spoken, he expounded the Law further by pronouncing the following Stanzas,

356. Weeds ruin a field, lust ruins mankind.
Therefore alms given to those that are free from lust yield abundant fruit.

357. Weeds ruin a field, hatred ruins mankind.
Therefore alms given to those that are free from hatred yield abundant fruit.

358. Weeds ruin a field, delusion ruins mankind.
Therefore alms given to those that are free from delusion yield abundant fruit.

359. Weeds ruin a field, inordinate desire ruins mankind.
Therefore alms given to those that are free from inordinate desire yield abundant fruit.

Then, seated in the midst of the assembly of the gods, for the sake of his mother, the Teacher began the recitation of the Abhidhamma Piṭaka, beginning with the words, “Those things which are good, those things which are evil, those things which are neither good nor evil.” And thus, for the space of three months without interruption, he recited the Abhidhamma Piṭaka. Now when it was time for him to go on his round for alms, he would create a double and say to him, “Preach the Law until I return.” Then he would himself go to the Himālaya, and after chewing a betel tooth-stick and rinsing his mouth in the waters of Lake Anotatta, he would bring alms from Uttarakuru, and seating himself in the garden of a man of wealth, he would eat his meal.

The Elder Sāriputta went to the World of the Tusita gods and waited upon the Teacher. When the Teacher had finished his meal, he said, “Sāriputta, to-day I have recited the Law so-and-so-far; therefore do you recite it to the five hundred monks who depend upon you;” and he taught it to the Elder. We are told that through faith in the Twin Miracle five hundred youths of respectable families became monks under the Elder, and that it was with reference to these youths that the Teacher thus spoke. When he had thus spoken, he returned to the World of the Gods and preached the Law in person beginning at the place where the counterpart of the Buddha had left off. The Elder returned to the world of men and preached the Law to those monks; while the Teacher yet remained in the World of the Gods, they mastered Seven Books.

We are told that in the dispensation of the Buddha Kassapa they were little bats. On a certain occasion, as they hung over a mountain-cave, they overheard two monks reciting the Abhidhamma as they walked up and down their walk and straightway fell in love with their voices. As for the expressions, “These aggregates of being, these elements of being,” they did not know what they meant; but solely because they had fallen in love with their voices, when they passed from that state of existence they were reborn in the World of the Gods. There, for the space of an interval between two Buddhas, they enjoyed celestial glory; afterwards they were reborn in Sāvatthi in the households of families of distinction. Receiving faith in the Twin Miracle, they became monks under the Elder and were the first to obtain mastery over the Seven Books. The Teacher continued for the space of three months in the same way to recite the Abhidhamma Piṭaka. At the conclusion of his recitation of the Law eight hundred thousands of millions of deities obtained clear comprehension of the Law, and Mahā Māyā was established in the Fruit of Conversion.

2 f. The Descent of the Buddha and attendant deities, Devorohana

That multitude thirty-six leagues in extent, knowing that the Terminal Festival would occur seven days later, approached the Elder Moggallāna the Great and said to him, “Reverend Sir, is it not proper for us to know on what day the Teacher will descend? We will not depart hence until we see the Teacher.” Venerable Moggallāna the Great replied, “Very well, brethren,” and diving into the earth right there, he went to the foot of Mount Sineru. Then he willed: “Let the multitude behold me as I climb.” Then he climbed the side of Mount Sineru, his form appearing like the thread of a yellow blanket pulled through a jewel. The multitude watched him and cried out from time to time, “He has climbed one league! He has climbed two leagues!”

When the Elder had climbed the mountain, he prostrated himself before the Teacher, uplifting the Teacher’s feet with the crown of his head, and spoke thus to him, “Reverend Sir, the multitude desire to go where they can see you; when will you descend?” “But, Moggallāna, where is your older brother Sāriputta?” “Reverend Sir, he is keeping residence at the gate of the city Saṁkassa.” “Moggallāna, seven days hence I will descend for the great Terminal Festival to the gate of the city Saṁkassa; those who desire to see me must go there.” Now the distance from Sāvatthi to Saṁkassa was thirty leagues, and no one could supply the multitude with provisions for so long a journey. So the Teacher said, “Tell them to take upon themselves the vows of Fast-day, and to go forth as though they were going to a neighboring monastery to hear the Law.” “Very well, Reverend Sir,” replied the Elder; and returning to the multitude, he told them what the Teacher had said.

When the season of the rains had passed and the Terminal Festival had been celebrated, the Teacher informed Sakka, “Great king, it is my intention to return to the path of men.” Thereupon Sakka created three ladders, one of gold, one of jewels, and one of silver. The feet of these ladders rested against the gate of the city Saṁkassa, and their tops against the summit of Mount Sineru. On the right side was the ladder of gold for the deities, on the left side the ladder of silver for Mahā Brahmā and his train, and in the middle the ladder of jewels for the Tathāgata. On the occasion of the Descent of the Gods, the Teacher, standing on the summit of Mount Sineru, performed the Twin Miracle and looked up. There was a clear view of the nine Worlds of Brahmā. As he looked down, he had a clear view as far as the Avīci Hell. Then he looked forth to the four cardinal points and to the four intermediate points, and there was a clear view of countless thousands of worlds. Gods looked upon men, and men looked upon gods; in all that assembly, thirty-six leagues in circuit, not one looked upon the glory of the Buddha that day but desired for himself the estate of a Buddha.

The deities descended upon the ladder of gold, Mahā Brahmā and his train descended upon the ladder of silver, and the Supremely Enlightened One himself descended upon the ladder of jewels. Pañcasikha the celestial musician took his yellow lute of Vilva wood, and descending on the Buddha’s right, rendered honor to the Teacher with the notes of his sweet celestial lute. Mātali the charioteer, descending on the Buddha’s left, rendered honor to the Teacher with celestial scents, garlands, and flowers. Mahā Brahmā held a parasol, Suyāma a yak’s tail fan. With this retinue did the Teacher descend and set foot on earth at the gate of the city Saṁkassa. Elder Sāriputta approached the Teacher and paid obeisance to him. And because he had never before seen the Teacher descend with such majesty, the glorious majesty of a Buddha, he spoke thus.

Never have I seen, nor has any one ever heard,
The Teacher speaking so sweetly, now returned from Tusita with his following.

With this Stanza and with many others did Elder Sāriputta express his joy. Having so done, he said to the Teacher, “Reverend Sir, to-day all gods and men hold you dear and seek after you.” The Teacher replied, “Sāriputta, with such virtues as these are the Buddhas endowed, and therefore are they dear to gods and men alike.” So saying, he expounded the Law by pronouncing the following Stanza,

181. They that are devoted to meditation, they that are steadfast,
They that delight in the tranquillity of retirement from the world,
They that are enlightened and mindful, they are beloved even of the gods.

It is the invariable practice of all the Buddhas, we are told, after they have performed the Twin Miracle, to spend the season of the rains in the World of the Gods, and to descend to the world of men at the gate of the city Saṁkassa. And there, marking the spot where they set their right foot on the ground, there is a permanent shrine. There the Teacher took his stand and asked a question within the comprehension of those who had not yet attained the Fruit of Conversion. Those who had not yet attained the Fruit of Conversion readily answered the question which was within their comprehension, but were unable to answer the question adapted to the comprehension of those who had attained the Fruit of Conversion. In like manner, those who had attained the Fruit of Conversion were unable to answer the question adapted to the comprehension of those who had attained the Fruit of the Second Path. Similarly the rest of the Chief Disciples were unable to answer the question within the range of Moggallāna the Great, Moggallāna the Great was unable to answer the question within the range of the Elder Sāriputta, and the Elder Sāriputta was unable to answer the question within the range of the Buddha.

The Teacher looked first to the east, and then to each of the other cardinal points. It was one great court. At the four cardinal points and at the four intermediate points stood gods and men, to the World of Brahmā above; and below, Nāgas and Supaṇṇas stood on the ground in an attitude of reverent supplication. Said they, “Reverend Sir, there is no one here who can answer this question; consider it no further.” Said the Teacher, “Sāriputta is perplexed to hear this question adapted to the comprehension of a Buddha,

Of all that have weighed the Law and attained Arahatship,
Of all that are yet under training, of all that have not yet attained the Fruit of Conversion;

As to their walk and conversation, do thou, who knowest,
Being asked, tell me, Venerable Sir.”

Thought the Teacher, “Although there is no doubt in Sāriputta’s mind regarding the meaning of the question, since he understands that I am asking a question relating to the walk and conversation of those who are yet under training and to those who have finished their training and attained Arahatship, yet there is doubt in his mind regarding my purpose in asking the question, and he is considering within himself, ‘Of the aggregates of being, the elements of being, and the organs and objects of sense, by which one of these can I best grasp the intent of the Teacher?’ Unless I give him a clue, he will not be able to answer the question; I will therefore give him a clue.” Therefore he said, “Sāriputta, do you understand the expression, ‘This being’?” Then the following thought occurred to him, “So soon as Sāriputta grasps the thought that is in my mind, he will answer the question in terms of the aggregates of being.” No sooner had the Teacher given him a clue, than the question became clear in a hundred ways and a thousand ways; with the assistance of the clue which the Teacher had given him, the Elder straightway answered the question.

We are told that with the sole exception of the Supremely Enlightened One there was no other able to answer the question which the Teacher asked the Elder Sāriputta. Therefore, we are told, the Elder took his stand before the Teacher and said with a shout of triumph, “Reverend Sir, I can count the number of drops of rain that have fallen into the great ocean during all the rains which have fallen during an entire cycle of time, and likewise the number of drops of rain that have fallen upon the ground, and likewise the number of drops of rain which have fallen upon the mountains, and I can set down an exact reckoning thereof.” The Teacher replied, “Sāriputta, I know your power of reckoning.” Indeed there is nothing with which may be compared the learning of the Venerable Elder Sāriputta. That is why the Elder said,

The sands along the Ganges waste away; the waters in the ocean waste away;
The particles of dust of the earth waste away; the number thereof I can reckon by my knowledge.

(The meaning of the foregoing Stanza is as follows, “If, Reverend Sir, All-wise Protector of the World, after answering this question, I should answer hundreds and thousands of other questions, and for every question I answered I should lay aside a single grain of sand or a single drop of water or a single particle of dust, among all the grains of sand and drops of water and particles of dust that lie along the Ganges, never missing one, the grains of sand and the drops of water and the particles of dust which lie along the Ganges would sooner fail than my ability to answer questions.”)

Thus did a monk so richly endowed, although at first he saw neither the beginning nor the end of the question asked him, which lay within the range of the Buddha’s knowledge, by taking advantage of the clue given him by the Teacher, answer the question. When the monks heard of this, they began the following discussion, “The Commander of the Faith, the Elder Sāriputta, answered all by himself a question which no one else in the whole world was able to answer.” The Teacher, hearing the discussion, said, “This is not the first time that the Elder Sāriputta has answered a question which the whole world was unable to answer; he did the same thing in a previous state of existence.” And when he had thus spoken, he related a Story of the Past:

Though a thousand and more who lack wisdom, should assemble together and prattle for a hundred years,
Yet were a single man of wisdom superior, if he understand that which another speaks.

And he related this Jātaka in detail.

  1. Parallels: Jātaka 483: iv. 263-267; Divyāvadāna, xii: 143-166; Hardy, Manual of Buddhism, pp. 300-313. The Cingalese version translated by Hardy follows closely the Dhammapada Commentary version. Materially different are the Jātaka and Divyāvadāna versions. The Dhammapada Commentary version appears to be entirely independent of the Jātaka version. The Jātaka version is very brief (only about one fifth as long as the Dhammapada Commentary version), and lacks the account of the finding of the block of wood and the fashioning of the bowl, the creation of the jeweled walk, and the offers of the six disciples to perform miracles. The Dhammapada Commentary version gives a multitude of details not found in the Jātaka version, especially in its accounts of Piṇḍola’s miracle, the Twin Miracle proper, and the preaching of the Abhidhamma in the World of the Thirty-three, xiv. 2 a (text: iii. 19912-20322) is an elaboration of Vinaya, Culla Vagga, v. 8: ii. 110-112. The Dhammapada Commentary version of the Twin Miracle, the Preaching of the Abhidhamma, and the Descent of the Deities, is referred to at Milindapañha, 34921, 3503-4. Text: N iii. 199-230.
  2. Jātaka 29: i. 193-196.
  3. Jātaka 28: i. 191-193.
  4. Cf. Peta-Vatthu Commentary, ii. 9: 136-140. See also Dhammapada Commentary, xxiv. 12.
  5. Jātaka 99: i. 406-407.
  6. Ed. note: the story relates that the Bodhisatta announced he had attained nothing (natthi kiñci ) shortly before he passed away; no one understood the meaning, except his Chief Disciple, Sāriputta in a previous life. The story doesn’t fit the reference as well as one would like.

Biên tập trang: Tuệ Minh

Nguồn trích dẫn

  1. Bản Việt: Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli, Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā), quyển 4, NXB Tôn Giáo, 2011; bản số hoá trên theravada.vn. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
  2. Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
  3. Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
  4. Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.

Bài Hỏi đáp cùng chủ đề