Chú giải Pháp Cú · Kệ 137–140 · Dhp 137–140

Tích Trưởng Lão Mục Kiền Liên Níp Bàn

Mahāmoggallānattheravatthu

Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 137–140 Kinh Pháp Cú, phẩm Hình Phạt, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli.

Bản Việt · Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli

KỆ NGÔN: (Pháp Cú số 137 – 138 – 139 – 140)

137. “Yo daṇḍena adaṇḍesu,
Appaduṭṭhesu dussati;
Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ,
Khippameva nigacchati.”
“Dùng trượng phạt không trượng,
Làm ác người không ác,
Trong mười loại khổ đau,
Chịu gấp một loại khổ.”
138. “Vedanaṃ pharusaṃ jāniṃ,
Sarīrassa ca bhedanaṃ;
Garukaṃ vāpi ābādhaṃ,
Cittakkhepaṃ va pāpuṇe.”
“Hoặc khổ thọ khốc liệt,
Thân thể bị thương vong,
Hoặc thọ bệnh kịch liệt,
Hay loạn ý tán tâm.”

1 Truyện tích nầy hầu hết giống với phần nhập đề Bổn sanh Jātaka số 125-126 trang 552. Nhưng có chỗ khác biệt quan trọng với Jātaka là: Trưởng lão Moggallāna bay lên không trung, thoát khỏi tay bọn cướp sáu lần, và trong tiền kiếp thay vì giết chết song thân, Trưởng lão đã hối hận ăn năn vào giờ phút chót.

139. “Rājato vā upasaggaṃ,
Abbhakkhānaṃ va dāruṇaṃ;
Parikkhayaṃ va ñātīnaṃ,
Bhogānaṃ va pabhaṅgunaṃ.”
“Hoặc tai họa từ vua,
Hay bị vu trọng tội,
Bà con phải ly tán,
Tài sản bị nát tan.”
140. “Atha vāssa agārāni,
Aggi ḍahati pāvako;
Kāyassa bhedā duppañño,
Nirayaṃ so upapajjati.”
“Hoặc phòng ốc nhà cửa,
Bị hỏa tai thiêu đốt,
Khi thân hoại mạng chung,
Ác tuệ sanh Địa ngục.”
(Bản dịch của Ngài H.T. Minh Châu)

Kệ Pháp Cú nầy, Đức Bổn Sư đã thuyết khi Ngài ngự tại Trúc Lâm, đề cập đến Trưởng lão Mahā Moggallāna (Ma Ha Mục Kiền Liên). Một thuở nọ, các tu sĩ ngoại đạo họp bàn luận với nhau, có người hỏi: “Các đạo hữu có biết vì lẽ gì mà Sa môn Cồ Đàm được nhiều lễ lộc, còn chúng ta lại mất hết hay chăng?”.

- Chúng tôi không biết, đạo hữu biết phải không?

- Vâng, chúng tôi biết. Đó là do một người tên là Mahā Moggallāna. Ông lên cõi Trời hỏi về phước nghiệp của chư Thiên rồi về cõi nhân gian thuyết giảng rằng: “Ai làm như vầy, ắt sẽ được phước báu như vậy”, ông lại xuống Địa ngục hỏi về tội nghiệp của các chúng sanh dưới đó, rồi về cõi nhân gian thuyết giảng rằng: “Ai làm như vậy, ắt sẽ bị tội khổ như vậy đó. Mọi người nghe pháp ông ta thuyết mới mang đến dâng cúng rất nhiều lễ lộc. Nếu chúng ta có thể giết chết được ông ta thì phần lễ lộc của ông ta sẽ trở về chúng ta.

Sau khi thảo luận tìm ra một giải pháp, tất cả nhóm ngoại đạo đều đồng ý rằng: “Dầu bằng cách nào chúng ta cũng phải giết chết ông ta.”, thế rồi họ xúi tín đồ của họ đóng góp một ngàn đồng vàng, cho gọi những tên trộm cướp quen thói cướp của giết người đến mướn chúng với giá một ngàn đồng đó:

- Ông Mahā Moggallāna hiện ở tại Hắc Nham (Kāḷasilāya) các anh hãy đến đó, giết chết ông ta đi.

Bọn cướp vì tham của liền chấp nhận: “Chúng tôi sẽ giết ông Trưởng lão đó.”.

Chúng liền đến bao vây đạo trường nơi chỗ ngụ của Trưởng lão.

Biết bọn cướp bao vây quanh cốc, Trưởng lão thoát ra theo lỗ khóa mà bay đi mất.

Ngày ấy không gặp Trưởng lão, qua ngày sau, bọn cướp lại đến bao vây cốc Trưởng lão nữa.

Trưởng lão biết vậy, bèn trổ nóc nhà, bay đi.

Cứ thế hết một tháng đầu, rồi hết một tháng giữa nữa mà bọn cướp chưa có thể bắt được Trưởng lão. Đến tháng cuối là quả của tiền nghiệp đã chín muồi, không thể né tránh, Trưởng lão biết vậy nên không lánh mặt nữa.

Bọn cướp đến bắt Trưởng lão, đập xương Trưởng lão nát như tấm cám. Khi thấy Trưởng lão đã chết, chúng vứt xác Trưởng lão vào sau một bụi cây rậm rồi bỏ đi. Trưởng lão nghĩ: “Ta phải yết kiến Đức Bổn Sư rồi Níp Bàn.”, nên dùng Thiền định hoàn xác lại như còn sống, bay về chỗ Đức Thế Tôn đang ngự, đảnh lễ Ngài rồi bạch rằng:

- Bạch Ngài, con sẽ Níp Bàn!

- Nầy Moggallāna! Thầy sẽ Níp Bàn ư?

- Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

- Thầy Níp Bàn tại đâu?

- Bạch Ngài, tại xứ Hắc Nham.

- Nếu vậy, nầy Moggallāna, thầy hãy thuyết pháp của Ta trước khi Níp Bàn. Bậc Thượng Thinh Văn của Ta mà được như thầy, bây giờ Như Lai không còn được trông thấy nữa.

- Bạch Ngài! Con sẽ làm như vậy!

Trưởng lão đảnh lễ Đức Bổn Sư rồi bay lên hư không thuyết lên Pháp thoại. Đến ngày Ngài Đại Níp Bàn cũng giống như Trưởng lão Sārīputta (Xá Lợi Phất), Trưởng lão dùng Thần thông sắp xếp mọi công việc, thuyết pháp xong, Trưởng lão đảnh lễ Đức Thế Tôn đi trở về rừng trong xứ Hắc Nham mà Vô Dư Níp Bàn.

Tin Trưởng lão bị bọn cướp ám sát được khẩu truyền đi khắp cõi Diêm Phù Đề. Đức vua A Xà Thế ra lịnh cho mật thám truy lùng bọn cướp sát nhân. Trong bọn chúng có những đứa đang nhậu rượu trong quán rượu, khi say sưa tên này thoi vào lưng tên kia ngã xuống. Tên bị đánh đứng lên sừng sộ nói:

- Đồ mất dạy, tại sao mầy đấm vào lưng tao?

- Đồ ác ôn hèn mạt, có phải mầy đã ra tay đập đánh Trưởng lão Mahā Moggallāna trước nhất đâu?

- Vậy chớ mầy không biết rằng chính tay tao đã hạ sát ông ta à!

- Nhờ nghe các tên đồng đảng tranh nhau tự xưng là thủ phạm, các mật thám tóm hết tất cả bọn cướp về phục lịnh Đức vua.

Đức vua cho giải bọn cướp tới và phán hỏi:
- Phải chúng bây đã ám sát Trưởng lão chăng?
- Tâu đại vương, phải.
- Ai xúi biểu chúng bây?
- Tâu đại vương, các Sa môn lõa thể.
Đức vua truyền lịnh bắt luôn cả năm trăm Sa môn

đạo lõa thể chôn chung với năm trăm tên cướp trước sân chầu dưới những hố cá nhân tới rún, bên trên phủ rơm kín rồi châm lửa đốt. Khi biết các tội nhân đã bị thiêu, Đức vua lại sai lấy cày sắt cày qua cày lại cho nát thây họ ra từng mảnh lớn có, nhỏ có. Đức vua đã ủy thác việc nầy cho bốn tên cướp thi hành.

Các Tỳ khưu câu hội trong giảng đường đề khởi chuyện rằng:

- Than ôi! Trưởng lão Mahā Moggallāna tự mình đã chịu một cái chết không xứng đáng.

Đức Bổn Sư đến hỏi: “Nầy các Tỳ khưu, hôm nay các thầy ngồi đây luận bàn về chuyện gì?”.

- Bạch Ngài, chuyện nầy…

Nghe vậy, Đức Bổn Sư giải thích rằng:

- Nầy các Tỳ khưu, trong kiếp nầy, Moggallāna đã chết một cách không xứng đáng như vậy, là do tiền nghiệp của Thầy đã tạo trong quá khứ, khiến cho người chết một cách không xứng đáng.

- Bạch Ngài, kiếp trước Trưởng lão đã tạo nghiệp gì?

Đức Bổn Sư thuật lại tích xưa rằng:

Tương truyền: Thời quá khứ, có một thanh niên con nhà gia giáo, cư ngụ trong thành Bārāṇasī (Ba La Nại), hằng ngày chăm lo phụng dưỡng cha mẹ, nhất là giã gạo nấu cơm…

Một hôm, cha mẹ bảo cậu rằng:

- Con à, một mình con mà làm hai công việc, vừa làm việc nhà, vừa làm việc ở rừng thì mệt nhọc lắm, để cha mẹ cưới vợ cho con!

Thanh niên từ chối đáp rằng:

- Thưa cha mẹ, con thấy con không cần có đôi bạn. Hễ cha mẹ còn sống đến chừng nào, thì con sẽ ở vậy, tự tay con săn sóc phụng dưỡng cha mẹ.

Hai ông bà theo nói mãi và cưới một cô gái đem về làm dâu. Mấy ngày đầu, cô dâu hầu hạ cha mẹ chồng đàng hoàng tử tế. Sau đó, cô không muốn gặp mặt ông bà nữa, bèn than thở với chồng:

- Em không thể sống chung một nhà với cha mẹ của anh được.

Thấy chồng gác bỏ lời nói của mình, cô chờ chồng đi vắng, lấy thứ (chỉ) gai quét với bọt cháo trây trét đầy nhà.

Chồng về hỏi: “Cái gì đây?”.

- Hai ông bà lú lẩn đã làm chuyện đó, cứ đi lang thang trây trét làm dơ cả nhà. Em không thể nào ở chung với hai ông bà được nữa!

Nghe vợ cứ lặp đi lặp lại mãi như thế. Một chúng sanh dầu bổ túc rất đầy đủ Pháp Thập Độ (Ba La Mật – Pāramī) như thế cũng trở lòng đoạn tuyệt tình thân phụ mẫu. Thanh niên nói:

- Anh sẽ có cách đối xử với ông bà!

Sau khi hầu cơm cha mẹ, thanh niên nói dối với ông bà cụ rằng:

- Thưa cha mẹ, những thân quyến của cha mẹ ở xứ đó, mời cha mẹ đến chơi, chúng ta sẽ đi đến nơi đó!

Đỡ cha mẹ lên một cỗ xe nhỏ, thanh niên đánh xe đưa ông bà đi, khi đến giữa khu rừng rậm, thanh niên lại gạt cha mẹ rằng:

- Xin cha mẹ hãy cầm cương cho bò đi thủng thẳng, chỗ nầy có bọn cướp ở, để con xuống đi bộ.

Trao dây cương qua tay cha rồi, thanh niên xuống xe đi bộ một đỗi, quay lại đổi giọng nói giả làm tiếng la của bọn cướp. Ông bà mù nghe tiếng la tưởng thật là bọn cướp xông ra đón đường, bèn bảo con rằng:

- Con ơi! Cha mẹ đã già rồi, con hãy lo tự bảo vệ lấy mình con!

Dầu nghe cha mẹ la lớn như vậy, nhưng thanh niên vẫn giả làm bọn cướp hét lại và đánh chết hai ông bà, vứt xác giữa rừng rồi bỏ ra về.

Đức Bổn Sư chấm dứt câu chuyện về tiền nghiệp của Trưởng lão Moggallāna, rồi giảng tiếp: “Nầy các Tỳ khưu, sau khi tạo bấy nhiêu nghiệp, Moggallāna đã bị thiêu đốt vô số trăm ngàn năm dưới Địa ngục, rồi do quả dư sót sanh lên làm người còn bị giết chết và đập nát thây như vậy hàng trăm kiếp. Thế thì Moggallāna sở dĩ chết như vậy là do tiền nghiệp của mình đó thôi. Còn năm trăm tên cướp và năm trăm tu sĩ ngoại đạo đã làm hại đến bậc Vô hại, là con trai Như Lai, nên mới chịu chết một cách không thuận an như thế. Quả thật, kẻ làm hại người vô hại tất phải gặp một trong mười điều bất hạnh, tai họa chẳng sai!

Nói rồi, Đức Bổn Sư thuyết pháp và kết thúc bằng kệ rằng:

137. “Yo daṇḍena adaṇḍesu,
Appaduṭṭhesu dussati;
Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ,
Khippameva nigacchati.”
138. “Vedanaṃ pharusaṃ jāniṃ,
Sarīrassa ca bhedanaṃ;
Garukaṃ vāpi ābādhaṃ,
Cittakkhepaṃ va pāpuṇe.”
139. “Rājato vā upasaggaṃ,
Abbhakkhānaṃ va dāruṇaṃ;
Parikkhayaṃ va ñātīnaṃ,
Bhogānaṃ va pabhaṅgunaṃ.”
140. “Atha vāssa agārāni,
Aggi ḍahati pāvako;
Kāyassa bhedā duppañño,
Nirayaṃ so upapajjati.”

Nếu lấy đao gậy hại người toàn thiện, toàn nhân1 lập tức kẻ kia phải thọ lấy đau khổ trong mười điều nầy: vì tiền tài bị tiêu mất, thân thể bị bại hoại, hoặc bị trọng bịnh bức bách, hoặc bị tán tâm loạn ý, hoặc bị vua quan áp bách, hoặc bị vu trọng tội, hoặc bị quyến thuộc ly tán, hoặc bị tài sản tan nát, hoặc phòng ốc nhà cửa bị giặc thiêu đốt và sau khi chết bị đọa vào Địa ngục.

(Bản dịch của T.K. Trí Đức) Chỉ vị A La Hán hết sạch mọi lậu hoặc.

CHÚ GIẢI:

Adaṇḍesu: những bậc Vô Lậu đã xa lìa những việc làm hại, nhất là những hình phạt thân xác (Kāyadaṇḍādivirahitesu).

Appaduṭṭhesu: những người vô hại là không tự hại mình hoặc hại người khác.

Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ:
mười hai nguyên do gây ra sự khổ não.

một trong

Vedanaṃ: cảm thọ khốc liệt như bịnh nhức đầu.
Jāniṃ: sự mất mát của cải đã kiếm được một cách

hết sức khó khăn.

Bhedanaṃ: thân thể bị phân tách, như bị chặt tay chẳng hạn.

Garukaṃ: thọ bịnh trầm trọng đến nỗi què chân, chột mắt, bại liệt, tật nguyền, cùi phong, lở lói chẳng hạn.

Cittakkhepaṃ: mất trí, điên cuồng.
Upasaggaṃ: sự nguy hiểm từ Đức vua chẳng hạn,

như bị tước hết danh giá, cách chức tướng lãnh…

Abbhakkhānaṃ: sự vu cáo tội dữ dằn như người chưa thấy, chưa nghe, chưa nghĩ gì cả mà bị vu cáo là phạm tội đào tường, khoét vách, phạm tội đối với nhà vua v.v…

Parikkhayaṃ va ñātīnaṃ: sự mất những người thân thuộc mà mình có thể nương cậy, nhờ nhỏi.

Pabhaṅgunaṃ: sự tan vỡ, sự thối nát. Như trong nhà người ấy có lúa thì lúa bị thối nát, có vàng thì vàng bị biến thành than, có trân châu thì trân châu trở thành hột bông gòn, những đồng tiền vàng (Kahāpaṇā) hóa ra những mảnh chén vụn giá đáng hai đến bốn đồng bạt (pāda).

Aggi ḍahati: cứ hằng năm bị hỏa hoạn hai ba lần ở một nơi nào đó. Bằng không thì bị lửa thiên lôi giáng xuống thiêu đốt, hoặc tự mình gây nên hỏa hoạn.

Nirayaṃ: trong kiếp hiện tại bị một trong mười điều khổ nầy rồi, qua những kiếp sau, mỗi kiếp còn phải chịu khổ thêm nữa, nên mới nói là sanh ở Địa ngục.

Cuối thời Pháp, nhiều Tỳ khưu chứng Thánh quả, nhất là Tu Đà Hườn quả.

Ngoại đạo xuất ra số lớn tiền,
Mướn người theo giết Mục Kiền Liên,
Quả muồi, Trưởng lão cam lòng chịu,
Để cướp bằm mình trả Nghiệp duyên.
Vì xưa lỡ giết mẹ cha già,
Nghe vợ thành gây nghiệp xấu xa!
Nay có Thần thông hoàn xác cũ,
Bay về cáo biệt Đức Phật Đà.
Giết người vô tội, bậc Vô sanh,
Nghiệp sát trổ liền quả rất nhanh!
Bọn cướp chết chùm cùng ngoại đạo,
Lửa hồng thiêu xác rã từng manh.

DỨT TÍCH TRƯỞNG LÃO MỤC KIỀN LIÊN NÍP BÀN

Mahāmoggallānattheravatthu

Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka

Yo daṇḍenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto mahāmoggallānattheraṃ ārabbha kathesi.

Ekasmiñhi samaye titthiyā sannipatitvā mantesuṃ – “jānāthāvuso, ‘kena kāraṇena samaṇassa gotamassa lābhasakkāro mahā hutvā nibbatto’ti. Mayaṃ na jānāma, tumhe pana jānāthāti. Āma, jānāma, mahāmoggallānaṃ nāma ekaṃ nissāya uppanno. So hi devalokaṃ gantvā devatāhi katakammaṃ pucchitvā āgantvā manussānaṃ katheti ‘idaṃ nāma katvā evarūpaṃ sampattiṃ labhantī’ti. Niraye nibbattānampi kammaṃ pucchitvā āgantvā manussānaṃ katheti ‘idaṃ nāma katvā evarūpaṃ dukkhaṃ anubhavantī’ti. Manussā tassa kathaṃ sutvā mahantaṃ lābhasakkāraṃ abhiharanti, sace taṃ māretuṃ sakkhissāma, so lābhasakkāro amhākaṃ nibbattissatī”ti. Te “attheko upāyo”ti sabbe ekacchandā hutvā “yaṃkiñci katvā taṃ mārāpessāmā”ti attano upaṭṭhāke samādapetvā kahāpaṇasahassaṃ labhitvā purisaghātakammaṃ katvā carante core pakkosāpetvā “mahāmoggallānatthero nāma kāḷasilāyaṃ vasati, tattha gantvā taṃ mārethā”ti tesaṃ kahāpaṇe adaṃsu. Corā dhanalobhena sampaṭicchitvā “theraṃ māressāmā”ti gantvā tassa vasanaṭṭhānaṃ parivāresuṃ. Thero tehi parikkhittabhāvaṃ ñatvā kuñcikacchiddena nikkhamitvā pakkāmi. Te corā taṃ divasaṃ theraṃ adisvā punekadivasaṃ gantvā parikkhipiṃsu. Thero ñatvā kaṇṇikāmaṇḍalaṃ bhinditvā ākāsaṃ pakkhandi. Evaṃ te paṭhamamāsepi majjhimamāsepi theraṃ gahetuṃ nāsakkhiṃsu. Pacchimamāse pana sampatte thero attanā katakammassa ākaḍḍhanabhāvaṃ ñatvā na apagacchi. Corā gantvā theraṃ gahetvā taṇḍulakaṇamattānissa aṭṭhīni karontā bhindiṃsu. Atha naṃ “mato”ti saññāya ekasmiṃ gumbapiṭṭhe khipitvā pakkamiṃsu.

Thero “satthāraṃ passitvāva parinibbāyissāmī”ti attabhāvaṃ jhānaveṭhanena veṭhetvā thiraṃ katvā ākāsena satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā, “bhante, parinibbāyissāmī”ti āha. “Parinibbāyissasi, moggallānā”ti? “Āma, bhante”ti. “Kattha gantvā”ti? “Kāḷasilāpadesaṃ, bhante”ti. Tena hi, moggallāna, mayhaṃ dhammaṃ kathetvā yāhi. Tādisassa hi me sāvakassa idāni dassanaṃ natthīti. So “evaṃ karissāmi, bhante”ti satthāraṃ vanditvā ākāsaṃ uppatitvā parinibbānadivase sāriputtatthero viya nānappakārā iddhiyo katvā dhammaṃ kathetvā satthāraṃ vanditvā kāḷasilāṭaviṃ gantvā parinibbāyi. “Theraṃ kira corā māresu”nti ayampi kathā sakalajambudīpe patthari. Rājā ajātasattu core pariyesanatthāya carapurise payojesi. Tesupi coresu surāpāne suraṃ pivantesu eko ekassa piṭṭhiṃ paharitvā pātesi. So taṃ santejjetvā “ambho dubbinīta, tvaṃ kasmā me piṭṭhiṃ pātesī”ti āha. Kiṃ pana hare duṭṭhacora, tayā mahāmoggallānatthero paṭhamaṃ pahaṭoti? Kiṃ pana mayā pahaṭabhāvaṃ tvaṃ na jānāsīti? Iti nesaṃ “mayā pahaṭo, mayā pahaṭo”ti vadantānaṃ vacanaṃ sutvā te carapurisā te sabbe core gahetvā rañño ārocesuṃ. Rājā core pakkosāpetvā pucchi – “tumhehi thero mārito”ti? “Āma, devā”ti. “Kena tumhe uyyojitā”ti? “Naggasamaṇakehi, devā”ti. Rājā pañcasate naggasamaṇake gāhāpetvā pañcasatehi corehi saddhiṃ rājaṅgaṇe nābhippamāṇesu āvāṭesu nikhaṇāpetvā palālehi paṭicchādāpetvā aggiṃ dāpesi. Atha nesaṃ jhāmabhāvaṃ ñatvā ayanaṅgalehi kasāpetvā sabbe khaṇḍākhaṇḍikaṃ kārāpesi.

Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – “mahāmoggallānatthero attano ananurūpameva maraṇaṃ patto”ti. Satthā āgantvā “kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā”ti pucchitvā “imāya nāmā”ti vutte, “bhikkhave, moggallāno imasseva attabhāvassa ananurūpaṃ maraṇaṃ patto, pubbe pana tena katassa kammassa anurūpameva maraṇaṃ patto”ti vatvā “kiṃ panassa, bhante, pubbakamma”nti puṭṭho vitthāretvā kathesi –

Atīte kira bārāṇasivāsī eko kulaputto sayameva koṭṭanapacanādīni kammāni karonto mātāpitaro paṭijaggi. Athassa mātāpitaro naṃ, “tāta, tvaṃ ekakova gehe ca araññe ca kammaṃ karonto kilamasi, ekaṃ te kumārikaṃ ānessāmā”ti vatvā, “ammatātā, na mayhaṃ evarūpāyattho, ahaṃ yāva tumhe jīvatha, tāva vo sahatthā upaṭṭhahissāmī”ti tena paṭikkhittā punappunaṃ taṃ yācitvā kumārikaṃ ānayiṃsu. Sā katipāhameva te upaṭṭhahitvā pacchā tesaṃ dassanampi anicchantī “na sakkā tava mātāpitūhi saddhiṃ ekaṭṭhāne vasitu”nti ujjhāyitvā tasmiṃ attano kathaṃ aggaṇhante tassa bahigatakāle makacivākakhaṇḍāni ca yāgupheṇañca gahetvā tattha tattha ākiritvā tenāgantvā “kiṃ ida”nti puṭṭhā āha – “imesaṃ andhamahallakānaṃ etaṃ kammaṃ, sabbaṃ gehaṃ kiliṭṭhaṃ karontā vicaranti, na sakkā etehi saddhiṃ ekaṭṭhāne vasitu”nti. Evaṃ tāya naṃ punappunaṃ kathayamānāya evarūpopi pūritapāramī satto mātāpitūhi saddhiṃ bhijji. So “hotu, jānissāmi nesaṃ kattabba”nti te bhojetvā, “ammatātā, asukaṭṭhāne nāma tumhākaṃ ñātakā āgamanaṃ paccāsīsanti, tattha gamissāmā”ti te yānakaṃ āropetvā ādāya gacchanto aṭavimajjhaṃ pattakāle, “tāta, rasmiyo gaṇhātha, gāvo patodasaññāya gamissanti, imasmiṃ ṭhāne corā vasanti, ahaṃ otarāmī”ti pitu hatthe rasmiyo datvā otaritvā gacchanto saddaṃ parivattetvā corānaṃ uṭṭhitasaddamakāsi. Mātāpitaro saddaṃ sutvā “corā uṭṭhitā”ti saññāya, “tāta, mayaṃ mahallakā, tvaṃ attānameva rakkhāhī”ti āhaṃsu. So mātāpitaro tathāviravantepi corasaddaṃ karonto koṭṭetvā māretvā aṭaviyaṃ khipitvā paccāgami.

Satthā idaṃ tassa pubbakammaṃ kathetvā, “bhikkhave, moggallāno ettakaṃ kammaṃ katvā anekavassasatasahassāni niraye paccitvā vipākāvasesena attabhāvasate evameva koṭṭetvā saṃcuṇṇito maraṇaṃ patto. Evaṃ moggallānena attano kammānurūpameva maraṇaṃ laddhaṃ, pañcahi corasatehi saddhiṃ labhiṃsu. Appaduṭṭhesu hi padussanto dasahi kāraṇehi anayabyasanaṃ pāpuṇātiyevā”ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

“Yo daṇḍena adaṇḍesu, appaduṭṭhesu dussati;
Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ, khippameva nigacchati.

“Vedanaṃ pharusaṃ jāniṃ, sarīrassa va bhedanaṃ;
Garukaṃ vāpi ābādhaṃ, cittakkhepaṃ va pāpuṇe.

“Rājato vā upasaggaṃ, abbhakkhānaṃ va dāruṇaṃ;
Parikkhayaṃ va ñātīnaṃ, bhogānaṃ va pabhaṅguraṃ.

“Atha vāssa agārāni, aggi ḍahati pāvako;
Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjatī”ti.

Tattha adaṇḍesūti kāyadaṇḍādirahitesu khīṇāsavesu. Appaduṭṭhesūti paresu vā attani vā niraparādhesu. Dasannamaññataraṃ ṭhānanti dasasu dukkhakāraṇesu aññataraṃ kāraṇaṃ. Vedananti sīsarogādibhedaṃ pharusaṃ vedanaṃ. Jāninti kicchādhigatassa dhanassa jāniṃ. Bhedananti hatthacchedādikaṃ sarīrabhedanaṃ. Garukanti pakkhahataekacakkhukapīṭhasappikuṇībhāvakuṭṭharogādibhedaṃ garukābādhaṃ vā. Cittakkhepanti ummādaṃ. Upasagganti yasavilopasenāpatiṭṭhānādiacchindanādikaṃ rājato upasaggaṃ vā. Abbhakkhānanti adiṭṭhaasutaacintitapubbaṃ “idaṃ sandhicchedādikammaṃ, idaṃ vā rājāparādhitakammaṃ tayā kata”nti evarūpaṃ dāruṇaṃ abbhakkhānaṃ vā. Parikkhayaṃ va ñātīnanti attano avassayo bhavituṃ samatthānaṃ ñātīnaṃ parikkhayaṃ vā. Pabhaṅguranti pabhaṅgubhāvaṃ pūtibhāvaṃ. Yaṃ hissa gehe dhaññaṃ, taṃ pūtibhāvaṃ āpajjati, suvaṇṇaṃ aṅgārabhāvaṃ, muttā kappāsaṭṭhibhāvaṃ, kahāpaṇaṃ kapālakhaṇḍādibhāvaṃ, dvipadacatuppadā kāṇakuṇādibhāvanti attho. Aggi ḍahatīti ekasaṃvacchare dvattikkhattuṃ aññasmiṃ ḍāhake avijjamānepi asaniaggi vā patitvā ḍahati, attanova dhammatāya uṭṭhito pāvako vā ḍahatiyeva. Nirayanti diṭṭheva dhamme imesaṃ dasannaṃ ṭhānānaṃ aññataraṃ patvāpi ekaṃsena samparāye pattabbaṃ dassetuṃ “nirayaṃ sopapajjatī”ti vuttaṃ.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Mahāmoggallānattheravatthu sattamaṃ.

X. 7. Death of Moggallāna the Great

Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)

137. Whosoever visits punishment upon those that deserve not punishment,
Whosoever offends against those that are without offense,
Such an one will right quickly come to one of ten states:

138. He will incur cruel suffering, or infirmity or injury of the body,
Or severe sickness, or loss of mind,

139. Or misfortune proceeding from the king, or a heavy accusation,
Or death of relatives, or loss of treasures,

140. Or else the fire of lightning will consume his houses;
Upon dissolution of the body such a simpleton will go to Hell.

This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Veḷuvana with reference to Elder Moggallāna the Great.

For once upon a time the heretics met together and said to each other, “Brethren, do you know the reason why the gifts and offerings to the monk Gotama have waxed great?” “No, we do not know; but do you know?” “Indeed we do know; it has all come about through one Moggallāna the Great. For Moggallāna the Great goes to heaven and asks the deities what deeds of merit they performed; and then he comes back to earth and says to men, ‘By doing this and that men receive such and such glory.’ Then he goes to Hell and asks also those who have been reborn in Hell what they did; and comes back to earth and says to men, ‘By doing this and that men experience such and such suffering.’ Men listen to what he says, and bring rich gifts and offerings. Now if we succeed in killing him, all these rich gifts and offerings will fall to us.”

“That is a way indeed!” exclaimed all the heretics. So all the heretics with one accord formed the resolution, “We will kill him by hook or by crook.” Accordingly they roused their own supporters, procured a thousand pieces of money, and formed a plot to kill Moggallāna the Great. Summoning some wandering thieves, they gave them the thousand pieces of money and said to them, “Elder Moggallāna the Great lives at Black Rock. Go there and kill him.” The money attracted the thieves and they immediately agreed to do as they were asked. “Yes, indeed,” said the thieves; “we will kill the Elder.” So they went and surrounded the Elder’s place of abode.

The Elder, knowing that his place of abode was surrounded, slipped out through the keyhole and escaped. The thieves, not seeing the Elder that day, came back on the following day, and again surrounded the Elder’s place of abode. But the Elder knew, and so he broke through the circular peak of the house and soared away into the air. Thus did the thieves attempt both in the first month and in the second month to catch the Elder, but without success. But when the third month came, the Elder felt the compelling force of the evil deed he had himself committed in a previous state of existence, and made no attempt to get away.

At last the thieves succeeded in catching the Elder. When they had so done, they tore him limb from limb, and pounded his bones until they were as small as grains of rice. Then thinking to themselves, “He is dead,” they tossed his bones behind a certain clump of bushes and went their way. The Elder thought to himself, “I will pay my respects to the Teacher before I pass into Nibbāna.” Accordingly he swathed himself with meditation as with a cloth, made himself rigid, and soaring through the air, he proceeded to the Teacher, paid obeisance to the Teacher, and said to him, “Reverend Sir, I am about to pass into Nibbāna.” “You are about to pass into Nibbāna, Moggallāna?” “Yes, Reverend Sir.” “To what region of the earth are you going?” “To Black Rock, Reverend Sir.” “Well then, Moggallāna, preach the Law to me before you go, for hereafter I shall have no such disciple as you to look upon.” “That will I do, Reverend Sir,” replied Moggallāna. So first paying obeisance to the Teacher, he rose into the air, performed all manner of miracles just as did the Elder Sāriputta on the day when he passed into Nibbāna, preached the Law, paid obeisance to the Teacher, and then went to Black Rock forest and passed into Nibbāna.

Immediately the report spread all over the Land of the Rose-apple, “Thieves have killed the Elder.” Immediately King Ajātasattu sent out spies to search for the thieves. Now as those very thieves were drinking strong drink in a tavern, one of them struck the other on the back and felled him to the ground. Immediately the second thief reviled the first, saying, “You scoundrel, why did you strike me on the back and fell me to the ground?” “Why, you vagabond of a thief, you were the first to strike Moggallāna the Great.” “You don’t know whether I struck him or not.” There was a babel of voices crying out, “’Twas I struck him, ‘Twas I struck him.”

Those spies heard what the thieves said, captured all the thieves, and made their report to the king. The king caused the thieves to be brought into his presence and asked them, “Was it you that killed the Elder?” “Yes, your majesty.” “Who, pray, put you up to it?” “The Naked Ascetics, your majesty.” The king had the five hundred Naked Ascetics caught, placed them, together with the five hundred thieves, waist-deep in pits which he had dug in the palace-court, caused their bodies to be covered over with bundles of straw, and then caused the bundles of straw to be lighted. When he knew that they had been burned to a crisp, he caused their bodies to be plowed with iron plows and thus caused them all to be ground to bits.

The monks began a discussion in the Hall of Truth: “Elder Moggallāna the Great met a death which he did not deserve.” At that moment the Teacher approached and asked them, “Monks, what are you saying as you sit here all gathered together?” When they told him, he said, “Monks, if you regard only this present state of existence, Moggallāna the Great did indeed meet death which he did not deserve. But as a matter of fact, the manner of death he met was in exact conformity with the deed he committed in a previous state of existence.” Thereupon the monks asked the Teacher, “But, Reverend Sir, what was the deed he committed in a previous state of existence?” In reply the Teacher related his former deed in detail, saying,

7 a. Story of the Past: The son who killed his parents

The story goes that once upon a time in the distant past a certain youth of station performed with his own hand all of the household duties, such as pounding rice and cooking, and took care of his mother and father to boot. One day his mother and father said to him, “Son, you are wearing yourself out by performing all of the work both in the house and in the forest. We will fetch you home a certain young woman to be your wife.” The son replied, “Dear mother and father, there is no necessity of your doing anything of the sort. So long as you both shall live I will wait upon you with my own hand.” In spite of the fact that he refused to listen to their suggestion, they repeated their request time and again, and finally brought him home a young woman to be his wife.

For a few days only she waited upon his mother and father. After those few days had passed, she was unable even to bear the sight of them and said to her husband with a great show of indignation, “It is impossible for me to live any longer in the same house with your mother and father.” But he paid no attention to what she said. So one day, when he was out of the house, she took bits of clay and bark and scum of rice-gruel and scattered them here and there about the house. When her husband returned and asked her what it meant, she said, “This is what your blind old parents have done; they go about littering up the entire house; it is impossible for me to live in the same place with them any longer.” Thus did she speak again and again. The result was that finally even a being so distinguished as he, a being who had fulfilled the Perfections, broke with his mother and father.

“Never mind,” said the husband, “I shall find some way of dealing with them properly.” So when he had given them food, he said to them, “Dear mother and father, in such and such a place live kinsfolk of yours who desire you to visit them; let us go thither.” And assisting them to enter a carriage, he set out with them. When he reached the depths of the forest, he said to his father, “Dear father, hold these reins; the oxen know the track so well that they will go without guidance; this is a place where thieves lie in wait for travelers; I am going to descend from the carriage.” And giving the reins into the hands of his father, he descended from the carriage and made his way into the forest.

As he did so, he began to make a noise, increasing the volume of the noise until it sounded as if a band of thieves were about to make an attack. When his mother and father heard the noise, they thought to themselves, “A band of thieves are about to attack us.” Therefore they said to their son, “Son, we are old people; save yourself, and pay no attention to us.” But even as his mother and father cried out thus, the son, yelling the thieves’ yell, beat them and killed them and threw their bodies into the forest. Having so done, he returned home. End of Story of the Past.

When the Teacher had related the foregoing story of Moggallāna’s misdeed in a previous state of existence, he said, “Monks, by reason of the fact that Moggallāna committed so monstrous a sin, he suffered torment for numberless hundreds of thousands of years in Hell; and thereafter, because the fruit of his evil deed was not yet exhausted, in a hundred successive existences he was beaten and pounded to pieces in like manner and so met death. Therefore the manner of death which Moggallāna suffered was in exact conformity with his own misdeed in a previous state of existence. Likewise the five hundred heretics who with the five hundred thieves offended against my son who had committed no offense against them, suffered precisely that form of death which they deserved. For he that offends against the offenseless, incurs misfortune and loss through ten circumstances.” So saying, he joined the connection, and preaching the Law, pronounced the following Stanzas,

137. Whosoever visits punishment upon those that deserve not punishment,
Whosoever offends against those that are without offense,
Such an one will right quickly come to one of ten states:

138. He will incur cruel suffering, or infirmity or injury of the body,
Or severe sickness, or loss of mind,

139. Or misfortune proceeding from the king, or a heavy accusation,
Or death of relatives, or loss of treasures,

140. Or else the fire of lightning will consume his houses;
Upon dissolution of the body such a simpleton will go to Hell.

  1. This story is in general similar to the Introduction to Jātaka 522: v. 125-126; but there are important differences. For example, in the Jātaka version, Moggallāna escapes on each of six successive days by flying up into the air; and instead of killing his father and mother, relents at the last moment and spares their lives. Cf. Hardy, Manual of Buddhism, pp. 349-351; Warren, p. 222. Text: N iii. 65-71.

Biên tập trang: Tuệ Minh

Nguồn trích dẫn

  1. Bản Việt: Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli, Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā), quyển 3, NXB Tôn Giáo, 2011; bản số hoá trên theravada.vn. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
  2. Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
  3. Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
  4. Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.

Bài Hỏi đáp cùng chủ đề

Bài Hỏi đáp có dẫn kệ này