Chú giải Pháp Cú · Kệ 49 · Dhp 49

Tích Bá Hộ Khan Nang

Macchariyakosiyaseṭṭhivatthu

Tích truyện kể duyên do Đức Phật nói kệ 49 Kinh Pháp Cú, phẩm Hoa, theo Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā). Bản Việt: Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli.

Bản Việt · Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli

KỆ NGÔN: (Pháp Cú số 49)

“Yathā pi bhamaro pupphaṃ,
Vaṇṇgandhaṃ aheṭhayaṃ;
Paleti rasam’ādāya,
Evaṃ gāme munī care.”

“Ví như ong lấy mật,
Không hại sắc hương hoa.
Vị Sa môn hành khất,
Vào làng lại trở ra.”

Kệ Pháp Cú nầy, Đức Bổn Sư thuyết ra khi Ngài an ngự gần thành Sāvatthī, đề cập đến bá hộ Macchariya (Túi keo: Khan Nang).

Câu chuyện nầy khởi đầu tại thành Rājagaha.

Tương truyền rằng: Cách kinh thành Rājagaha không bao xa, có một thị trấn tên là Sakkara, nơi đó có ông bá hộ Macchariyakosiya, gia tài lên đến tám trăm triệu đồng vàng. Ông bá hộ nầy chẳng bao giờ bố thí cho ai hoặc tự mình tiêu xài chút ít chi, dầu chỉ là nhỏ nhen như rót dầu trên đầu cọng cỏ, cho đến những người thân thích ruột rà như vợ con trong nhà hoặc các bậc xuất gia như Sa môn, Bà la môn chẳng hạn, cũng không ai được hưởng phần gia tài khổng lồ mà ông bo bo gìn giữ như hồ nước đầy, không dám cho hao một giọt.

Một hôm, sau khi xuất định Đại bi trong buổi sáng sớm, Đức Bổn Sư dùng Phật nhãn quán xét toàn cõi thế gian tìm kiếm chúng sanh nào có đủ căn lành đáng được tiếp độ, Ngài thấy ở cách xa Ngài độ bốn mươi lăm do tuần, có hai vợ chồng ông Trưởng giả Macchariyakosiya có duyên lành đắc Tu Đà Hườn trong ngày ấy.

Nguyên cách mấy hôm trước, ông Trưởng giả có lên thành Rājagaha yết kiến đức vua, sau khi bãi chầu, trở về dọc đường ông có gặp một người dân quê đói bụng đang nhai ngấu nghiến một ổ bánh tàn ong chất đầy váng sữa coi bộ ngon lành lắm, làm ông phát thèm. Về đến nhà, ông nghĩ thầm: “Nếu ta hở môi ra nói là ta muốn ăn bánh tàn ong, thì chắc có nhiều đứa muốn ăn chung với ta, như thế phải tốn hao nhiều mè, bơ, đường, than, củi đủ thứ… Thôi tốt hơn ta không nên cho ai biết.”. Rán dằn tâm đè nén sự thèm khát, ông bỏ đi thất thơ đây đó.

Nhưng càng đi nhiều, ông càng thấy vỏ vàng gầy guộc, mình nổi gân xanh, chớ không khuây khỏa được sự thèm khát. Về sau, ông phải vào phòng riêng, nằm úp sấp trên giường, cho đến nước ấy mà ông chẳng chịu tỏ thật với ai, chỉ vì sợ hao hụt kho tàng của mình.

Khi ấy, bà Trưởng giả vào đấm lưng cho chồng, hỏi ông:

- Chẳng hay mình đau bịnh chi vậy?

- Ta không có đau ốm chi cả!

- Hay là mình bị đức vua khiển trách?

- Đức vua cũng không phiền trách chi ta cả!

- Hay là con cái hoặc tôi tớ trong nhà có làm điều chi phật lòng của mình?

- Cũng chẳng có ai làm cho ta phật ý cả.

- Thế thì mình có thèm lạt món chi chăng?

Nghe vợ hỏi vậy, ông Trưởng giả lặng thinh, sợ nói ra lời thì thất thố, có thể hao tốn đến kho tàng của ông. Bà Trưởng giả không nghe ông trả lời, bèn lặp lại câu hỏi:

- Mình à, hay là mình thèm lạt món chi?

Ông không dám nói lớn, chỉ ấm ứ trong cuống họng: “Ta thèm ăn một món.”.

- Mình thèm ăn món gì?

- Ta muốn ăn bánh tàn ong.

- Chỉ có vậy mình không nói cho tôi biết, để chịu nhịn thèm làm chi. Bây giờ, để tôi làm ổ bánh để đãi cả thị trấn Sakkara nầy.

- Bà lo cho nhiều người chi vậy, họ muốn ăn thì họ tự lo làm lấy mà ăn chớ.

- Thế thì tôi làm một ổ bánh vừa đủ để đãi tất cả gia nhân trong khu phố để ăn.

- Tôi dư biết là bà giàu có lớn rồi mà.

- Thế thì, tôi sẽ làm một ổ bánh lớn vừa cả gia tộc của mình ăn.

- Tôi vẫn biết bà có tật ưa làm đấy mà.

- Thế thì tôi sẽ làm một ổ bánh vừa đủ vợ chồng con cái mình ăn.

- Con cái ăn làm gì bánh nầy?

- Vậy tôi sẽ làm vừa đủ để ông và tôi dùng.

- Bà không thèm mà ăn làm chi.

- Vậy thì để tôi làm một cái vừa đủ mình ông ăn.

- Nếu bà nấu bánh tại đây sẽ có đứa biết mà ăn chực, bà chừa gạo tốt ra lấy tấm mẳn với khuôn lò nướng và chút ít sữa tươi, bơ lỏng, mật ong, đường rồi mang lên lầu bảy, ở đó làm bánh và nướng ngay tại chỗ đó, để tôi ngồi ăn một mình.

Bà Trưởng giả đáp: “Dạ được.”.

Bà cho đem đủ thứ vật liệu cần thiết, lên tuốt trên lầu thượng, rồi cho các nữ tỳ xuống hết, mới kêu ông Trưởng giả lên. Ông Trưởng giả trước hết lo đi đóng kín các cửa lại, gài then cẩn thận, rồi mới lên lầu bảy, đóng cửa bít bùng, ngồi trong phòng, đoạn ông bảo bà đốt lò, làm bánh nướng cho ông ăn.

Khi ấy vừa bình minh, Đức Bổn Sư gọi Đại đức Moggallāna và dạy: “ Nầy Moggallāna, cách thành Rājagaha không xa, nơi thị trấn Sakkara có ông Trưởng giả Macchariyakosiya muốn ăn bánh tàn ong, nhưng sợ người ngó thấy, nên bảo vợ làm bánh nướng trên từng lầu thứ bảy, ông hãy đến nơi đó thu phục cho được ông Trưởng giả ấy, bảo họ mang theo cả bánh và sữa, bơ, đường, mật, rồi ông hãy dùng thần lực đưa cả hai vợ chồng về Jetavana. Hôm nay ta sẽ ngồi thọ thực tại chùa cùng với năm trăm Tỳ khưu.”.

Đại đức đáp: “Lành thay! Bạch Ngài.”.

Vâng lịnh Đức Bổn Sư, Đại đức dùng thần thông bay đến thị xã Sakkara. Đến đứng trước cửa sổ tòa lâu đài bảy từng của ông Trưởng giả, Đại đức đứng giữa hư không với tam y quả bát nghiêm trang rực rỡ chói lòa như ngọc Maṇī. Ông trông thấy Đại đức thì nghe trong tim rúng động, ông nghĩ: “Ta sợ gặp mặt những người như vậy nên mới lên đến chỗ nầy, vậy mà ông còn theo ta lên đứng tại cửa sổ.”. Nên ông nói rằng:

- Nầy ông Sa môn ơi! Không có bánh cho ông đâu, ông hãy đi đi.

Không dè Đại đức đã quyết thi hành cho được sứ mạng rồi mới chịu đi, nên Ngài lặng thinh đứng nơi ấy. Ông Trưởng giả nổi xung, nói với giọng mất bình tĩnh, như là muối được ném vào lửa đỏ:

- Nầy ông Sa môn, ông đứng đó làm chi giữa trời vậy, ông có thể đi lên đi xuống làm thành một con đường mòn giữa hư không, nhưng rốt cuộc ông cũng chẳng được chi cả đâu.

Đại đức Moggallāna liền đi tới đi lui, ngay trước cửa sổ giữa hư không… Ông Trưởng giả liền nói:

- Ông đi tới đi lui làm chi cho mọi người thấy, chỉ mỏi chân thôi, ông có thể ngồi kiết già giữa hư không, nhưng nếu có làm như vậy ông cũng chẳng được chi cả.

Vị Đại đức liền xếp chân ngồi kiết già giữa hư không.

Ông Trưởng giả lại nói:

- Ông ngồi giữa trời mà làm chi, ông có thể đến đứng ngay trên cửa sổ, nhưng rốt cuộc làm như vậy, ông cũng sẽ chẳng được gì.

Vị Đại đức liền đến đứng trước cửa sổ ông Trưởng giả lại nói:

- Ông đứng ngay ngưỡng cửa sổ làm gì, ông có thể phun ra khói, nhưng rốt cuộc làm vậy ông cũng chẳng được gì đâu.

Vị Đại đức liền phun khói ra, cả tòa lâu đài mù mịt trong khói đen, hai mắt ông Trưởng giả xốn xang như bị kim chích. Sợ cháy nhà, ông ta không dám thách thức Đại đức phun lửa, nên làm thinh nghĩ rằng: “Ông Sa môn nầy đeo dính theo ta, nói gì cũng không nhúc nhích. Ta phải thí cho ông một ổ bánh đưa ổng đi cho rồi.”.

Ông Trưởng giả bảo vợ: “Bà nầy, hãy nướng một cái bánh nhỏ cho ông Sa môn, bảo ông đi nơi khác đi.”.

Bà Trưởng giả đổ chút ít bột vào khuôn, bột nổi phình thành một cái bánh to, choán đầy cả khuôn, thấy vậy ông nóng ruột, tự nghĩ rằng: “Chắc là đổ nhiều bột quá.”.

Ông bèn đứng dậy, tự mình múc một muỗng nhỏ bột đổ vào khuôn, cái bánh thứ hai còn phồng to hơn cái bánh trước, ông lại tiếp tục bớt bột, nhưng cái thứ ba to lớn hơn thêm, ông tiếp tục bớt bột đổ thêm nữa, nhưng cái bánh càng về sau lại càng phồng hơn cái trước. Đến khi mệt mỏi, ông bảo vợ:

- Nầy bà, hãy lấy một cái bánh cho ông Sa môn đi.

Bà Trưởng giả cầm lấy cái bánh trong giỏ xách, nhưng tự nhiên các ổ bánh dính chùm lại với nhau. Bà gọi chồng:

- Mình à, những ổ bánh nầy dính chùm lại với nhau, tôi gỡ không ra.

- Bà để đó cho tôi.

Ông Trưởng giả gỡ cũng không ra, hai ông bà nắm hai đầu bánh kéo như căng dây, mà cũng không thể bẻ lẻ ra được, hai ông bà rán sức kéo một hồi mồ hôi xuất ướt cả mình, hai ông bà khát nước quá, phải buông ra chịu thua. Ông bảo vợ rằng:

- Bà à, ta không cần ăn bánh nữa, bà hãy đem cả giỏ xách nầy mà cho ông Sa môn đi.

Bà Trưởng giả mang cả giỏ bánh đến gần Đại đức, Đại đức thuyết pháp cho ông bà nghe về ân đức của Tam Bảo và giải cho họ biết về phước báu của các việc lành, nhất là sự bố thí sẽ phát sanh tròn đủ cho các thí chủ như trăng tròn mọc trong ngày rằm vậy.

Được nghe pháp, ông Trưởng giả phát tâm trong sạch thỉnh Đại đức: “Bạch Ngài! Xin thỉnh Ngài vào an tọa nơi đây thọ thực.”.

Đại đức đáp: “Nầy Trưởng giả, Đức Chánh Biến Tri hiện đang ngự tọa trong chùa Jetavana, Ngài muốn độ bánh với năm trăm Tỳ khưu tại đó. Ngài đã sai ta đến đây thuyết phục ông bà, rồi đưa ông bà với bánh sữa, đường, mật về Jetavana. Vậy ta hãy chuẩn bị cùng nhau đi đến viếng Đức Bổn Sư.

- Bạch Ngài, hôm nay Đức Bổn Sư ngự tại đâu?

- Ở chùa Jetavana, cách đây độ bốn mươi lăm do tuần đó à.

- Bạch Ngài! Làm sao ta đi được một khoảng đường xa như thế cho kịp bây giờ.

- Nầy ông Trưởng giả, miễn là ông bà hoan hỷ thì dầu xa, ta sẽ dùng thần thông đưa hai người đi, nơi ta đứng trong tòa lâu đài nầy sẽ là cầu thang, và cổng tam quan của chùa Jetavana là chân cầu thang, chỉ trong thời gian mau lẹ như từ trên lầu nầy xuống đất, ta sẽ đưa hai ông bà tới Jetavana rồi.

Ông Trưởng giả bằng lòng nên đáp: “Lành thay, bạch Ngài.”.

Đại đức bèn nguyện rằng: “Nơi đây, là cầu thang, xin cho chân thang là cổng của Tinh xá Jetavana.”.

Lời nguyện của Đại đức thành tựu trong tức khắc. Đại đức và hai ông bà Trưởng giả trong chốc lát đã đến Jetavana, còn mau hơn là từ lầu xuống đất. Hai thí chủ cùng đến báo tin với Đức Bổn Sư: “Đã đến giờ thọ thực.”.

Đức Bổn Sư bèn dắt năm trăm Tỳ khưu, ngự vào trai đường, Ngài ngự lên Phật bảo tọa đã được dọn sẵn, ông Trưởng giả bèn xối nước khai mạc buổi lễ cúng dường bánh đến Đại đức Tăng có Đức Phật là hội chủ. Bà sớt đầy bánh đến đấng Như Lai, Đức Bổn Sư thọ dụng bánh vừa đủ, cả năm trăm Tỳ khưu vẫn như thế, ông Trưởng giả đứng dâng sữa, bơ, mật, đường lỏng, đường cục.

Khi dùng xong bữa, Đức Bổn Sư cùng với năm trăm Tỳ khưu bảo thôi dâng, hai vợ chồng Trưởng giả mới rảnh tay, cùng ăn bánh cho no bụng, bánh còn dư thật nhiều, đem cho đến người xin tàn thực của chư Tăng, ăn cũng không hết. Hai ông bà bèn bạch lại với Đức Thế Tôn :

- Bạch Ngài, bánh còn dư đem bỏ đâu?

Đức Bổn Sư dạy:
- Hãy mang đổ ngoài cổng trước chùa Jetavana.

Khi hai ông bà đem bánh dư đổ xuống triền dốc, gần cổng tam quan chùa, cho đến nay chỗ ấy còn mang tàn tích kỷ niệm là Dốc bánh tàn ong (Kapallapūvapabbhāra), kế đó nhà đại phú hộ cùng vợ đến gần đảnh lễ Đức Thế Tôn, rồi đứng sang qua một bên. Đức Thế Tôn đọc kinh phúc chúc.

Nghe hết bài kinh, hai ông bà đắc quả Tu Đà Hườn, đảnh lễ Đức Bổn Sư rồi lên cầu thang từ cổng tam quan trở lại lâu đài của mình.Từ đó về sau, ông đem cái kho tàng tám trăm triệu đồng vàng mà ủng hộ Phật pháp.

Sáng hôm sau, chư Tỳ khưu ngồi họp mặt trong giảng pháp đường, đề cao oai lực của Đại đức Moggallāna rằng:

- Chư hiền hữu có thấy oai lực của Đại đức Moggallāna chưa? Đại đức không làm mất đức tin, không làm hao tài sản, chỉ trong chốc lát mà thu phục được ông Trưởng giả Macchariyakosiya, khiến ông mang cả bánh và đưa ông ta trở về Jetavana yết kiến Đức

Bổn Sư, nhờ đó ông đắc quả Tu Đà Hườn. Đại đức quả thật là một bậc đại thần lực vậy.

Do Thiên nhĩ, Đức Thế Tôn nghe được sự đàm luận của chư Tỳ khưu, Đức Bổn Sư ngự vào phòng họp phán hỏi rằng:

- Nầy các Tỳ khưu ! Hôm nay các ông hội họp thảo luận về việc chi thế?

- Bạch Ngài, chúng con … như vầy …

Nghe chư Tăng đáp xong, Đức Bổn Sư phán dạy:

- Nầy các Tỳ khưu! Ví như ong chỉ lấy mật trong hoa, Tỳ khưu nào khéo huấn luyện một gia tộc thì không làm mất đức tin, không làm hại tài sản, không làm khổ cực, khó mãi cho gia tộc ấy. Trái lại, khi đến gần người cư sĩ nên làm cho họ biết đến ân đức của Tam Bảo như con trai ta là Moggallāna, đây vậy.

Sau khi thốt lời khen ngợi Đại đức, Đức Bổn Sư thuyết lên kệ ngôn rằng:

“Yathā pi bhamaro pupphaṃ,
Vaṇṇgandhaṃ aheṭhayaṃ;
Paleti rasam’ādāya,
Evaṃ gāme munī care.”
“Ví như ong nọ tìm hoa,
Lấy xong chút mật rồi là bay đi.
Sắc hương chẳng động làm chi,
Sa môn khất thực cũng y thế mà.”

CHÚ GIẢI:

Trong bài kệ, Phạn ngữ bhamaro chỉ cho con ong mật bất cứ thứ nào.

Pupphaṃ: Trong vườn hoa, con ong vào ra hút mật, nhưng không làm tổn hại hoa và hương sắc của hoa.

Paleti: Sau khi hút lấy nhụy hoa vừa đủ no, con ong bay về tổ, nhả ra để làm thành mật, nó bay lút vào một bọng cây trong rừng rậm nào đó, nhỏ nhụy có lẫn bột phấn hoa ra lọc lấy chất tinh túy chế biến dần thành mật ong nguyên chất. Trong khi bay đi đó khắp vườn hoa, không bao giờ con ong làm thiệt hại hoa hay hương sắc của hoa, sau đó nó bay đi, tất cả vườn hoa vẫn y nguyên như thường.

Evaṃ gāme munī careti: Cũng như thế, bậc xuất gia tịnh giả hữu học hoặc vô học (asekha) đi trì bình khất thực trong làng xóm của người cư sĩ, không bao giờ sự đi lại của các Ngài gây tổn hại đức tin hoặc tài sản của các gia tộc khi vào làng như thế, rồi trở ra, bậc tịnh giả hữu học trải Tăng già lê (saṅghāṭi) ngồi nơi chỗ mát mẻ, có nước, ở ngoài xóm, quán tưởng vật thực đi bát được như thịt của đứa con mình, là người trốn trong rừng bất đắc dĩ phải ăn để duy trì mạng sống, rồi mới thọ dụng, sau khi đi vào rừng như thế, vị ấy lấy nội tâm làm đề mục tham thiền quán tưởng, đạt được bốn đạo và bốn quả trở thành vị Thánh vô học, trú tâm vào Kiến lạc pháp (Diṭṭhadhamma sukha) tức là hưởng thụ tịnh lạc hiện tiền do nhờ giác ngộ nội tâm.

Vị nầy cũng giống như con ong vào rừng nhả nhụy làm hoa, biến chế ra mật nguyên chất vậy. Bậc tịnh giả trong bài kệ nầy là chỉ bậc Sa môn A La Hán như Đại đức Moggallāna.

Bài kệ vừa dứt, nhiều vị Tỳ khưu chứng đắc Thánh quả, nhất là Tu Đà Hườn quả.

Sau bài pháp nầy, Đức Thế Tôn còn thốt lời tán dương ân đức cao thượng của Đại đức nữa:

- Nầy chư Tỳ khưu, không phải Moggallāna chỉ mới thu phục được Trưởng giả trong kiếp nầy. Trong tiền kiếp Moggallāna cũng đã từng huấn luyện ông ta, khiến ông ta hưởng được nghiệp quả liên quan rồi.

Để chứng minh cho việc nầy, Đức Bổn Sư giảng tích Illīsajātaka (Tích Đoản Kiếm) và ngâm lên kệ rằng: (Jātaka 345)

“Ubho khañjā ubho kuṇī,
Ubho visamacakkhukā;
Ubhinnaṃ pīḷakā sīse,
Nāhaṃ jānāmi illīsanti.”
“Người què, người lại nhót chân,
Cả hai cặp mắt lé trân không nhìn.
Hai đầu lép cũng giống in,
Ai là đoản kiếm ta nhìn không ra?”

Khan Nang bá hộ kiết ai bằng?
Thèm bánh tàn ong định trốn ăn.
Cửa đóng then gài che mắt tục,
Lời qua tiếng lại tiễn chân Tăng.
Duyên may Phật độ thành Sơ quả.
Phước tốt Sư trừ bớt bịnh căn.
Tự hậu chẳng quên thầy tiếp dẫn,
Tỳ khưu Lậu Tận, bực kỳ năng.

DỨT TÍCH BÁ HỘ KHAN NANG

Macchariyakosiyaseṭṭhivatthu

Bản Pāli · Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka

Yathāpi bhamaro pupphanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto macchariyakosiyaseṭṭhiṃ ārabbha kathesi. Tassa vatthu rājagahe samuṭṭhitaṃ.

Rājagahanagarassa kira avidūre sakkāraṃ nāma nigamo ahosi. Tattheko macchariyakosiyo nāma seṭṭhi asītikoṭivibhavo paṭivasati. So tiṇaggena telabindumpi paresaṃ na deti, na attanā paribhuñjati. Itissa taṃ vibhavajātaṃ neva puttadārādīnaṃ, na samaṇabrāhmaṇānaṃ atthaṃ anubhoti, rakkhasapariggahitā pokkharaṇī viya aparibhogaṃ tiṭṭhati. Satthā ekadivasaṃ paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya sakalalokadhātuyaṃ bodhaneyyabandhave olokento pañcacattālīsayojanamatthake vasantassa seṭṭhino sapajāpatikassa sotāpattiphalassa upanissayaṃ addasa. Tato purimadivase pana so rājānaṃ upaṭṭhātuṃ rājagehaṃ gantvā rājūpaṭṭhānaṃ katvā āgacchanto ekaṃ chātajjhattaṃ janapadamanussaṃ kummāsapūraṃ kapallakapūvaṃ khādantaṃ disvā tattha pipāsaṃ uppādetvā attano gharaṃ gantvā cintesi – “sacāhaṃ kapallakapūvaṃ khāditukāmomhīti vakkhāmi, bahū manussā mayā saddhiṃ khāditukāmā bhavissanti, evaṃ me bahūni tilataṇḍulasappiphāṇitādīni parikkhayaṃ gamissanti, na kassaci kathessāmī”ti taṇhaṃ adhivāsento carati. So gacchante gacchante kāle uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto jāto. Tato taṇhaṃ adhivāsetuṃ asakkonto gabbhaṃ pavisitvā mañcake upagūhitvā nipajji. Evaṃ gatopi dhanahānibhayena na kassaci kiñci kathesi.

Atha naṃ bhariyā upasaṅkamitvā piṭṭhiṃ parimajjitvā, “kiṃ te, sāmi, aphāsukaṃ jāta”nti pucchi. “Na me kiñci aphāsukaṃ atthī”ti. “Kiṃ nu kho te rājā kupito”ti? “Rājāpi me na kuppatī”ti. “Atha kiṃ te puttadhītāhi vā dāsakammakarādīhi vā kiñci amanāpaṃ kataṃ atthī”ti? “Evarūpampi natthī”ti. “Kismiñci pana te taṇhā atthī”ti? Evaṃ vuttepi dhanahānibhayena kiñci avatvā nissaddova nipajji, atha naṃ bhariyā “kathehi, sāmi kismiñci te taṇhā atthī”ti āha. So vacanaṃ parigilanto viya “atthi me taṇhā”ti āha. “Kiṃ taṇhā, sāmī”ti? “Kapallakapūvaṃ khāditukāmomhī”ti. “Atha kimatthaṃ me na kathesi, kiṃ tvaṃ daliddosi, idāni sakalanigamavāsīnaṃ pahonake kapallakapūve pacissāmī”ti. “Kiṃ te etehi, attano kammaṃ katvā khādissantī”ti? “Tena hi ekaracchavāsīnaṃ pahonake pacissāmī”ti. “Jānāmahaṃ tava mahaddhanabhāva”nti. “Imasmiṃ gehasāmante sabbesaṃ pahonakaṃ katvā pacāmī”ti. “Jānāmahaṃ tava mahajjhāsayabhāva”nti. “Tena hi te puttadāramattasseva pahonakaṃ katvā pacāmī”ti. “Kiṃ te etehī”ti? “Kiṃ pana tuyhañca mayhañca pahonakaṃ katvā pacāmī”ti? “Tvaṃ kiṃ karissasī”ti? “Tena hi ekakasseva te pahonakaṃ katvā pacāmī”ti. “Imasmiṃ ṭhāne pacamāne bahū paccāsīsanti. Sakalataṇḍule ṭhapetvā bhinnataṇḍule ca uddhanakapallāni ca ādāya thokaṃ khīrasappimadhuphāṇitañca gahetvā sattabhūmikassa pāsādassa uparimatalaṃ āruyha paca, tatthāhaṃ ekakova nisīditvā khādissāmī”ti. Sā “sādhū”ti paṭissuṇitvā gahetabbaṃ gāhāpetvā pāsādaṃ abhiruyha dāsiyo vissajjetvā seṭṭhiṃ pakkosāpesi, so ādito paṭṭhāya dvārāni pidahanto sabbadvāresu sūcighaṭikaṃ datvā sattamatalaṃ abhiruhitvā tatthapi dvāraṃ pidahitvā nisīdi. Bhariyāpissa uddhane aggiṃ jāletvā kapallaṃ āropetvā pūve pacituṃ ārabhi.

Atha satthā pātova mahāmoggallānattheraṃ āmantesi – “eso, moggallāna, rājagahassa avidūre sakkāranigame macchariyaseṭṭhi ‘kapallakapūve khādissāmī’ti aññesaṃ dassanabhayena sattabhūmike pāsāde kapallakapūve pacāpeti, tvaṃ tattha gantvā seṭṭhiṃ dametvā nibbisevanaṃ katvā ubhopi jāyampatike pūve ca khīrasappimadhuphāṇitāni ca gāhāpetvā attano balena jetavanaṃ ānehi, ajjāhaṃ pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ vihāre eva nisīdissāmi, pūveheva bhattakiccaṃ karissāmī”ti.

Thero “sādhu, bhante”ti satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā tāvadeva iddhibalena taṃ nigamaṃ gantvā tassa pāsādassa sīhapañjaradvāre sunivattho supāruto ākāse eva maṇirūpakaṃ viya aṭṭhāsi. Mahāseṭṭhino theraṃ disvāva hadayamaṃsaṃ kampi. So ahaṃ evarūpānaṃyeva dassanabhayena imaṃ ṭhānamāgato, ayañca bhikkhu ākāsenāgantvā vātapānadvāre ṭhitoti. So gahetabbagahaṇaṃ apassanto aggimhi pakkhittaloṇasakkharā viya dosena taṭataṭāyanto evamāha – “samaṇa, ākāse ṭhatvāpi kiṃ labhissasi, ākāse apade padaṃ dassetvā caṅkamantopi neva labhissasī”ti. Thero tasmiṃ eva ṭhāne aparāparaṃ caṅkami. Seṭṭhi “caṅkamanto kiṃ labhissasi, ākāse pallaṅkena nisīdantopi na labhissasiyevā”ti āha. Thero pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Atha naṃ “ākāse nisinno kiṃ labhissasi, āgantvā vātapānassa ummāre ṭhitopi na labhissasī”ti āha. Thero ummāre ṭhito. “Ummāre ṭhitopi kiṃ labhissasi, dhūmāyantopi na labhissasi evā”ti āha. Theropi dhūmāyi. Sakalapāsādo ekadhūmo ahosi. Seṭṭhino akkhīnaṃ sūciyā vijjhanakālo viya ahosi, gehajjhāyanabhayena pana “tvaṃ pajjalantopi na labhissasī”ti avatvā “ayaṃ samaṇo suṭṭhu laggo, aladdhā na gamissati, ekamassa pūvaṃ dāpessāmī”ti bhariyaṃ āha – “bhadde ekaṃ khuddakapūvaṃ pacitvā samaṇassa datvā uyyojehi na”nti. Sā thokaṃ eva piṭṭhaṃ kapallapātiyaṃ pakkhipi, mahāpūvo hutvā sakalapātiṃ pūretvā uddhumāto hutvā aṭṭhāsi.

Seṭṭhi taṃ disvā “bahuṃ tayā piṭṭhaṃ gahitaṃ bhavissatī”ti sayameva dabbikaṇṇena thokaṃ piṭṭhaṃ gahetvā pakkhipi, pūvo purimapūvato mahantataro jāto. Evaṃ yaṃ yaṃ pacati, so so mahantamahantova hoti. So nibbinno bhariyaṃ āha – “bhadde, imassa ekaṃ pūvaṃ dehī”ti. Tassā pacchito ekaṃ pūvaṃ gaṇhantiyā sabbe ekābaddhā allīyiṃsu. Sā seṭṭhiṃ āha – “sāmi, sabbe pūvā ekato laggā, visuṃ kātuṃ na sakkomī”ti. “Ahaṃ karissāmī”ti sopi kātuṃ nāsakkhi. Ubhopi janā koṭiyaṃ gahetvā kaḍḍhantāpi viyojetuṃ nāsakkhiṃsu eva. Athassa pūvehi saddhiṃ vāyamantasseva sarīrato sedā mucciṃsu, pipāsā upacchijji. Tato bhariyaṃ āha – “bhadde, na me pūvehi attho, pacchiyā saddhiṃyeva imassa dehī”ti. Sā pacchiṃ ādāya theraṃ upasaṅkamitvā adāsi. Thero ubhinnampi dhammaṃ desesi, tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ kathesi, “atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭha”nti dinnadānādīnaṃ phalaṃ gaganatale puṇṇacandaṃ viya dassesi.

Taṃ sutvā pasannacitto hutvā seṭṭhi “bhante, āgantvā imasmiṃ pallaṅke nisīditvā paribhuñjathā”ti āha. Thero, “mahāseṭṭhi, sammāsambuddho ‘pūve khādissāmī’ti pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ vihāre nisinno, tumhākaṃ ruciyā sati ahaṃ vo nessāmi, seṭṭhibhariyaṃ pūve ca khīrādīni ca gaṇhāpetha, satthu santikaṃ gamissāmā”ti āha. “Kahaṃ pana, bhante, etarahi satthā”ti? “Ito pañcacattālīsayojanamatthake jetavanavihāre, mahāseṭṭhī”ti. “Bhante, kālaṃ anatikkamitvā ettakaṃ addhānaṃ kathaṃ gamissāmā”ti. “Mahāseṭṭhi, tumhākaṃ ruciyā sati ahaṃ vo attano iddhibalena nessāmi, tumhākaṃ pāsāde sopānasīsaṃ attano ṭhāne eva bhavissati, sopānapariyosānaṃ pana vo jetavanadvārakoṭṭhake bhavissati, uparipāsādā heṭṭhāpāsādaṃ otaraṇakālamatteneva jetavanaṃ nessāmī”ti. So “sādhu, bhante”ti sampaṭicchi.

Thero sopānasīsaṃ tattheva katvā “sopānapādamūlaṃ jetavanadvārakoṭṭhake hotū”ti adhiṭṭhāsi. Tatheva ahosi. Iti thero seṭṭhiñca seṭṭhibhariyañca uparipāsādā heṭṭhāpāsādaṃ otaraṇakālato khippataraṃ jetavanaṃ sampāpesi. Te ubhopi satthāraṃ upasaṅkamitvā kālaṃ ārocesuṃ. Satthā bhattaggaṃ pavisitvā paññattavarabuddhāsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Mahāseṭṭhi buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dakkhiṇodakaṃ adāsi. Bhariyāpissa tathāgatassa patte pūvaṃ patiṭṭhāpesi. Satthā attano yāpanamattaṃ gaṇhi, pañcasatā bhikkhūpi yāpanamattaṃ gaṇhiṃsu. Seṭṭhi khīrasappimadhusakkharādīni dadamāno na khayaṃ agamāsi. Satthā pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ bhattakiccaṃ niṭṭhāpesi. Mahāseṭṭhipi saddhiṃ bhariyāya yāvadatthaṃ khādi. Pūvānaṃ pariyosānameva na paññāyati. Sakalavihāre bhikkhūnañca vighāsādānañca dinnesupi pariyanto na paññāyateva. “Bhante, pūvā parikkhayaṃ na gacchantī”ti bhagavato ārocesuṃ. “Tena hi jetavanadvārakoṭṭhake chaḍḍethā”ti. Atha ne dvārakoṭṭhakassa avidūre pabbhāraṭṭhāne chaḍḍayiṃsu. Yāvajjatanāpi taṃ ṭhānaṃ kapallakapūvapabbhāranteva paññāyati. Mahāseṭṭhi saha bhariyāya bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Bhagavā anumodanamakāsi. Anumodanāvasāne ubhopi sotāpattiphale patiṭṭhāya satthāraṃ vanditvā dvārakoṭṭhake sopānaṃ āruyha attano pāsādeyeva patiṭṭhahiṃsu.

Tato paṭṭhāya seṭṭhi asītikoṭidhanaṃ buddhasāsaneyeva vikkiri. Punadivase sāyanhasamaye dhammasabhāyaṃ sannisinnā bhikkhū “passathāvuso, mahāmoggallānattherassa ānubhāvaṃ, anupahacca nāma saddhaṃ, anupahacca bhoge macchariyaseṭṭhiṃ muhutteneva dametvā nibbisevanaṃ katvā pūve gāhāpetvā jetavanaṃ ānetvā satthu sammukhaṃ katvā sotāpattiphale patiṭṭhāpesi, aho mahānubhāvo thero”ti therassa guṇaṃ kathentā nisīdiṃsu. Satthā dibbāya sotadhātuyā kathaṃ sutvā āgantvā, “kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā”ti pucchitvā, “imāya nāmā”ti vutte, “bhikkhave, kuladamakena nāma bhikkhunā anupahacca saddhaṃ, anupahacca bhoge, kulaṃ akilametvā aviheṭhetvā pupphato reṇuṃ gaṇhantena bhamarena viya upasaṅkamitvā buddhaguṇaṃ jānāpetabbaṃ, tādiso mama putto moggallāno”ti theraṃ pasaṃsitvā imaṃ gāthamāha –

“Yathāpi bhamaro pupphaṃ, vaṇṇagandhamaheṭhayaṃ;
Paleti rasamādāya, evaṃ gāme munī care”ti.

Tattha bhamaroti yā kāci madhukarajāti. Pupphanti pupphārāme caranto pupphañca vaṇṇañca gandhañca aheṭhayanto avināsento vicaratīti attho. Paletīti evaṃ caritvā yāvadatthaṃ rasaṃ pivitvā aparampi madhukaraṇatthāya ādāya paleti, so evaṃ vanagahanaṃ ajjhogāhetvā ekasmiṃ rukkhasusire taṃ rajamissakaṃ rasaṃ ṭhapetvā anupubbena madhurarasaṃ madhuṃ karoti, na tassa pupphārāme vicaritapaccayā pupphaṃ vā vaṇṇagandhaṃ vāssa vigacchati, atha kho sabbaṃ pākatikameva hoti. Evaṃ gāme munī careti evaṃ sekhāsekhabhedo anāgāriyamuni kulapaṭipāṭiyā gāme bhikkhaṃ gaṇhanto vicaratīti attho. Na hi tassa gāme caraṇapaccayā kulānaṃ saddhāhāni vā bhogahāni vā honti. Saddhāpi bhogāpi pākatikāva honti. Evaṃ caritvā ca pana nikkhamitvā sekhamuni tāva bahigāme udakaphāsukaṭṭhāne saṅghāṭiṃ paññāpetvā nisinno akkhabhañjanavaṇapaṭicchādanaputtamaṃsūpamādivasena paccavekkhanto piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā tathārūpaṃ vanasaṇḍaṃ anupavisitvā ajjhattikakammaṭṭhānaṃ sammasanto cattāro magge, cattāri ca sāmaññaphalāni hatthagatāneva karoti. Asekhamuni pana diṭṭhadhammasukhavihāramanuyuñjati. Ayamassa bhamarena saddhiṃ madhukaraṇasarikkhatā veditabbā. Idha pana khīṇāsavova adhippeto.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ vatvā uttaripi therassa guṇaṃ pakāsetuṃ “na, bhikkhave, idāneva moggallānena macchariyaseṭṭhi damito, pubbepi naṃ dametvā kammaphalasambandhaṃ jānāpesi evā”ti vatvā imamatthaṃ pakāsento atītaṃ āharitvā –

“Ubho khañjā ubho kuṇī, ubho visamacakkhukā;
Ubhinnaṃ piḷakā jātā, nāhaṃ passāmi illisa”nti. (jā. 1.1.78) –

Imaṃ illisajātakaṃ kathesīti.

Macchariyakosiyaseṭṭhivatthu pañcamaṃ.

IV. 5. Niggardly Kosiya

Bản Anh · E. W. Burlingame, Buddhist Legends (1921)

49. Even as a bee, without injuring a flower, or the color, or the scent thereof,
Gathers the honey, and then flies away, even so should a sage go about village.

This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Sāvatthi with reference to Niggardly Kosiya the treasurer. The story begins at Rājagaha.

The story goes that in a town named Jaggery, not far from the city of Rājagaha, lived a certain treasurer named Niggardly Kosiya, possessed of eighty crores of treasure. Never a drop of oil small enough to stand on the tip of a blade of grass did he give to others or use for himself. The result was that his wealth, great as it was, yielded no enjoyment to his sons and daughters or to monks and Brahmans, but remained unused, like a pool haunted by evil spirits.

One day, early in the morning, the Teacher arose from a Trance of Great Compassion and with the eye of a Buddha looked out upon his kinsmen in the faith all over the universe. As he did so, he beheld, living at a distance of forty-five leagues, the treasurer and his wife and perceived that they possessed the faculties requisite for Conversion.

Now on the preceding day the treasurer went to the royal palace to wait upon the king. On his way home, after waiting upon the king, he saw a half-starved countryman eating a round cake filled with sour gruel. The sight made him hungry. When he reached his own home, he thought to himself, “If I say openly, ‘I should like to have a round cake to eat,’ there will be many others who will wish to eat with me. In that case a great quantity of sesame, rice, ghee, jaggery, and other provisions will be consumed. I will therefore say nothing to anyone.” So he walked about, enduring hunger as best he could. But as the hours went by, he grew yellow and yet more yellow, and the veins stood out all over his body. Finally, unable to endure hunger any longer, he went into his chamber and lay down hugging his bed. But in spite of his distress, so great was his fear of wasting his wealth that he said nothing to anybody.

As he lay upon his bed, his wife approached him, rubbed his back, and asked him, “Husband, what is the matter with you?” “There is nothing the matter with me.” “Is the king put out with you?” “No, the king is not put out with me.” “Then perhaps your sons and daughters, or your slaves and servants, have done something to displease you?” “Nothing of the sort.” “But perhaps you have a craving for something?” When his wife said that, so great was his fear of wasting his wealth that he answered her never a word, but lay speechless on his bed. Then his wife said to him, “Tell me, husband. What is it you have a craving for?” Then said her husband, swallowing his words as he spoke them, “Yes, I have a craving for something.” “What is it you have a craving for, husband?” “I should like a round cake to eat.”

“Why didn’t you tell me? Are you a poor man? I will straightway have enough round cakes baked to feed all the inhabitants of the town of Jaggery.” “Why concern yourself about them? They might better work and earn money for themselves to buy food.” “Very well, I will bake enough cakes to feed the inhabitants of one street.” “I have always thought you extravagant.” “Then I will bake enough cakes to feed all who live in this house.” “I have always thought you extravagant.” “Very well, I will bake only enough cakes for you and your children and your wife.” “Why concern yourself about them?” “Very well, I will bake just enough for you and me.” “Why should you care to have any?” “Very well, I will bake just enough for you alone.”

Then said her husband, “There are a great many people on the outlook for cooking in this house. Therefore save out the whole grains of rice, use only the broken grains, and take the brazier and the potsherds and just a little milk and ghee and honey and jagghery, and go up to the top floor of our seven-storied mansion, and there I will sit down all by myself and eat.” “Very well,” replied his wife, promising to carry out his wishes. So she caused the necessary things to be procured, and having climbed to the top of the house, dismissed the servants and caused her husband to be summoned. Her husband climbed from one floor to another, closing and bolting each door after him, until finally he reached the seventh floor. Then, after closing and bolting the door, he sat down. His wife started a fire in the brazier, placed a potsherd on the brazier, and began to cook the cake.

Now early in the morning the Teacher addressed Elder Moggallāna the Great, “Moggallāna, in yonder town of Jaggery, close to the city of Rājagaha, a niggardly treasurer, desiring to eat fried cakes, but afraid that somebody else may see him, is having cakes fried in his seven-storied mansion. Go there, overmaster that treasurer, inculcate in him the virtue of self-denial, take the treasurer and his wife and the cakes and the milk and ghee and honey and jaggery, and by your own power convey them to Jetavana. To-day I will sit with my five hundred monks in the monastery and will make my meal of those very cakes.” “Very well, Reverend Sir,” replied the Elder, promising to carry out the Teacher’s command.

In but an instant, by virtue of his magical power, the Elder proceeded to that town. And before the window of that mansion, properly garbed in under and outer garments, he stood poised in the air like a jeweled image. When the great treasurer saw the Elder, his heart’s flesh quivered and quaked. “It was for fear of just such persons,” said he, “that I came to this place; yet here this fellow comes and stands in front of my window.” Not realizing that the Elder would inevitably get what he must needs get, sputtering with anger, even as when salt and sugar are thrown into a fire, the treasurer spoke thus, “Monk, what do you expect to get by standing poised in the air? You may walk up and down till you cause a path to appear in the pathless air, but for all that you will get nothing by it.” The Elder continued to walk back and forth right there, as before.

Said the treasurer, “What do you expect to get by walking back and forth? You may sit down cross-legged in the air, but for all that you will get nothing by it.” The Elder folded his legs and sat down cross-legged. Then said the treasurer to him, “What do you expect to get by sitting down cross-legged? You may come and stand on the window-sill, but for all that you will get nothing by it.” Then the Elder came and stood on the window-sill. Then said the treasurer to him, “What do you expect to get by coming and standing on the window-sill? You may belch forth smoke, but for all that you will get nothing by it.”

Then the Elder belched forth smoke until the whole mansion was one mass of smoke. The treasurer felt as though his eyes had been pierced with needles. He was so afraid the house might catch fire that he refrained from saying, “You may burst into flames, but for all that you will get nothing by it.” He thought to himself, “This monk sticks fast and will not depart until he gets something. I will have him given one cake.” So he said to his wife, “Dear wife, cook one little cake, give it to the monk, and get rid of him.”

His wife took just a little dough and put it in the pot. But it grew to be a big cake and filled the vessel to overflowing. When the treasurer saw it, he thought to himself, “She must have taken a big piece of dough.” So he himself took ever so little dough on the tip of a spoon and put it in the pot. But it became a bigger cake than the previous one. In like manner each cake they cooked was larger than the preceding ones. Finally, in despair, the treasurer said to his wife, “Dear wife, give him a single cake.”

But when his wife tried to take one cake from the basket, all the cakes stuck together. The treasurer’s wife said to her husband, “Husband, the cakes all stick together. I cannot separate them.” “I will separate them,” replied the treasurer. But try as he might, he was unable to do so. Finally the treasurer took hold of one end, and his wife took hold of the other end, and the two pulled with might and main. But for all that they were unable to separate the cakes.

As the treasurer struggled with the cakes, sweat poured forth from his body and his craving disappeared. Thereupon he said to his wife, “Wife, I have no need of the cakes. Take the cakes and the basket and give them to the monk.” So his wife took the basket and approached the monk. The Elder preached the Law to the treasurer and his wife, proclaiming the virtues of the Three Jewels. Beginning with the words, “Almsgiving is true sacrifice,” he made the fruit of almsgiving and of the other works of merit as plain as the moon in the sky.

As the treasurer listened to him, his heart believed, and he said, “Reverend Sir, draw near, sit down on this couch, and eat.” The Elder replied, “Great treasurer, the Supremely Enlightened is sitting in the monastery, expecting to eat these cakes. Therefore, treasurer, if it so please you, bid your wife take the cakes and the milk and the other provisions, and let us go to the Teacher.” “But, Reverend Sir, where is the Teacher at this moment?” “Treasurer, he is at the Jetavana monastery, some forty-five leagues from here.” “Reverend Sir, how can we travel such a long distance without spending a great deal of time on the way?”

“Great treasurer, if it so please you, I will convey you thither by my own magical power. The head of the staircase in your mansion shall remain in its proper place, but the foot of the staircase shall stand at the battlemented gate of Jetavana. I will convey you to Jetavana in less time than it would take you to go from the upper floor of your house to the lower floor.” “Very well, Reverend Sir,” said the treasurer, agreeing to the proposal. So the Elder, allowing the head of the staircase to remain where it was, commanded, “Let the foot of the staircase stand at the battlemented gate of Jetavana.” And it was so. The Elder conveyed the treasurer and his wife to Jetavana in less time than it would have taken them to go from the upper floor of their house to the lower floor.

The treasurer and his wife both approached the Teacher and informed him that it was meal-time. Thereupon the Teacher entered the refectory and seated himself in the Seat of the Buddha, already prepared, with the Congregation of Monks about him. The great treasurer gave Water of Donation to the Congregation of Monks presided over by the Buddha. The treasurer’s wife placed a cake in the Tathāgata’s bowl. The Teacher took as much as he needed to support life, and the Congregation of Monks likewise took as much as they needed to support life. The treasurer went about distributing milk and ghee and honey and jaggery.

The Teacher and his five hundred monks completed their meal, and the great treasurer and his wife ate as much as they desired to eat. Yet there was no end to the cakes that remained. Even after distribution had been made to the monks of the entire monastery and to the eaters of scraps, there was still no end to the cakes that remained. “Reverend Sir,” they reported to the Exalted One, “the cakes suffer no diminution.” “Very well,” he replied, “throw them away at the battlemented gate of Jetavana.” So they threw them away in a cave near the battlemented gate of Jetavana. To this day that place goes by the name of “Cake-cave.”

Then the great treasurer with his wife approached the Exalted One and stood respectfully on one side. The Exalted One pronounced the words of thanksgiving. At the conclusion of the words of thanksgiving both the treasurer and his wife were established in the Fruit of Conversion. Then they saluted the Teacher, and mounting the staircase at the battlemented gate, found themselves in their own house. From that time forwards the treasurer spent eighty crores of treasure solely in the Religion of the Buddha.

On the evening of the following day, when the monks assembled in the Hall of Truth, they exclaimed, “Behold, brethren, the supernatural power of Elder Moggallāna the Great! Without impairing faith, without impairing riches, he subdued in a moment the niggardly treasurer, made him self-denying, conveyed him to Jetavana, causing him to take his cakes with him, set him face to face with the Teacher, and established him in the Fruit of Conversion. Oh, how great is the supernatural power of the Elder!” Thus, as they sat together in the Hall of Truth, did they praise the virtues of the Elder. By Supernatural Audition the Teacher overheard them, and entering the Hall of Truth, asked them, “Monks, what is the subject you are discussing now, as you sit here all gathered together?” When they told him, he said, “Monks, a monk who would convert a household without impairing faith, without impairing riches, without wearying or oppressing that household, must approach that household to make known the virtues of the Buddha as a bee approaches a flower to gather honey therefrom. Such a monk is my son Moggallāna.” And in praise of the Elder he pronounced the following Stanza,

49. Even as a bee, without injuring a flower, or the color, or the scent thereof,
Gathers the honey, and then flies away, even so should a sage go about village.

When the Teacher had given this religious instruction, he continued his discourse for the purpose of proclaiming the virtues of the Elder, saying, “Monks, this is not the first time that Treasurer Niggardly has been converted by the Elder Moggallāna. In a previous state of existence also he converted him by teaching him the connection between a deed and the fruit thereof.” And to make the matter clearer he related the Illīsa Jātaka.

Both are lame, both are bow-legged, both squint,
Both have a wart. I cannot tell which of them is Illīsa.

  1. This story is almost word for word the same as the Introduction to Jātaka 78: i. 345-349. Text: N i. 366-376.
  2. Ed. note: this is the opening of the definition of mundane right view: there is the given, there is the offered, there is the sacrificed; there is fruit and result of good and bad actions; there is this world, there is the other world; there is mother, there is father; there are beings who are reborn spontaneously; there are in the world ascetics and priests who are on the right path, with right practice, who declare this world and the next world themselves after realising through deep knowledge for themselves.
  3. Jātaka 78: i. 345-355. Ed. note: the story tells how a Father, owing to his liberality, was reborn as Sakka and to teach his mean son to be generous took the form of his son and distributed the wealth he had left him.

Biên tập trang: Tuệ Minh

Nguồn trích dẫn

  1. Bản Việt: Trưởng lão Pháp Minh dịch từ Pāli, Chú giải Kinh Pháp Cú (Dhammapada-aṭṭhakathā), quyển 2, NXB Tôn Giáo, 2011; bản số hoá trên theravada.vn. Chép nguyên văn bản dịch, chỉ trình bày lại cho dễ đọc.
  2. Bản Pāli: Dhammapada-aṭṭhakathā, Chaṭṭhasaṅgāyana Tipiṭaka, Viện Nghiên cứu Vipassana (VRI), tipitaka.org.
  3. Bản Anh: Eugene Watson Burlingame dịch, Buddhist Legends, Harvard Oriental Series 28–30, 1921 (thuộc phạm vi công cộng); bản số hoá do Ānandajoti Bhikkhu hiệu đính, ancient-buddhist-texts.net.
  4. Bản dịch tiếng Việt thuộc quyền của dịch giả và nơi ấn hành, được đăng để học Pháp, không thu phí. Nếu chủ sở hữu bản quyền yêu cầu, xin liên hệ Hoan Hỉ (0902 332 970) để chúng tôi điều chỉnh ngay.

Bài Hỏi đáp cùng chủ đề

Bài Hỏi đáp có dẫn kệ này